चट्टान पर हथौड़ा-(Hammer On The Rock)-हिंदी अनुवाद-ओशो
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अध्याय-06
दिनांद-16 दिसंबर 1975 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में
[एक संन्यासिन का कहना है कि वह जाने को लेकर चिंतित महसूस कर रही है।]
मि. एम... बस आप आराम करें और इसके बारे में चिंतित न हों क्योंकि चिंता हर चीज को परेशान करती है। चिंता करना किसी भी तरह से मदद नहीं करता है; यह केवल और अधिक बाधाएँ उत्पन्न करता है। अगर आप प्यार करते हैं और उसमें चिंता आ जाती है तो इससे दूरियां आ जाती हैं और फिर रिश्ता बोझ बन जाता है। यदि आप ध्यान करते हैं और चिंता आ जाती है, तो ध्यान असंभव हो जाता है।
तुम जो भी करो, बिना किसी चिंता के करो। चिंता तो बस एक आदत है। यह जानने का प्रयास करें कि ऐसा क्यों उत्पन्न होता है। यह किसी निश्चित स्थिति के कारण नहीं है; यह बस एक पुरानी आदत है। यदि आप कुछ करना चाहते हैं, कुछ करके दिखाना चाहते हैं, यदि आप इस बात की चिंता करते हैं कि दूसरे क्या सोचेंगे, तो चिंता उत्पन्न होती है। यह अहंकार का हिस्सा है, आत्म-चेतना का हिस्सा है। यदि आप अचेतन हैं, तो चिंता असंभव है। यह सिर्फ एक छाया है।
उदाहरण के लिए, आप बातें करते रहते हैं और सुन्दर बातें करते हैं। फिर अचानक आप मंच पर हों और आपको हजारों लोगों से बात करनी हो, और तब चिंता पैदा होती है। तुम जीवन भर बातें करते रहे हो, और वही करना है; आप कुछ भी नया नहीं करने जा रहे हैं! और यह कभी कोई समस्या नहीं रही। हो सकता है कि आपने इन हज़ार लोगों में से प्रत्येक से अलग-अलग बात की हो, लेकिन अचानक चिंता क्यों उत्पन्न हो जाती है?
अब, हजारों लोगों का सामना करते हुए, आपको अचानक महसूस होता है कि आपका मूल्यांकन किया जा रहा है; आपको लगता है कि वे आपके बारे में एक राय बना लेंगे - आप कैसे कार्य करते हैं, आप कैसे बोलते हैं, आप कैसा प्रदर्शन करते हैं। एक बार जब प्रदर्शन का विचार प्रवेश कर जाता है तो स्वाभाविक प्रवाह खो जाता है और चिंता उत्पन्न हो जाती है। इसलिए जब भी आपको ऐसा महसूस हो, तो बस गहराई से तलाश करें और आप पाएंगे कि यह एक आत्म-चेतना है - चाहे वह कोई रिश्ता हो, या खुद पर काम करना हो, या कुछ और।
और चिंता की कोई आवश्यकता नहीं है क्योंकि कोई भी नहीं है जो आपको परख सके; किसी को भी किसी का मूल्यांकन करने का अधिकार नहीं है और आपको किसी की राय पर निर्भर रहने की आवश्यकता नहीं है। वस्तुतः आंतरिक विकास की यही कसौटी होनी चाहिए। यदि आप बिल्कुल अकेले खुश रह सकते हैं, और आपको इसकी आवश्यकता नहीं है। आपको खुश करने के लिए दूसरे; यदि आप प्रवाहमान, मौन, सुंदर, अकेले हो सकते हैं, और आप जो कुछ भी सोचते हैं कि आप हैं, उसे बनाने के लिए आपको दूसरों की आवश्यकता नहीं है; यदि दूसरों को आपका समर्थन करने या किसी प्रकार की स्वीकृति की आवश्यकता नहीं है, तो आप बड़े हो गए हैं। केवल बच्चे ही दूसरों की स्वीकृति माँगते हैं - पिताजी क्या सोचते हैं, माँ क्या सोचती हैं। जब आप बड़े हो जाते हैं तो आप अकेले होते हैं; आपको इसकी चिंता करने की ज़रूरत नहीं है कि दूसरे क्या सोचते हैं।
इसलिए सारी चिंताएँ छोड़ दो। और उन्हें केवल तभी छोड़ा जा सकता है जब आप स्वीकार करें कि आप जो भी हैं, वही हैं। आपसे किसी और जैसा होने की उम्मीद नहीं की जाती और आप हो भी नहीं सकते। तो बस आप स्वयं बने रहें और आराम करें, और किसी की मंजूरी, किसी की राय न मांगें - और फिर अचानक कोई चिंता नहीं होती।
और विकास अपना ख्याल स्वयं रखता है। यह अपने आप आता है; ऐसा नहीं है कि तुम्हें बढ़ना है। आप जो भी हैं उसे स्वीकार करना होगा और विकास आपका अनुसरण करेगा। इसे खोजो और तुम चूक जाओगे। इसे अनुमति दें और यह हमेशा वहां मौजूद है, उपलब्ध है। कुछ भी नहीं चाहिए; आप जैसे हैं वैसे ही स्वीकार किए जाते हैं और भगवान कोई सबूत नहीं मांगते। सबसे पहले उसने तुम्हें स्वीकार कर लिया है, इसीलिए तुम हो; अन्यथा आप नहीं होते।
और अस्तित्व को इस तरह से देखना कि आप सहज और घर जैसा महसूस करें, यही धर्म है। तो आप बेफिक्र होकर जाइये.... अच्छा है।
[एक संन्यासी ध्यान के बारे में पूछता है: मेरे लिए वे सभी समान हैं। वे सभी खेल की तरह से खेलना पसंद करता हूं, लेकिन सच ही मुझे वे सब पसंद हैं। लेकिन मुझे लगता है कि एकमात्र चीज़ जो मुझे गहराई तक ले जा रही है, वह आप हैं।]
सही है ये भी सही है। अच्छा। बहुत कम लोगों को सभी ध्यान अच्छे लगते हैं। लेकिन अगर तुम सच में समझो तो सभी ध्यान एक जैसे ही हैं। वे एक ही मंदिर के अलग-अलग दरवाजे हैं, मि. एम.?
और वह दूसरी समझ भी सत्य है; वह बहुत अच्छा है। तो खेलें और आनंद लें। गंभीर मत बनो, बस उन्हें मनोरंजन के रूप में लो - जितना कम गंभीर उतना बेहतर। जब आप बस खेल रहे होते हैं, तो आपके साथ और भी बहुत सी चीजें घटित होती हैं।
मैंने एक संगीतकार के बारे में सुना है जो बहुत उदास था और अपने पियानो के पास बैठा हुआ चुपचाप बजा रहा था। अचानक उसने वह राग छेड़ दिया जिसका वह पूरी जिंदगी इंतजार कर रहा था। यह बेहद खूबसूरत था; वह दूसरी दुनिया में परिवर्तित हो गया।
फिर उसने बार-बार कोशिश की लेकिन वही राग वापस नहीं आया, वह वही सामंजस्य पैदा नहीं कर सका। उसने महीनों तक कोशिश की और लगभग पागल हो गया, लेकिन वह गायब होता गया। फिर उसने सारे प्रयास छोड़ दिए, और कुछ महीनों के बाद एक दिन, एक बार फिर वह बैठा और बहुत गंभीर मूड में नहीं खेल रहा था - और फिर वही स्थिति अचानक पैदा हो गई!
तब उन्हें रहस्य का पता चला: जो परे है वह आपके पास तभी आता है जब आप उसे पकड़ने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, उसमें हेरफेर करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। क्योंकि यह इतना विशाल है कि यह अनियंत्रित है। यह केवल एक आश्चर्य के रूप में आता है।
इसलिए खेलें और हर चीज़ को मनोरंजन के रूप में लें। संपूर्ण मुद्दा इसमें आनंदित होने का है, मि. एम.? फिर बहुत सी बातें घटती हैं। यह अच्छा रहा, मि एम.? मैं खुश हूँ!
[एक अन्य संन्यासी कहते हैं: आपने पिछले सप्ताह मुझसे ध्यान के बारे में बताने के लिए कहा था। वे सभी शक्तिशाली हैं। मैं कभी-कभी उदास हो जाता हूं, और कभी-कभी बहुत खुश रहता हूं, और यह लगातार बदलता चलता रहता है...]
ध्यान कई चीजों को उद्वेलित करता है। यह आपकी ख़ुशी को भी हिला देता है और आपके दुःख को भी। कभी-कभी आपको अंधेरे की घाटी में फेंक दिया जाता है - उदास और निराश। कभी-कभी तुम्हें बादलों पर उठा लिया जाता है। यह अच्छा है, इसे होने दो और जो भी होगा उसे स्वीकार करो।
जब आप उदास महसूस करें तो उससे भागने की कोशिश न करें। वास्तव में इसमें जितना संभव हो उतना गहराई तक जाएं। अपने आप को अपने दुःख में डुबाओ, वास्तव में दुःखी हो जाओ, ताकि तुम उसकी तह उसकी अनंत गहराई तक पहुँच सको। एक बार जब आप दुःख के तलहेटी को छू लेंगे, तो आपको अचानक एहसास होगा कि यह सुख के तल के समान है। अंतर केवल सतह पर है; जैसे-जैसे आप गहराई में जाते हैं, मतभेद ख़त्म हो जाते हैं और तल एक हो जाता है।
तो अगली बार जब आप दुखी हों, तो वास्तव में दुखी हों, उसमें डूब जाएं। अपने आप को बचाने का कोई प्रयास मत करो: रोओ मत, मत रोओ। दुःख से हटकर किसी और चीज़ की ओर बढ़ें ताकि आप उसमें व्यस्त हो सकें और उसे भूल सकें। नहीं, इसके साथ रहो। यह कठिन है, दुष्कर है, भारी है - लेकिन यह प्रयास करने लायक है। एक बार जब आप इसके चट्टानी तल को छूते हैं, तो अचानक आप मुस्कुराने लगते हैं।
तब आप फिर कभी दुखी नहीं हो सकते, क्योंकि एक बार जब आप किसी भावना के निचले स्तर को छू लेते हैं, तो आप उससे परे चले जाते हैं। बहुत अच्छा। आप जारी रखें....
[एक संन्यासी ने उसकी उपचार शक्तियों के बारे में पूछा: लगभग एक वर्ष पहले। मुझे पहली बार इसका एहसास तब हुआ जब मैंने किसी ऐसे व्यक्ति पर अपना हाथ रखा जिसे मैं मालिश दे रहा था और मेरे हाथ कांपने लगे और उस आदमी ने कहा, 'तुम क्या कर रहे हो?' मैंने कहा, 'मुझे नहीं पता। मेरे हाथ कांप रहे हैं।' उन्होंने कहा कि यह उनके अंदर बिजली के करंट की तरह था। मैं बस सोच रहा था कि यह किस बारे में था। फिर ऐसा दूसरे समय में हुआ और मैंने पाया कि अगर मैं अपने हाथ किसी चोट वाली जगह पर रखूं - उस पर नहीं, बस उसके ऊपर - तो फिर व्यक्ति को यह करंट महसूस होगा और दर्द दूर हो जाएगा।]
(ओशो उस पर अपनी मशाल चमकाते हैं)
आपके पास क्षमता है, लेकिन दो या तीन चीजें हैं। जब भी किसी को ठीक करना हो तो कम से कम तीन मिनट तक गुनगुनाना चाहिए। इसके बिना कभी भी ऐसा न करें।
(ओशो गुनगुनाने वाले ध्यान, नादब्रह्म ध्यान का जिक्र कर रहे थे, जहां व्यक्ति बैठने की कोई भी आरामदायक स्थिति अपनाता है, और आंखें बंद करके गुनगुनाना शुरू कर देता है। आप इसे इतनी जोर से करते हैं कि आपके आस-पास के लोग इसे सुन सकें, और ताकि आपका पूरा ध्यान अस्तित्व प्रतिध्वनि के साथ कंपन कर रहा है।)
आपके पास ऊर्जा है, लेकिन अधिक सूक्ष्म कंपन की आवश्यकता है। वे जितने अधिक सूक्ष्म होते जाते हैं, उतने ही अधिक सहायक होते हैं - और वे आपको उतना नहीं थकाएँगे जितना कि स्थूल कंपन। तो ऐसा करने से पहले तीन मिनट तक गुनगुनाना, मि. एम.? तो आप लगभग पूरे शरीर में कंपन कर रहे हैं। इसमें सहयोग करें; आप सहयोग नहीं कर रहे थे - हाथ अपने आप चल रहा था, आप सहयोग नहीं कर रहे थे। इसे हिलने-डुलने में मदद करें ताकि पूरा शरीर कंपन कर सके; यह सिर्फ एक स्थानीय चीज़ नहीं है।
और दूसरी बात: यदि तुम किसी स्त्री को ठीक करना चाहो तो यह कठिन होगा। एक पुरुष के लिए आपकी तरंगें बहुत मददगार होंगी, लेकिन एक महिला के लिए यह कठिन होगी। इसलिए एक साल तक किसी महिला पर प्रयास न करें, क्योंकि यदि आप कुछ बार असफल होते हैं तो एक गलत ऑटो-सुझाव आपके अंदर चला जाता है कि कुछ भी नहीं हो रहा है और आपके पास क्षमता नहीं है।
इसलिए एक वर्ष के लिए केवल पुरुषों पर प्रयास करें, महिलाओं पर नहीं, ताकि एक वर्ष आपको अपनी ऊर्जा पर इतना गहरा भरोसा दे दे कि फिर आप महिलाओं पर काम करना शुरू कर सकें। और फिर आप महिलाओं पर भी सफल होंगे। बहुत अच्छा! और मैं मदद करूंगा!...
[एक संन्यासिन ने कहा कि वह ईसाइयों के साथ एक ईसाई, अन्यजातियों के साथ एक बुतपरस्त और संन्यासियों के साथ एक संन्यासी महसूस करती है।
ओशो ने उत्तर दिया कि यदि आप केन्द्रित होते तो यह बहुत अच्छा हो सकता है, लेकिन यदि आप केन्द्रित नहीं होते तो यह बहुत खतरनाक होता। उन्होंने आगे कहा:]
यदि आप केन्द्रित हैं, तो आप जहां भी जाते हैं, आप सहज होते हैं, जिसके साथ भी आप जाते हैं, घर पर होते हैं। लेकिन यह तभी संभव है जब आप केन्द्रित हों, यदि आप जानते हों कि आप कौन हैं, अन्यथा आप भ्रमित हो जायेंगे। एक दिन आप ईसाई होते हैं, दूसरे दिन आप हिंदू होते हैं, अगले दिन आप मुसलमान होते हैं, और तब पूरी बात भ्रम पैदा कर देगी।
[उसने कहा कि उसे लगता है कि यह धार्मिक भावना थी जो सब कुछ एक साथ जोड़ती है।]
यही तो कहा जा रहा है। यदि आप जानते हैं कि धर्म क्या है, यदि आप उस कड़ी तक पहुंच गए हैं, तो यह बिल्कुल अच्छा है। लेकिन मुझे वह लिंक बिल्कुल दिखाई नहीं दे रहा है। मुझे आपमें वह केन्द्रीकरण बिल्कुल नजर नहीं आता। मुझे नहीं लगता कि इससे आपको कोई मदद मिलेगी।
...पूरी बात यह नहीं है कि हर जगह से प्रभाव जमा करते रहें, क्योंकि सभी रास्ते अलग-अलग हैं। लक्ष्य एक है, लेकिन रास्ते अलग-अलग हैं।
तो अंत में यह कहना बिल्कुल सुंदर है कि सब कुछ एक है, लेकिन शुरुआत में यह बहुत खतरनाक है। और कोई भी व्यक्ति एक साथ कई रास्तों पर यात्रा नहीं कर सकता। आपको केवल एक ही रास्ते पर यात्रा करनी है, और आप उसी लक्ष्य तक पहुंचेंगे, जैसे अन्य लोग जो अलग-अलग रास्तों पर यात्रा कर रहे थे।
इसलिए किसी के भी ख़िलाफ़ मत बनो - हिंदू, ईसाई, मुसलमान - बल्कि किसी चीज़ के लिए बनो। कुछ ऐसा चुनें जिसके लिए आप कह सकें, 'मैं इसके लिए हूं।' अनेक मार्गों के अनुयायी बस भ्रमित हो जाते हैं, खंडित हो जाते हैं। वे एक भीड़ बन जाते हैं: एक हाथ उत्तर की ओर, दूसरा दक्षिण की ओर, एक पैर पूर्व की ओर, दूसरा पश्चिम की ओर। वे फटे हुए हैं।
तो आप जो कह रहे हैं, अगर पहुंच गए तो अच्छा है। यह मेरे लिए अच्छा है, लेकिन यह आपके लिए अच्छा नहीं है
तो हम देखेंगे। आप ध्यान करना शुरू करें....
[एक आदमी ने कहा कि वह जर्मनी में एक बौद्ध के साथ अध्ययन कर रहा था, जिससे वह बहुत प्यार करता था। उन्होंने पूछा कि अगर वह संन्यासी बन जाएं तो क्या ओशो तब भी उनके साथ रहेंगे जब वह अपने गुरु के पास वापस जाएंगे।]
मैं रहूंगा। मैं उनके साथ भी काम करूंगा, इसलिए चिंता न करें।
सभी बौद्ध पद्धतियाँ अच्छी हैं, अत्यधिक अच्छी हैं, और उनका धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। वे बस वैज्ञानिक हैं। तुम्हें उन्हें बौद्ध कहने की ज़रूरत नहीं है, तुम्हें उन्हें कुछ भी कहने की ज़रूरत नहीं है - वे सरल विधियाँ हैं। बौद्ध धर्म कोई धर्म नहीं है, यह सिर्फ एक मनोविज्ञान है। यह ईसाई धर्म की तरह नहीं है, यह हिंदू धर्म की तरह नहीं है। यह शुद्ध विज्ञान है - और शुद्ध विज्ञान किसी का नहीं है।
तो आप उस आदमी के साथ काम करना जारी रख सकते हैं, और जल्द ही आप उसके लिए मेरे पास आने का सेतु बन सकते हैं! अब अपनी आँखें बंद करो....
[पूना में नए आए एक जोड़े ने कहा कि यहां आने के बाद से उन्हें लग रहा है कि उनका रिश्ता बदल गया है। लड़की ने कहा कि उसे बार-बार प्यार करने का मन नहीं होता, उसके प्रेमी-मित्र ने कहा कि वह अन्य महिलाओं के प्रति आकर्षित महसूस कर रहा था।]
(ओशो ने सुझाव दिया कि वे सप्ताह में केवल एक बार संभोग करें, लेकिन ऐसा संपूर्ण अनुभव करें कि वे पूरी तरह से संतुष्ट हो जाएं।)
जब आप प्यार करते हैं, तो इसे वास्तव में जंगली बनाएं ताकि यह सिर्फ एक स्थानीय रिलीज़ न हो, बल्कि आपका पूरा अस्तित्व इससे स्पंदित हो। तुम्हें चिल्लाना और कूदना है ताकि यह ध्यान बन जाए। जब आप प्यार करते हैं तो पूरी दुनिया को पता चलना चाहिए! फिर यह आपको पूरी तरह से इतना संतुष्ट कर देगा कि आप एक हफ्ते तक इसके बारे में सोचेंगे ही नहीं। वह मन दूसरी स्त्रियों की ओर देखता रहता है क्योंकि आप संतुष्ट नहीं हैं।
पूर्व में हम यौन ऊर्जा के बारे में पूछताछ करते रहे हैं; पश्चिम केवल परिधि पर पूछताछ कर रहा है। हम देख चुके हैं कि यह इस महिला या उस महिला का सवाल नहीं है; यह महिला और पुरुष ऊर्जा का सवाल है। यदि वे मिल सकें, वास्तव में मिल सकें, तो ऐसा चरमसुख अनुभव होता है कि अहंकार कुछ मिनटों के लिए बिखर जाता है और आप वहां नहीं होते। आप गायब हो गए हैं और पूरा ब्रह्मांड आपके साथ मर जाता है। तुम्हारा स्वभाव नष्ट हो गया, सारी सभ्यता नष्ट हो गई। आप जंगली जानवर हैं - निर्दोष, जीवंत, आविष्ट।
लेकिन यह केवल तभी संभव है, यह केवल एक गहन संभोग घटना हो सकती है, यदि आप ब्रह्मचारी हैं - तो आप संचित ऊर्जा एकत्र करते हैं। यह एक जलाशय बन जाता है और फिर आप विस्फोट करते हैं। अन्यथा, यदि आप प्यार को रोजमर्रा की आदत बना लेते हैं, तो यह सिर्फ चाय पीने या सिगरेट पीने जैसा हो जाता है - इससे ज्यादा कुछ नहीं। तब यह एक रिहाई से ज्यादा कुछ नहीं है, एक छींक की तरह है। इसलिए सेक्स को एक छींक मत बनाओ, अन्यथा तुम इसके पूरे रहस्य से चूक जाओगे।
इसलिए वह दिन तय करें कि आप प्रेम करेंगे, और उस दिन को पवित्र और गहन ध्यान का दिन बनाएं। सप्ताह में एक बार - रविवार हो, धार्मिक दिन। और इसे एक बहुत ही पवित्र घटना होने दें। उस दिन सुबह से ही तैयारी करें। जितना संभव हो सके एक-दूसरे से प्रेमपूर्वक, सावधान रहें; कोई संघर्ष नहीं और कोई क्रोध नहीं - क्योंकि यह ऊर्जा को विचलित करता है।
पूरे दिन तुम्हें यह महसूस करना है कि वह क्षण आ रहा है जब तुम्हें प्रेम करना है। आपने छह दिनों तक प्रतीक्षा की है, और अब प्रार्थनापूर्वक, ध्यानपूर्वक, इसमें आगे बढ़ें।
प्रेम करने से पहले दोनों मिलकर ध्यान करें। ईश्वर से प्रार्थना करें कि वह आपके साथ रहे, वह आपको घेर ले ताकि आप दोनों उसमें विलीन हो जाएं।
सेक्स को यथासंभव दिव्य होने दें। यह दिव्य है क्योंकि यह रचनात्मक शक्ति, रचनात्मक ऊर्जा है। सेक्स से अधिक दिव्य कुछ भी नहीं है।
इसलिए इसे इतना संतोषजनक बनाएं कि जल्द ही आप कहेंगे कि एक सप्ताह का ब्रह्मचर्य पर्याप्त नहीं है, आपको तीन या चार सप्ताह के ब्रह्मचर्य की आवश्यकता है। क्योंकि यह बहुत संतुष्टिदायक है, चमक, बाद की चमक, हफ्तों तक बनी रहती है - आप इसमें स्नान कर लेते हैं। तो इसे इस तरह से शुरू करें, मि. एम.?
[एक संन्यासी ने कहा कि वह ध्यान के दौरान बहुत अधिक अविश्वास और भय के संपर्क में आई थी, उस समय उसे लगा कि उसका शरीर उस पर हावी हो रहा है।]
(ओशो ने कहा कि डर को पार करना होगा, अन्यथा वह कभी ध्यान में नहीं जा पायेगी, कभी विकसित नहीं हो सकेगी। उन्होंने इसकी तुलना एक बीज से करते हुए कहा कि जब भी पौधा बढ़ने लगता है, तो बीज डर जाता है क्योंकि अगर वह मर जाएगा पौधे को जन्म लेना है। जब भी आप मृत्यु बिंदु के करीब आते हैं, जहां अहंकार, अंडे का खोल, गिरना होता है और एक नया अस्तित्व आ रहा होता है, तो डर आप पर हावी हो जाएगा, लेकिन इसके बावजूद आपको आगे बढ़ना होगा डर। उसने उसे याद दिलाया कि वह उसके साथ रहेगा...)
[एक संन्यासी ने कहा कि वह जर्मनी में समूहों का नेतृत्व कर रही थी और उसे यहां समूहों का नेतृत्व करने की आवश्यकता महसूस नहीं हुई जैसा कि ओशो ने सुझाव दिया था।]
(ओशो ने कहा कि समूह नेता की भूमिका सुरक्षा हो सकती है। जोड़ना:)
यह मेरा अनुभव रहा है - मैं देखता हूं कि समूह के नेता बिल्कुल भी विकसित नहीं होते हैं, क्योंकि जब आप दूसरों का नेतृत्व कर रहे होते हैं तो आप बाहर रहते हैं, आप इसमें शामिल नहीं होते हैं।
आप बौद्धिक रूप से बहुत बुद्धिमान हो जाते हैं, लेकिन अस्तित्वगत रूप से आप विकसित नहीं हो पाते। यदि आप नेतृत्व कर रहे हैं, तो समूह पूरी तरह से अलग हैं। और यहां वे पूरी तरह से अलग हैं क्योंकि आपको ध्यान के साथ मिलकर काम करना होता है, और वे मदद करते हैं।
यदि आप एक समूह नेता रहे हैं, तो आपको अनिवार्य रूप से समूहों से गुजरना होगा। नेता बनना एक बहुत ही अहंकार-पूर्ति करने वाली घटना है - और अहंकार ही समस्या है! धीरे-धीरे दुनिया के लगभग सभी ग्रुप लीडर आने वाले हैं। उन्हें ऐसा करना ही होगा, क्योंकि वे नेता बन गये हैं और बड़े नहीं हुए हैं; वे छोटे बच्चों की तरह हैं। एक बार जब आप नेता बन जाते हैं तो आगे बढ़ना बहुत मुश्किल होता है, क्योंकि तब आपकी पूरी प्रतिष्ठा दांव पर लग जाती है।
मुझे तुम्हें नष्ट करना होगा; केवल तभी आपका पुनर्जन्म हो सकता है। मुझे कठोर होना पड़ेगा। मुझे तुम्हारी चट्टान पर हथौड़े की तरह बनना होगा, मि. एम.? अच्छा।
ओशो
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