चट्टान पर हथौड़ा-(Hammer On The Rock)-हिंदी अनुवाद-ओशो
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अध्याय-10
दिनांक-23 दिसंबर 1975 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में
[एक संन्यासी कहता है: मैं वास्तव में आपके प्रति विद्रोही और प्रतिरोधी रहा हूं। जब भी आप व्याख्यान में कुछ ऐसा कहते हैं जो मुझे पसंद नहीं आता, तो मुझे खांसी आ जाती है। यह सब उतना जानबूझकर नहीं किया गया है, लेकिन मैंने पाया है कि इसमें बहुत करीबी संबंध है।]
बहुत अच्छा! यह एक अच्छी खोज है!
[संन्यासी आगे कहता है: और मैं तुम्हें पसंद करता हूं]
बहुत अच्छा। जब तुम मुझे पसंद करते हो तो तुम क्या करते हो?
[वह उत्तर देता है: ठीक है, मैं तुम्हें चाटना चाहूंगा!]
अच्छी बात है। कोई ग़म नहीं..
[उसने आगे कहा कि वह यीशु के साथ संपर्क महसूस करना चाहता था, लेकिन उसके पूर्णतावादी दृष्टिकोण और 'भगवान के क्रोध' का डर उसे पूरे दिल से जीवन और सेक्स में प्रवेश करने से रोक रहा था, और इसलिए वह दुखी था।]
कभी-कभी विद्रोही महसूस करना अच्छा है; यह विकास का हिस्सा है।
कभी-कभी असहमति महसूस करना, कभी-कभी यह महसूस करना स्वाभाविक और मानवीय है कि आप ना कहना चाहेंगे। लेकिन वह अच्छा है; इसी तरह वास्तविक हाँ का जन्म होता है। यदि आप बहुत आसानी से, बिना 'नहीं' कहे हां कह देते हैं, तो आपकी हां नपुंसक हो जाएगी। इसलिए जब एक विद्रोही व्यक्ति आज्ञाकारी बन जाता है, तो वास्तविक आज्ञाकारिता होती है। जब एक आज्ञाकारी व्यक्ति आज्ञाकारी बन जाता है तो यह कोई बड़ी बात नहीं है। तो यह बहुत अच्छा है। इसकी चिंता मत करो और इसे दबाओ मत। यह ठीक है, यह ठीक है। मैं चला जाऊंगा।
यदि आप मुझसे एक प्रतिशत भी सहमत हो सकते हैं, तो आप बच नहीं सकते। निन्यानबे प्रतिशत आप मुझसे असहमत हो सकते हैं, लेकिन बात यह नहीं है। अगर मुझे आपके भीतर थोड़ी सी जगह मिल जाए, सिर्फ एक प्रतिशत, तो काफी है। तब मैं और गहराई में प्रवेश करूंगा, और तुम कुछ और नहीं कर सकते। तब वह एक प्रतिशत दो प्रतिशत हो जाएगा, और दो प्रतिशत, तीन प्रतिशत हो जाएगा - और धीरे-धीरे आप देखेंगे कि आप चले गए।
ईसाइयत निंदा पैदा करती है - और निंदा को छोड़ना होगा। इसे छोड़ना होगा, और बिना किसी प्रयास के इसे छोड़ना होगा। यदि आप प्रयास करके इसे छोड़ देंगे तो इसका कुछ न कुछ हिस्सा चिपकता रहेगा, एक हैंगओवर बना रहेगा। किसी चीज़ को पूर्णता से छोड़ने के लिए उसे समझ लेना ही काफी है।
आपको यह समझने की आवश्यकता है कि आप शरीर हैं: शरीर से जुड़े हुए, शरीर-उन्मुख, शरीर में रहने वाले। हो सकता है कि आप शरीर न हों लेकिन आप उसमें रह रहे हैं और शरीर की अपनी ज़रूरतें हैं जिन्हें पूरा करना होगा। जो धर्म शरीर को स्वीकार नहीं करता वह केवल आधा धर्म है, और आपको केवल आधा उत्परिवर्तन ही दे सकता है। आपका आधा हिस्सा अविकसित रहेगा और वह आधा हिस्सा आपके गले में चट्टान की तरह काम करेगा।
व्यक्ति को समग्र एकता के रूप में विकसित होना होगा। और यदि किसी को समग्र एकता के रूप में विकसित होना है तो हर चीज को स्वीकार करना होगा, किसी भी चीज को नकारा नहीं जा सकता। निःसंदेह, हर चीज़ का उपयोग उच्च सामंजस्य के लिए किया जाना चाहिए। सेक्स को सिर्फ सेक्स बनकर नहीं छोड़ना है - वह अश्लील है। उच्च सामंजस्य के लिए सेक्स को बदलना होगा, और फिर यह प्रेम बन जाता है, और प्रेम प्रार्थना बन जाता है। यह चलता ही जाता है; ऊर्जा के अधिक से अधिक परिष्कृत रूप। और अंततः सेक्स ही वह ऊर्जा बन जाता है जिसे हम ईश्वर कहते हैं।
सेक्स उसी ऊर्जा का सबसे निचला कारक है जिसे हम ईश्वर कहते हैं। यह उसी मंदिर की ओर पहला कदम है। और यदि आप पहले कदम से इनकार करते हैं, तो आप कभी दूसरे तक नहीं पहुंच सकते - तो आप कभी भी मंदिर में प्रवेश नहीं कर सकते। सेक्स को स्वीकार करना होगा, उपयोग करना होगा और पीछे छोड़ना होगा; त्यागा नहीं गया - पीछे छोड़ दिया गया। और याद रखें, भेद बहुत बड़ा है: त्यागा नहीं गया, छोड़ा नहीं गया - पीछे छोड़ दिया गया। आप बढ़ते रहते हैं, और धीरे-धीरे आप इतने दूर चले जाते हैं कि पहला कदम पीछे छूट जाता है और आप अंतरतम मंदिर में होते हैं। लेकिन उस पहले कदम ने आपको वहां तक पहुंचने में मदद की, और आप आभारी हैं।
[संन्यासी कहता है: लेकिन मैं न तो पहले कदम को पूरी तरह से स्वीकार करता हूं और न ही उससे मुक्त हूं। मैं इस पर अड़ा हुआ हूं।]
मैं समझता हूँ। मैं समझता हूं--क्योंकि अभी भी, गहरे में, निंदा जारी है। आपको बस समझना होगा।
उदाहरण के लिए, कोई आपसे लगातार तीस वर्षों तक कहता है कि यदि आप बायीं ओर का रास्ता पकड़ेंगे तो आप स्टेशन पर पहुंच जायेंगे। और तीस वर्षों से तुम उस पर विश्वास करते आये हो। अब आप सड़क यात्रा करते हैं और स्टेशन तक नहीं पहुंचते। आप किसी ऐसे व्यक्ति से मिलते हैं जो कहता है कि यह सड़क स्टेशन तक जाती ही नहीं है; आपको चौराहे पर वापस जाना होगा और दाईं ओर जाने वाली सड़क लेनी होगी।
आप क्या कहेंगे? क्या आप कहेंगे कि तीस साल तक आप मानते रहे कि स्टेशन तक जाने का यही सही रास्ता है, और अब आप इसे नहीं छोड़ सकते; कि तुम्हें लटका दिया गया है? आप खुद देख सकते हैं कि स्टेशन नहीं है। आप बस इतना ही कहेंगे, 'हां, आप सही हैं। किसी ने मुझे गलत जानकारी दी है।'
और इतनी समझ की जरूरत है। किसी ने आपको सेक्स और अन्य चीजों के बारे में गलत तरीके से शिक्षित किया है। अब आप अधिक जागरूक हो गए हैं। जिन लोगों ने आपको संस्कारित किया है वे स्वयं जागरूक नहीं रहे होंगे, वे अपरिपक्व रहे होंगे, दूसरों द्वारा संस्कारित किये गये होंगे। हो सकता है कि वे भी आपकी ही तरह कष्ट में रहे हों; उन्होंने बस दुख को आप तक स्थानांतरित कर दिया। अब कृपया--आप इसे किसी को हस्तांतरित न करें।
मन में बोझ उतारने, सिखाने, दूसरों को समझाने, बहस करने का प्रलोभन होता है।
यदि आपको आवश्यकता हो, तो तीन दिनों के लिए अपना कमरा बंद कर दें और दीवार की ओर मुंह करके चुपचाप बैठें और अपने भीतर गहराई से अपनी कंडीशनिंग को देखें। बस इसे देखो - कि यह तुम्हें कहीं नहीं ले गया है, कि तुम बस विभाजित हो गए हो, विभाजित हो गए हो। तो कोई निर्णय लेता है। कोई देखता है कि रास्ता ग़लत हो गया है; कोई इसे बस गिरा देता है। और एक बार जब आप इसे गिरा दें, तो विपरीत दिशा में आगे बढ़ना शुरू करें। क्योंकि, वास्तव में, आपको मुक्त करने के लिए, आपको पुनः स्वस्थ करने के लिए कार्रवाई की आवश्यकता होती है।
इसलिए सेक्स में, प्यार में, रिश्तों में आगे बढ़ना शुरू करें। हटो, और देखो कि निंदा कहाँ है। यह सब मूर्खता है; इसमें कुछ भी गलत नहीं है। और, धीरे-धीरे, जितना अधिक आप देखेंगे कि कुछ भी गलत नहीं है, पुरानी कंडीशनिंग, पुरानी आदत गायब हो जाएगी। तुम मुक्त हो जाओगे। बस प्रयास करें, मि. एम.? यह जाने वाला है।
[वह उत्तर देता है: लेकिन मैंने बहुत लंबे समय तक प्रयास किया है।]
क्योंकि आप गलत कोशिश करते हैं। आप अभी भी पुरानी अवधारणाओं से चिपके हुए हैं। उन अवधारणाओं के कारण आप मुझे ना कहते रहते हैं। आप असहमत हैं क्योंकि आपके पास कुछ निश्चित विचार हैं।
[संन्यासी कहता है: मुझे डर है कि अगर मैं तुम्हारे सामने समर्पण कर दूं, तो तुम बिल्कुल उस यीशु की तरह बन जाओगे जिसे मैं जानता था।]
आप को कोशिश करनी होगी। और कोई रास्ता नहीं। तुम्हें मुझे आज़माना होगा...
मि. एम, तो मुझमें गहराई से उतरो। और असहमत होने से कोई मदद नहीं मिलेगी क्योंकि इसका मतलब है कि आप अपने पुराने विचारों से चिपके रहेंगे।
मुद्दा देखिए कि आपके विचार आपको यहां ले आए हैं जहां आप हैं - एक दयनीय स्थिति में, एक द्वंद्व में, एक विभाजित दिमाग में। अब आप उन्हीं विचारों से चिपके हुए हैं और फिर उन्हीं के कारण मुझसे असहमत हैं। और आप मुझसे पूछते हैं कि गहराई तक कैसे जाया जाए! जब आप और अधिक गहराई तक, दूसरे किनारे पर जाना चाहते हैं तो आप किनारे से चिपके रहते हैं। बस बात देखिए!
अगर तुम मेरे साथ रहना चाहती हो तो तुम्हें समर्पण करना होगा और यह एक जोखिम है। हो सकता है मैं गलत निकल जाऊं। कोई गारंटी नहीं दी जा सकती--क्योंकि कौन देगा? मैं करूँगा - और यदि मैं ग़लत हूँ तो मेरी गारंटी बेकार है! मैं तुम्हें एक हजार एक गारंटी दे सकता हूँ; इससे कोई फर्क नहीं पड़ेगा। तुम्हें मुझे आज़माना होगा। मुझे आज़माने दें!
[इथियोपिया के एक संन्यासी ने कहा कि उसने पाया कि वह अभी भी वही पैटर्न दोहरा रहा है जो उसने बचपन में अपनाया था। जब भी उसके माता-पिता उसे डांटते थे या उसके बारे में कुछ भी कहते थे जिसे वह नकारात्मक मान जाता था, तो वह चुप हो जाता था, भाग जाता था और खुद को सांत्वना देते हुए कहता था कि वह लोगों के बिना भी काम कर सकता है, वह अकेले ही सब कुछ कर सकता है। उसने पाया कि वह अपने दोस्तों के प्रति भी उसी तरह प्रतिक्रिया करता है।]
यह बस एक पुरानी आदत है जो कठोर हो गई है। इसके विपरीत करने का प्रयास करें। जब भी तुम्हें बंद करने का मन हो -- अपने आप को खोलो। जाना हो तो मत जाओ; अगर तुम बात न करना चाहते हो तो बात करो। यदि आप बहस को रोकना चाहते हैं, तो रुकें नहीं बल्कि जितना संभव हो उतनी ताकत के साथ इसमें कूद पड़ें।
जब भी कोई ऐसी स्थिति उत्पन्न होती है जो डर पैदा करती है, तो दो विकल्प होते हैं - या तो आप लड़ें या भाग जाएं। एक छोटा बच्चा आम तौर पर लड़ नहीं सकता - खासकर इथियोपिया जैसे देशों में। अमेरिका में एक बच्चा इतना लड़ेगा कि मां-बाप भाग जाएंगे! लेकिन पुराने देशों में, परंपरा से बंधे देशों में, कोई बच्चा लड़ नहीं सकता। एकमात्र रास्ता है खुद को बंद कर लेना, खुद को सुरक्षा के तौर पर अपने अंदर लपेट लेना। तो आपने उड़ान का गुर सीख लिया।
अब एकमात्र संभावना यह है कि जब भी आपको लगे कि आप भागने की कोशिश कर रहे हैं, तो वहीं डटे रहें, जिद्दी बनें और अच्छी लड़ाई करें। बस एक महीने के लिए इसके विपरीत प्रयास करें और फिर हम देखेंगे। एक बार जब आप इसके विपरीत कर सकें तो मैं आपको बताऊंगा कि दोनों को कैसे छोड़ा जाए। दोनों को छोड़ना होगा, क्योंकि तभी मनुष्य निर्भय होता है--और क्योंकि दोनों गलत हैं। क्योंकि एक ग़लती आपके भीतर बहुत गहराई तक चली गई है, उसे दूसरे द्वारा संतुलित करना होगा।
तो एक महीने के लिए आप एक वास्तविक योद्धा बनें - किसी भी चीज़ के बारे में। और तुम्हें बहुत अच्छा महसूस होगा, सचमुच अच्छा, मि. एम.? क्योंकि जब भी कोई बचता है तो उसे बहुत बुरा, हीन महसूस होता है। यह एक कायरतापूर्ण चाल है - स्वयं को बंद करने की। बहादुर बनो, मि. एम.? तब हम दोनों को छोड़ देंगे, क्योंकि बहादुर होना, गहराई से, कायर होना भी है। जब वीरता और कायरता दोनों लुप्त हो जाते हैं तो व्यक्ति निर्भय हो जाता है। आप कोशिश कीजिए!
[एक संन्यासी ने कहा कि वह बहुत डर का अनुभव कर रही थी, और इस और इस तथ्य के बीच कुछ संबंध महसूस करती थी कि वह खुद को बहुत पसंद नहीं करती थी - कुछ ऐसा जिसे उसने अभी हाल ही में खोजा था। उसने कहा कि वह खुद को दूसरों की नजरों से आंकती रही और खुद से नाखुश थी।]
आप क्या कर सकते हैं? चाहे आप इसे पसंद करें या नहीं, आप स्वयं हैं। आप कोई और नहीं बनेंगे, आप केवल आप ही रहेंगे, तो यह बिल्कुल मूर्खतापूर्ण है, बेतुका है। आप स्वयं को पसंद करते हैं या नहीं, यह बात नहीं है; यदि आप ऐसा करते हैं तो कोई भी आपसे नहीं पूछ रहा है। तो आप-आप ही बने रहेंगे; इससे बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं है। इसे स्वीकार करना ही होगा।
और स्वयं होने में कुछ भी गलत नहीं है। समस्या इसलिए है क्योंकि आप तुलना करते रहते हैं। तुलना करने का क्या मतलब है? प्रत्येक व्यक्ति इतना अनोखा है कि तुलना करना बिल्कुल ही अर्थहीन है। तुलना तभी संभव है जब हर कोई दूसरे जैसा हो। आप गुलाब की तुलना कमल से नहीं करते; यह व्यर्थ है - गुलाब तो गुलाब है, कमल तो कमल है। हर इंसान एक अलग फूल है और आपकी तुलना किसी और से नहीं की जा सकती। इसलिए तुलना छोड़ें और जब तक आप यहां हैं, आनंद लें। मैं समय क्यों बर्बाद करूं?
और डर को रहने दो, और धीरे-धीरे यह गायब हो जाएगा। यदि आप कुछ करने का प्रयास करेंगे तो इसमें अधिक समय लगेगा। डर एक तरह से स्वाभाविक है, क्योंकि मनुष्य मरने वाला है, और जब तक आप अपने भीतर कुछ ऐसा नहीं जानते जो अमर है, जब तक कि मृत्युहीन का साक्षात्कार न हो जाए, भय छाया की तरह आपका पीछा करेगा। तो बस इसे स्वीकार कर लो; यह मानवता का हिस्सा है।
और इन व्यर्थ समस्याओं में समय बर्बाद करने के बजाय, जीना शुरू करें! लोगों के साथ जुड़ें और छोटी-छोटी चीजों का आनंद लेना शुरू करें, क्योंकि इसी तरह कोई खुद को पसंद करने लगता है। यदि आप स्वयं को नापसंद करते हैं तो आप आनंद की ओर नहीं बढ़ते हैं, और क्योंकि आप स्वयं का आनंद नहीं ले सकते हैं इसलिए आप स्वयं को और अधिक नापसंद करते हैं। तब यह एक दुष्चक्र बन जाता है।
तो इससे बाहर निकलो! इसमें कुछ भी नहीं है। एक ही क्षण में, एक ही निर्णय से, एक व्यक्ति को रूपांतरित किया जा सकता है - तुरंत। यह कोई क्रमिक प्रक्रिया नहीं है। इसी क्षण, यदि तुम चाहो.... और यही बात है, क्योंकि यदि मैं तुम्हें चाहूं, तो इससे मदद नहीं मिलेगी। यदि आप बाहर आना चाहते हैं, तो इसी क्षण आप आ सकते हैं, क्योंकि दुख आपके द्वारा निर्मित किया गया है और बिल्कुल झूठा है।
दुःख इसलिए आता है क्योंकि आप स्वयं को पसंद नहीं करते। किसी ने आपको यह राय दी होगी - आपकी माँ या पिता, आपका परिवार - कि आप बेकार हैं, और आपने उनकी राय मान ली है।
वे निर्णय लेने वाले कौन होते हैं? आपके अलावा कोई भी आपके लिए यह तय नहीं कर सकता कि आप कौन हैं। आपके बारे में सभी निर्णय मूर्खतापूर्ण, सतही हैं। कोई भी आप पर नज़र नहीं डाल सकता। वे सभी सतह पर देखते हैं, और फिर निर्णय लेते हैं - और आप उस निर्णय को स्वीकार करते हैं!
फिर आप खुद को पसंद या नापसंद करने लगते हैं। दोनों बकवास हैं। जीवन आनंद लेने के लिए है। और लोग किसी ऐसे दिन की तैयारी करते रहते हैं जब वे इसका आनंद लेंगे, और वे इसे बर्बाद कर देते हैं। आप कोशिश करें।
[एक संन्यासी ने कहा कि ध्यान के माध्यम से उसे हाल ही में अनुभव हुआ है कि उसका मन कैसे चलता रहता है, उसे स्थिर करना कितना असंभव है।]
ओशो ने कहा कि मन को शांत करने, विचारों को रोकने की कोशिश करने की जरूरत नहीं है। उन्होंने कहा कि जिस प्रकार यातायात चलता रहता है और व्यक्ति फुटपाथ पर रहता है, अप्रभावित, केवल एक दर्शक, उसी प्रकार व्यक्ति को विचारों को चलते हुए देखना चाहिए। हम अपने विचार नहीं हैं, और यह पहचान लेना कि हम साक्षी हैं, पर्याप्त है।
विचारों की स्वीकृति ही व्यक्ति को और अधिक सुकून देती है। विश्राम दूरी बनाने, स्वयं को अलग करने में मदद करता है। किसी विचार का मूल्यांकन अच्छे या बुरे के रूप में करने का मतलब है कि आप अपने विचारों से जुड़े हुए हैं - इसलिए किसी को उन पर लेबल नहीं लगाना चाहिए।
... अपने आप को एक तरफ रखें, एक पेड़ के नीचे बैठें, और बस यातायात देखें। जल्द ही, एक दिन, यातायात गायब हो जाता है और सड़क खाली हो जाती है। अचानक एक अंतराल होता है और उस अंतराल में ध्यान होता है। लेकिन उस अंतराल को न तो बनाया जा सकता है और न ही विकसित किया जा सकता है। आप मन को स्थिर नहीं कर सकते - आप बस गहरी निगरानी में प्रतीक्षा कर सकते हैं और मन स्वयं स्थिर हो जाता है।
[एक अन्य संन्यासिन, जो इस बार एक महिला थी, ने पूछा कि ओशो ने इस आदमी को जो सुझाव दिए थे, क्या वे उस पर भी लागू होते हैं। ओशो ने कहा कि उसके लिए साक्षीभाव मदद नहीं करेगा।]
वह पहले भी कह चुके हैं कि गवाही देने का तरीका एक खास तरह के व्यक्ति को ही शोभा देता है। दूसरों के लिए, कुल भागीदारी अधिक सहायक होती है।
बहुत से लोग जो गुरजिएफ के अनुयायी थे और उन्होंने उसकी गवाही देने की पद्धति को अपनाने की कोशिश की, वे बस पागल हो गए, क्योंकि यह कुछ लोगों के लिए एक तनाव, तनाव है। महिलाओं को संपूर्ण भागीदारी का तरीका अपनाना आसान लगता है; यह उनके स्वभाव से अधिक मिलता-जुलता है। पुरुषों के लिए, आमतौर पर गवाही देना अधिक उपयोगी होता है।
ओशो ने उससे कहा कि वह जो कुछ भी करें उसमें पूरी तरह से शामिल हो, और कहा, 'तुम्हारा ज्ञानोदय बाज़ार में आना है!'
एक तीसरी संन्यासिन, जो एक महिला ही थी, ने पूछा कि क्या उसे गवाही देने का तरीका आज़माना चाहिए, लेकिन उसने यह भी कहा कि उसे नहीं लगता कि वह ठीक से समझती है कि गवाही क्या होती है।
उत्तर में ओशो ने कहा:]
आप बस एक काम शुरू करें: हर दिन एक घंटे के लिए दीवार के सामने बैठें, और आधी बंद आँखों से दीवार को देखें; ताकि आप नाक की नोक देख सकें। बहुत करीब बैठें ताकि आप कुछ और न देख सकें।
निश्चिंत रहें, और यदि कुछ विचार आएं, तो बस देखते रहें कि वे आपके और दीवार के बीच से गुजर रहे हैं। आपको उनके बारे में चिंतित होने की आवश्यकता नहीं है जो कुछ भी हैं - कल्पनाएँ, सपने, कुछ भी, बकवास। लेकिन आप महसूस करते रहते हैं कि वे आपके और दीवार के बीच में ही हैं। धीरे-धीरे, दो सप्ताह के बाद, आपको पता चल जाएगा कि साक्षीभाव क्या है।
ओशो
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