आत्म पूजा उपनिषद-(प्रवचन-12)

प्रवचन-बाहरवां 

बंबई, रात्रि, दिनांक 26 फरवरी, 1972

प्रश्न एवं उत्तर

पहला प्रश्नः भगवान, जब कभी कोई ध्यान में भिन्न-भिन्नप्रकाश की आकृतियां व रंग अनुभव करता है जैसे कि लाल, पीला, नीला, गेरुआ आदि, तो कैसे वह जाने कि वे स्वरूप की किन परतों से संबंधित हैं?
इसके पहले कि कोईप्रकाश के अंतिम अनुभव को उपलब्ध हो, क्या क्रमशः होने वाले व प्रकाश के अनुभव की कोई श्रंखला है?
प्रकाश स्वयं रंगहीन है। सारे रंग प्रकाश के हैं, परंतु प्रकाश का कोई रंग नहीं है। प्रकाश मात्र रंगों का अभाव है। प्रकाश सफेद है। सफेद कोई रंग नहीं होता। जब प्रकाश विभाजित किया जाता है, विश्लेषित, किया जाता है अथवा प्रि म में से गुजारा जाता है, तो वह सात रंगों में बंट जाता है। मन भी प्रि म की तरह ही काम करता है-एक आंतरिक प्रि म की भांति। बाहर का प्रकाश यदि प्रि म में से निकाला जाए, तो सात रंगों में बंट जाता है। आंतरिक प्रकाश भी यदि मन से निकाला जाए, तो सात रंगों में बंट जाता है। इसलिए आंतरिक यात्रा में रंगों का अनुभव हो, तो इसका मतलब है कि आप अभी भी मन में ही है।

प्रकाश का अनुभव मन से अतीत है, किंतु रंगों का अनुभव मन के भीतर है। यदि आपको अभी भी रंग ही दिखलाई पड़ते हैं, तो आप अभी मन में ही हैं। मन का अतिक्रमण अभी नहीं हुआ। इसलिए, पहली बात जो स्मरण रखने की है, वह यह है कि रंगों का अनुभव मन के भीतर ही है, क्योंकि मन प्रि म की तरह काम करता है, जिसमें से कि आंतरिक प्रकाश को बांटा जा सकता है। इसलिए सब से पहले कोई रंगों को अनुभव करना प्रारंभ करता है। फिर रंग विलीन हो जाते हैं और केवल प्रकाश ही रह जाता है।
प्रकाश सफेद होता है। सफेद कोई रंग नहीं है। जब सारे प्रकाश एक हो जाते हैं, जब सारे रंग एक हो जाते हैं, तब सफेद निर्मित होता है। जब सारे रंग मौजूद हों-अविभाजित, तब आप सफेद का अनुभव करते हैं। जब कोई रंग न हो, तब आप काले का अनुभव करते हैं। काला व सफेद दोनों की रंग नहीं है। जब काई रंग नहीं है, तब काला होता है। जब सारे रंग उपस्थित हों अविभा य तो फिर सफेद है। और बाकी सारे रंग केवल विभाजित प्रकाश हैं। इसलिए यदि आप भीतर रंगों को अनुभव करते हैं, तो फिर आप मन में हैं। अतः रंगों का अनुभव मानसिक है, वह आध्यात्मिक नहीं है। प्रकाश का अनुभव आध्यात्मिक है, किंतु रंगों का नहीं, क्योंकि जब मन नहीं है तो आप रंगों का अनुभव नहीं कर सकते। तब केवल प्रकाश का अनुभव होता है।
दूसरी बात, रंगों की कोई निश्चित श्रंखला नहीं है। हो भी नहीं सकती, क्योंकि प्रत्येक मन भिन्न है। किंतु प्रकाश का अनुभव बिल्कुल एक जैसा है। प्रकाश का अनुभव चाहे बुद्ध करते हों, चाहे जीसस, अनुभव वही है। वह भिन्न नहीं हो सकता, क्योंकि वह जो कि भेद निर्मित करता था, अब नहीं है।
मन ही भेद निर्मित करता है। हम यहां हैं, हम सब अलग-अलग हैं-हमारे मनके कारण। यदि मन हनीं है तो वह जो कि बांटता है जो कि भिन्नता पैदा करता है, नहीं है। इसलिए प्रकाश का अनुभव एक जैसा है, किंतु रंगों का अनुभव भिन्न-भिन्न है और श्रंखला भी भिन्न है। इसीलिए, प्रत्येक धर्म में अलग-अलग श्रंखला दी गई है। कोई विश्वास करते हैं कि यह रंग पहले आता है और वह रंग आखिर में आता है। दूसरे बिल्कुल ही अलग विश्वास करते हैं। वह भेद वस्तुतः मनों का भेद है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति जो कि भयभीत है, जो कि गहराई से जड़ों तक भयातुर है, वह पीले रंग का सबसे पहले अनुभव करेगा। पहला जो रंग आएगा वह पीला होगा, क्योंकि पीला मृत्यु का रंग है-प्रतीकात्मक रूप से नहीं, वरन वस्तुतः भी।
यदि आप तीन बोतलें लें-एक लाल, एक पीली, और एक सफेद बिना किसी रंग की-और इसमें खाली पानी भर दें, तो पीले रंग की बोतल का पानी सब से पहले सड़ेगा, फिर बाद में दूसरी बोतलों का सड़ेगा। लाल रंग की बोतल का पानी सबसे अंत में सड़ेगा। पीला मृत्यु का रंग है। इसीलिए बुद्ध ने अपने भिक्षुओं के लिए पीले रंग के वस्त्र चुने, क्योंकि बुद्ध कहते हैं कि इस अस्तित्व से बिल्कुल मर जाना ही निर्वाण है। इसलिए पीला रंग मृत्यु-रंग की तरह चुना गया।
हिंदुओं ने अपने संन्यासियों के लिए गेरुए रंग को चुना जो कि लाल का ही शेड (प्रकार) है, क्योंकि लाल अथवा गेरुआ प्रकाश का रंग है, जो कि पीले के विपरीत है। यह आपको अधिक जीवंत, अधिक चमकीला होने में मदद करता है। यह यादा ऊर्जा पैदा करता है-प्रतीकात्मक रूप से नहीं बल्कि वास्तव में, भौतिक रूप से वह रासायनिक रूप से नहीं बल्कि वास्तव में, भौतिक रूप से व रासायनिक रूप से भी। इसलिए जो व्यक्ति यादा शक्तिशाली जीवंत व जीवन के प्रति अधिक प्रेम से भरा हो, वह सर्वप्रथम लाल रंग का अनुभव करेगा, क्योंकि उसका मन लाल के प्रति यादा खुला होगा। एक भय-केंद्रित व्यक्ति पीले के प्रति यादा खुला होगा। इसलिए श्रंखला भिन्न-भिन्न होगी। एक बहुत शांत आदमी, जो कि बहुत कुछ स्थिर है वह नीले रंग का सर्वप्रथम अनुभव करेगा। अतः यह सब निर्भर करेगा मन की वृत्ति पर, स्थिति पर।
कोई निश्चित श्रंखला नहीं है, क्योंकि तुम्हारे मन की कोई निश्चित श्रंखला नहीं है। प्रत्येक चित्त भिन्न है अपने केंद्र में, अपनी प्रवृत्तियों में, अपनी बनावट में, अपने चरित्र में। प्रत्येक मन अलग-अलग है। इन भिन्नताओं के कारण, श्रंखला भी भिन्न होगी। किंतु एक बात तय है कि प्रत्येक रंग का एक निश्चित अर्थ है। श्रंखला निश्चित नहीं है; वह हो भी नहीं सकती। लेकिन रंग का अर्थ निश्चित है। उदाहरण के लिए, पीला मृत्यु का रंग है। इसलिए जब कभी वह पहला हो, तो उसका अर्थ होता है कि आप भय-केंद्रित व्यक्ति हैं। आपके मन का प्रथम द्वार भय के लिए है। अतः आप जब भी चल रहे होंगे, तो पहली चीज जो आपके ध्यान में आएगी वह भय होगा, अथवा आपके मन की पहली प्रतिक्रिया जो कि किसी भी नई स्थिति में होगी, वह भय की होगी। जब कभी कुछ भी विचित्र होगा, तोप्रथम संवेदन उसके प्रति भयपूर्ण होगा।
यदि लाल रंग प्रथम है आपकी अंतर्यात्रा में, तो आप जीवन के प्रति अधिक प्रेम से भरे हैं, और आपकी प्रतिक्रियाएं भिन्न होंगी। आप अधिक जीवंत होंगे, और आपकी प्रतिक्रियाएं जीवन के प्रति अधिक सहमति की होंगी।
एक व्यक्ति जिसका कि प्रथम अनुभव पीले का है, वह प्रत्येक चीज की मृत्यु के अर्थों में विवेचना करेगा, और जो व्यक्ति लाल रंग का प्रथम अनुभव करेगा, वह सदैव अपने अनुभवों को जीवन के अर्थों में बतलाएगा। यहां तक कि यदि एक आदमी मर भी रहा हो, तो भी वह सोचेगा कि वह कहीं न कहीं फिर से पैदा होगा। मृत्यु में भी वह पुनर्जन्म की विवेचना करेगा। परंतु जिस व्यक्ति का पहला अनुभव पीले का होगा, यदि कोई जन्म भी ले रहा होगा, तो भी वह सोचने लगेगा कि वह एक दिन मर रहो होगा। ये रुख होंगे। अतः लाल रंग-केंद्रित व्यक्ति मृत्यु में भी प्रसन्न रह सकता है, किंतु पीला रंग-केंद्रित व्यक्ति जन्म में भी प्रसन्न नहीं हो सकता। वह निषेधात्मक होगा। भय निषेधात्मक भाव है। सब जगह वह कुछ न कुछ ऐसा खोज लेगा, जो कि उदासीनता पूर्ण व निषेधात्मक हो।
उदाहरण के लिए, जैसे मैंने कहा कि एक बहुत शांत व्यक्ति नीले रंग का अनुभव करेगा, किंतु इसका अर्थ है एक शांत व्यक्ति जो कि साथ ही निष्क्रिय भी है। एक और शांत व्यक्ति जो कि साथ ही सक्रिय भी है, वह हरे रंग का अनुभव पहले करेगा। मोहम्मद ने अपने फकीरों के लिए हरे रंग का चुनाव किया। इस्लाम का प्रतीकात्मक रंग हरा है। वह उनके झंडे का रंग है। हरा दोनों हैः शांत, स्थिर, किंतु सक्रिय भी। नीला शांत है, परंतु निष्क्रिय। अतएव इसलिए लाओत्सू जैसा व्यक्ति नीला रंग सबसे पहले अनुभव करेगा। एक मोहम्मद की तरह का व्यक्ति सबसे पहले हरे रंग का अनुभव करने लगेगा। इसलिए रंगों का प्रतीकात्मक ढंग एक निश्चित चीज है, किंतु श्रंखला निश्चित नहीं है।
एक और बात भी ख्याल में रखनी है और वह है सात रंग शुद्ध रंग हैं। किंतु आप दो को या तीन रंगों को मिला सकते हैं और एक नया रंग उससे निकल सकता है। इसलिए ऐसा हो सकता है कि आपकोप्रारंभ में शुद्ध रंग का अनुभव न हो। आप दो, तीन या चार रंगों का मिश्रण अनुभव कर सकते हैं। फिर यह आपके मन पर निर्भर करता है। यदि आपका मन बहुत यादा उलझन से भरा है, तो आपका यह उलझाव रंगों में दिखलाई पड़ेगा।
अभी पश्चिमी मनोविज्ञान में मनोविदों ने रंग-परीक्षण की विधि बताई है और वह बहुत अर्थपूर्ण सिद्ध हो रही है। आपको रंग दे दिए जाते हैं और फिर उनमें से अपनी पसंद के अनुसार पहला, दूसरा, तीसरा और चौथा रंग चुनने को कहा जाता है और यह बहुत कुछ बतलाता है। यदि आप सच्चे व ईमानदार हैं, तो यह आपके मन के बाबत कुछ खबर देता है, क्योंकि आप बिना आंतरिक कारण के चुनाव नहीं कर सकते। यदि आप प्रथम पीला चुनते हैं, तो लाल अंतिम होगा। यह उनका अपना तर्क है।
यदि मृत्यु (रंग) आपका प्रथम है तो जीवन आपका अंतिम होगा। और आप लाल को अंत में रखेंगे। और जो कोई लाल कोप्रथम चुनेगा, वह अपने आप ही पीले को अंतिम चुनेगा। और वह जो क्रम होगा, वह मन की बनावट को बतलाएगा। परंतु आपको बार-बार अवसर दिया जाता है कि आप एक बार, दो बार, तीन बार चुनाव करें।
और यह बड़ा विचित्र हैः पहली बार आप पीले का चुनाव प्रथम करते हैं। दूसरी बात फिर आपको वे ही कार्ड दिए जाते हैं। परंतु आप पीले कोप्रथम नहीं चुनते और तीसरी बार आप कुछ और ही चुन लेते हैं और तब सारी श्रंखला ही बदल जाती है।
इसलिए सात बार कार्ड दिए जाते हैं। यदि कोई आदमी सातों बार पीले को ही चुनता चलता जाता है, अपनी प्रथम पसंदगी की तरह तो फिर यह एक बहुत निश्चित मन को दर्शाता है-बहुत कुछ स्थिर-तय। यह आदमी बराबर भय में डूबा रहता है। यह बहुत प्रकार के भयों में रह रहा होगा, क्योंकि उसके समक्ष हर चीज भयप्रद रूप ले लेगी। किंतु उसे पुनः सात बार कार्ड चुनवा करने को दिए जाएं और अब वह बदल जाता है कि एक बार नीला, एक बार हरा और फिर कुछ और तो फिर दोधाराएं हैं। एक रंगा को ही सात की पहली धारा में सात बार चुना गया और दूसरी धारा में हर बार अलग-अलग रंग चुने गए, यह भी बहुत कुछ बतलाता है। यदि दूसरी धारा में वह दोबारा एक ही रंग प्रथम पसंद की तरह नहीं दोहराता है तो वह यह बतलाता है कि वह बहुत डांवांडोल आदमी है और निश्चित होकर उसके बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता। उसके बारे में पहले से कुछ भी नहीं कहा जा सकता। धारा भी बदल जाती है, क्योंकि उसका मन निरंतर बदलता रहता है।
अभी-अभी, एल एस डी्, मारीजुआना और इस तरह के दूसरे नशीले पदार्थों की वजह से बहुत-सी बातें अचेतन मन से ऊपर आई हैं। जब आल्डुअस हक्सले ने एल एस डी के साथ स्वयं के अनुभव कहे, तो उसने बतलाया कि जैसे वह स्वर्ग में पहुंच गया। प्रत्येक चीज बहुत सुंदर रंगीन, कल्पनाजन्य, और काव्यात्मक थी। उसमें कुछ भी तो बुरा नहीं था। उसमें कुछ भी दुःस्वप्न जैसा-कुछ भी भयपूर्ण या मृत्यु के जैसा नहीं था। हर चीज जीवंत थी, भरपूर जीवंत व समृद्ध। किंतु जब जेहनर ने उसे लिया तो वह नरक में प्रवेश कर गया। उसी एल एस डी से वह नरक में प्रवेश कर गया और वह एक लंबा दुःस्वप्न था जो कि भय से भरा हुआ था।
दोनों ने अपने-अपने अनुभवों को बतलाया है। आल्डुअस हक्सले ने कहा कि यही एल एस डी का गुण है और स्वर्ग का अनुभव एल एस डी की वजह से हुआ है। जेहनर ने हक्सले के बिल्कुल ही विपरीत बात कही और उसने कहा कि यह मात्र एक दुःस्वप्न है, एक गहन भय। किसी को भी इसमें नहीं जाना चाहिए। यह पागल कर सकती है। परंतु दोनों की विवेचना एक समान बात बतलाती है कि यह एल एस डी ही वह वस्तु है, जिसके कारण से यह अनुभव हुआ है।
वास्तविकता बिल्कुल भिन है। एल एस डी सिर्फ एक कैटेलिटिक एजेंट की तरह से कार्य करती है। एल एस डी को स्वर्ग निर्मित नहीं कर सकती; एल एस डी किसी नरक का भी निर्माण नहीं कर सकती। एल एस डी तो सिर्फ आपको उघाड़ सकती है, और जो कुछ भी आपके भीतर छिपा है, प्रक्षेपित हो जाता है। इसलिए यदि जेहनर का अनुभव रंगहीन है, तो जेहनर के अपने मन के कारण है। और यदि हक्सले का अनुभव रंगपूर्ण है, तो वह हक्सले के मन के कारण है। एल एस डी तो सिर्फ आपको अपने मन की आंतरिक खबर देती है। वह आपके अपने मन की गहरी पर्तों को खोल सकती है। यदि आपके भीतर बहुत दबाया गया अचेतन मन है, तो आप नरक में प्रवेश कर सकते हैं; और यदि आपके पास कुछ भी दमित नहीं है, एक सहज मन है तो आप स्वर्ग में प्रवेश कर जाते हैं। परंतु यह इस बात पर निर्भर करता है कि आपके पास किस तरह का मन है। जब कोई आंतरिक यात्रा पर जाता है, तो वही बात होती है। जो कुछ आपके समक्ष प्रकट होता है, वह आपका ही मन होता है। इसे याद रखें कि जो कुछ भी आप देखते हैं, वह आपका ही मन होता है।
रंग पर श्रंखला भी आपके अपने मन की श्रंखला ही है। किंतु रंगों के पार जाना होता है। कुछ भी क्रम क्यों न हो, उसके पार जाना ही पड़ता है। इसलिए एक बात का सदैव स्मरण रखना चाहिए कि रंग केवल मानसिक हैं। वे बिना मन के नहीं हो सकते मन ही है जो प्रि म की तरह काम कर रहा होता है।
जब आप मन के पार जाते हैं, तोप्रकाश होता है-बिना किसी रंग के, बिल्कुल सफेद। और जब यह सफेदपन होने लगे, तभी समझें कि आप मन के पार जाने लगे। जैनों ने अपने साधुओं व साध्वियों के लिए सफेद रंग चुना, और यह चुनाव अर्थपूर्ण है। जैसे कि बौद्धों ने पीला और हिंदुओं ने गेरुआ चुना, जैनों ने सफेद चुना, क्योंकि वे कहते हैं, जब सफेद शुरू होता है, तभी केवल अध्यात्म का प्रारंभ होता है।
मोहम्मद ने हरा रंग चुना, क्योंकि उन्होंने कहा कि यदि शांति मृत है, तो फिर अर्थहीन है। शांति को सक्रिय होनी चाहिए। उसे तो जगत में भाग लेना चाहिए। इसलिए एक साधु को सिपाही भी होना चाहिए। अतएव मोहम्मद ने हरा चुना। सारे रंग अर्थपूर्ण है।
एक सूफी परंपरा है जो कि काले का इस्तेमाल करता हैं-काले कपड़े काम में लाता है अपने फकीरों के लिए। काला भी बहुत ही अर्थपूर्ण है। यह अभाव बतलाता है-कोई रंग नहीं। सब कुछ गैर-हाजिर है। यह सफेद का बिल्कुल उलटा है। सूफी कहते हैं कि जब तक हम बिल्कुल ही अनुपस्थित न हो जाएं, परमात्मा हमारे लिए उपस्थित नहीं हो सकता। इसलिए काले की तरह होना चाहिए-बिल्कुल गैर-हाजिर, कुछ नहीं होना, न कुछ हो जाना, एक शून्य की भांति। इसलिए, उन्होंने काले रंग को चुना। इसलिए काले की तरह होना चाहिए-बिल्कुल गैर-हाजिर, कुछ नहीं होना, न कुछ हो जाना, एक शून्य की भांति। इसलिए, उन्होंने काले रंग को चुना।
रंग बड़े महत्वपूर्ण हैं। आप जो कुछ भी चुनते हैं, उससे बहुत कुछ पता चलता है। यहां तक कि आपके कपड़े भी बहुत कुछ संकेत करते हैं। कुछ भी सांयोगिक नहीं है। यदि आपने अपने कपड़ों के लिए कोई खास रंग चुना है, तो वह संयोगिक नहीं है। आपको भले ही पता न हो कि आपने वह रंग क्यों चुना, परंतु विज्ञान को पता है और वह बहुत कुछ बतलाता है। आपके कपड़े बहुत कुछ बतलाते हैं, क्योंकि वे आपके मन के हिस्से हैं और आपका मन चुनाव करता है। आप बिना अपने मन के झुकाव के, कुछ आदतों के, कुछ भी चुन नहीं सकते। इसलिए श्रंखला भिन्न होगी, किंतु सारी श्रंखलाएं और सारे रंग आपके मन से संबंधित हैं। इसलिए उनकी यादा परवाह न करें।
जो भी रंग प्रतीत हो बस गुजर जाए उससे, उसे पकड़ें नहीं। उसको पकड़ रखना प्राकृतिक स्वभाव है। यदि कोई सुंदर रंग नजर आता है, तो हम फौरन उससे चिपक जाते हैं। ऐसा न करें। नहीं। इसे स्मरण रखें कि रंग मन से संबंधित। और यदि कोई रंग भयपूर्ण है, तो कोई उससे लौट सकता है, ताकि वह अनुभव में न आए। यह भी ठीक नहीं है, क्योंकि यदि आप वापस लौट जाते हैं तो कोई रूपांतरण संभव नहीं है। उससे गुजर जाएं। कोई रंग चाहे भयपूर्ण, बदसूरत, अराजक, सुंदर या लयबद्ध जो कुछ भी क्यों न हो, उसके पार चले जाएं।
आपको उस बिंदु को पहुंच जाना है, जहां कि रंग नहीं हैं वरन खाली प्रकाश बच रहता है। उस प्रकाश में प्रवेश ही अध्यात्म है, उसके पहले कुछ भी नहीं।
दूसरा प्रश्नः ध्यान में, आंतरिक प्रकाश की प्रतीति के लिए कौन-कौन सी भौतिक व साइकिक (आत्मगत) बातें आवश्यक हैं, और कैसे कोई उनमें प्रगति कर सकता है?

तीन बातें याद रखने जैसी हैंः प्रथम, कि आप सचेतन रूप से बाट्जिंदगी के प्रति निराश हों-सचेतन रूप से निराश। हम सब निराश हैं, परंतु अचेतन रूप से। और जब कभी हम अचेतन रूप से निराशा होते हैं, तो हम अपनी कामनाओं की चीजें बदल लेते हैं। किंतु एक वस्तु को दूसरी से बदल लेना आपको भीतर जाने में मदद नहीं करता। आप बाहर ही बने रहते हैं। आप एक वस्तु को दूसरी से बदल लेते हैं और फिर तीसरी से। चूंकि आप अ से निराश हो गए हैं, इसलिए आप अपनी इच्छा को ब से भर लेते हैं। फिर आप ब से भी निराश हो जाते हैं, तो आप स के पास चले जाते हैं। आप वस्तुएं बदलते रहते हैं क्योंकि आप केवल अचेतन रूप से निराश हैं। यदि आप सचेतन हो जाएं, तो फिर आप वस्तुएं नहीं बदलेंगे; फिर आप दिशा ही बदलेंगे।
मैं बदल सकता हूं। मैं एक स्त्री कोप्रेम कर सकता हूं, फिर दूसरी को, और फिर तीसरी को। मैं एक पुरुष कोप्रेम कर सकता हूं, फिर किसी और को, और फिर किसी अन्य को। यह अचेतन निराशा है। अतएव मैं सोचता हूं कि ‘अ’ ठीक नहीं है और कदाचित ‘ब’ ठीक हो, इसलिए मैं ‘ब’ को चुनता हूं। तब फिर ‘ब’ भी ठीक नहीं है, और हो सकता है, ‘स’ ठीक हो, अतः मैं ‘स’ को चुन लेता हूं। यह अचेतन निराशा है।
यदि आप सचेतन हो जाएं तो फिर वह प्रश्न अ, ब, और स का नहीं होता। तब यह प्रश्न संबंधों का है, उस आशा का है, उस कामना का है। यह कामना कि आप किसी और से सुख ले सकते हैं, यही मूल जड़ है। आप व्यक्ति बदलते चले जाते हैं, किंतु यह दिशा कभी नहीं बदली जाती।
जब मैं कहा हूं कि सचेतन रूप से निराश होओ, तो मेरा मतलब है कि इसे भली-भांति जान लो कि व्यक्ति असंगत है। जब तक कि आप अपनी दिशा ही न बदलें, सुख की तलाश से कुछ भी नहीं हो सकता। अतः दो रास्ते हैंः या तो अ वस्तु को ब वस्तु से बदल लो अथवा अ दिशा को‘ब’ दिशा से बदल लो। ‘अ’ बाहर जाने का मार्ग है, ‘ब’ भीतर जाने का रास्ता है। अतः मार्ग ही बदल लें। दिशा बदल कर आप स्वयं को बदलने लगते हैं। वस्तुओं को बदल कर आप वही के वही रहते हैं।
मैं सालों तक, जीवनों के बाद जीवनों तक चीजों को बदलता रह सकता हूं। मत्त वही का वही रहूंगा और हर वस्तु के साथ, चूंकि मैं वही का वही हूं, इसलिए परिणाम भी वही होने वाला है, वही दुःख फिर घटित होने वाला है। जब मैं कहता हूं कि सचेतन रूप से निराश हों, तो मेरा मतलब है दूसरों से निराश न हों। स्वयं से ही निराश हो जाएं, अपने से हताश हो जाएं। तभी केवल दिशा बदली जा सकती है।
हम सब एक दूसरे से निराश हैं। पति निराश है पत्नी से, पत्नी निराश है पति से, और बेटा बाप से निराश है, और बाप बेटे से निराश है। प्रत्येक दूसरे से निराश हैं। यह बाहर जाता हुआ मन है। स्वयं अपने में ही निराश हो जाएं और तब दिशा परिवर्तित हो जाती है। आप भीतर जाने लगते हैं। और जब तक आप स्वयं से निराश नहीं हो जाते, तब तक रूपांतरण की कोई संभावना नहीं।
एक बुद्ध वस्तुतः संसार से निराश नहीं है। यदि वे संसार से निराश हैं, तो फिर उन्हें दूसरा संसार प्राप्त करने का प्रयत्न करना चाहिए। वे वस्तुतः स्वयं से निराश हैं, इसलिए वे अपने को ही बदलने में लग जाते हैं। निराशा का विषय ही रूपांतरण का बन जाता है।
इसलिए आंतरिक यात्रा प्रारंभ होती है, अंतर की खोज शुरू होती है, जब आप यह अनुभव करने लगते हैं कि बाहर कुछ और नहीं है बल्कि सिर्फ अंधकार है। और जब तक आप अपनी दृष्टि भीतर की ओर नहीं मोड़ते, प्रकाश नहीं मिलता। अतः पहली बातः सचेतन रूप से निराश हों। किंतु इतना ही काफी नहीं है। यह अनिवार्य है, किंतु पर्याप्त नहीं, क्योंकि आप स्वयं से निराश हो सकते हैं और अपने विचार में ही जीते चले जा सकते हैं। तब आप एक जिंदा लाश की भांति होंगे। आप सिर्फ मृत होंगे-स्वयं के लिए एक बोझ। यह अनिवार्य है, किंतु पर्याप्त नहीं।
दूसरी बात जो कि जानने जैसी है वह यह है कि जो कुछ भी आप हैं, वह सब कुछ आप अपने ही कारण हैं। हम कहते हैं कि ‘मैं ऐसा-ऐसा हूं भाग्य के कारण, उस दिव्य स्रष्टा के कारण, प्रकृति की शक्तियों के कारण, वंशपरंपरा के कारण, वातावरण के कारण, समाज के कारण। जो कुछ भी मैं हूं, मैं सदैव ही किसी और के कारण हूं।’ वह स्वर्ग में बैठे परमात्मा के कारण हो सकता है अथवा जैविकशास्त्र की किताबों के अनुसार वंश-परंपरा के कारण हो सकता है, अथवा वह समाज के कारण हो सकता है, अथवा साम्यवादियों के कारण हो सकता है, अथवा वह फ्रायड के अनुसार बचपन की व्यवस्था के कारण हो सकता है, परंतु सदैव कुछ अन्य ही कारण है। आप स्वयं जिम्मेवार नहीं हैं।
समाज कारण बदलता चला जाता है। कभी कारण परमात्मा होता है, तब आप आराम से होते हैं। तब आप जो कुछ भी हैं, आप कुछ भी नहीं कर सकते। फिर कभी कर्मों के कारण से हैं; अतीत के कर्म जिन्होंने कि आपको निर्मित किया जैसे कि आप है, और ‘कुछ भी नहीं किया जा सकता।’
फिर साम्यवाद कहता है कि समाज कारण है। साम्यवाद कहता है कि चेतना समाज को निर्मित नहीं करती, इसके विपरीत समाज चेतना को निर्मित किया है। अब आप पुनः बच्चे नहीं हो सकते, और वे सात वर्ष अब बदले नहीं जा सकते। अतः जो कुछ भी आप हैं, हैं। यादा से यादा, मनोविश्लेषण से आप अपने साथ तालमेल बैठा कर सकते हैं। आप ‘सब ठीक है’-ऐसा महसूस कर सकते हैं। अब कुछ भी नहीं किया जा सकता, और ‘मैं जैसा हूं, वैसा हूं।’ आप फिर नीचे गिरने लगते हैं।
आप स्वयं से निराश हो सकते हैं; यह निषेधात्मक हिस्सा है। विधायक बात दूसरी है कि जो कुछ भी आप हैं, उसके लिए आप ही जिम्मेवार है। समाज ने भले ही अपना पार्ट अदा किया हो, और यहां तक कि भाग्य ने भी अपना काम पूरा किया हो, और बचपन ने भी अपना पार्ट निभाया हो, किंतु अंततः जिम्मेवार आप ही है। यह अनुभूति, ऐसा अनुभव ही सारे धर्मों की बुनियाद है। इसलिए यदि फ्रायड के मानने वाले जीत जाएं, अथवा मार्क्स के मानने वाले जीत जाएं, तोधर्म विलीन हो जाएगा, क्योंकि धर्म की बुनियाद ही इस संभावना पर निर्भर है कि आप बदल सकते हैं, उसकी संभावना है कि आप स्वयं को रूपांतरित कर सकते हैं। और यह संभावना इस भावना पर निर्भर करती है कि आप अपने लिए जिम्मेवार हैं या नहीं।
यदि मैं मेरे कोषों द्वारा जाना जाता हूं, वंश-परंपरा के द्वारा निर्मित किया जाता हूं, तो फिर मैं क्या कर सकता हूं? मैं अपने जीव-कोष्ठों को नहीं बदल सकता। वह संभव ही नहीं है। और यदि मेरे जीव-कोष्ठों में बिल्ट-इन-प्रोग्राम, पूर्व-निश्चित-कार्यक्रम मौजूद है, तो वे फिर खुलते चले जाएंगे। फिर उसमें मैं क्या कर सकता हूं? और यदि परमात्मा ने पहले से तय कर लिया है, तो उसमें मैं क्या कर सकता हूं! और फिर इससे कुछ फर्क नहीं पड़ता कि वह परमात्मा है, या बायो-सेल्स हैं, या वंश परंपरा है, या बचपन है। बुनियादी बात यह है कि यदि आप अपनी जिम्मेवारी किसी और पर रख देते हैं-किसी क, ख, ग पर, तो फिर आप भीतर की यात्रा नहीं कर सकते।
अतः दूसरी बातः स्मरण रखें, जो कुछ भी आप हैं-यदि आप कामुक हैं, तो आप जिम्मेवार हैं। यदि आप क्रोधी हैं, यदि आप भयभीत हैं-यदि भय ही आपका मुखय चारित्रिक गुण है, तो भी आप ही जिम्मेवार हैं। बाकी सब चीजों ने भले ही अपना पार्ट अदा किया हो, किंतु वह पार्ट ही है, और वह पार्ट तभी पूरा किया जा सकता है, जब आपने उसमें सहयोग दिया हो। और यदि आप अपना सहयोग इसी क्षण काट दें, तो आप दूसरे ही आदमी हो जाएंगे। इसलिए दूसरी विधायक बात जो कि निरंतर ध्यान में रखनी है, वह यह है कि जो कुछ भी आप हैं उसके लिए आप जिम्मेवार हैं।
यह मुश्किल है। विषाद को अनुभव करना आसान है। यहां तक कि स्वयं से निराश होना भी कठिन नहीं है। परंतु यह अनुभव करना कि ‘जो कुछ मैं हूं, उसके लिए मैं ही जिम्मेवार हूं’ बड़ा कठिन है-बहुत ही मुश्किल है, क्योंकि तब कोई बचने की राह नहीं है, कोई बहाना नहीं है। यह एक बात है। और दूसरी बातः जो कुछ भी मैं हूं, यदि मैं ही जिम्मेवार हूं तो यदि मैं नहीं बदलता हूं तो उसके लिए भी मैं ही जिम्मेवार हूं। यदि मैं रूपांतरित नहीं हो रहा हूं, तब कोई और नहीं, मैं ही दोषी हूं। इसीलिए हम कितने ही सिद्धांतों को निर्मित करते हैं-अपने स्वयं के दायित्वों से बचने के लिए।
दायित्व ही आधार है समस्त धार्मिक रूपांतरण के लिए। आपने किसी को कहते हुए सुना होगा कि परमात्मा में विश्वास ही धर्म का आधार है। वह सत्य नहीं है। कोई बिना किसी परमात्मा के भी धार्मिक हो सकता है। और कोई सारे परमात्माओं के साथ भी अधार्मिक हो सकता है। कोई कहता है कि पुनर्जन्म ही आधार है धर्म के लिए। वह भी ठीक नहीं है, क्योंकि आप पुनर्जन्म में विश्वास करते चले जा सकते हैं और आपके जीवन का समय लंबा हो सकता है, किंतु कैसे और अधिक लंबे समय के कारण आप धार्मिक हो सकते हैं? समय आपके धार्मिक होने के लिए कोई कारण नहीं है। आप शाश्वत हो सकते हैं। कैसे वह आपकोधार्मिक बनाने में सहायक हो सकता है?
नहीं वास्तविक बात, सब धर्मों की आधारशिला दायित्व के इसी अनुभव पर रखी गई है, कि अपने लिए आप ही जिम्मेवार है। तब अचानक आपके भीतर कुछ खुलता है। यदि दायित्व आपका है, तो फिर आप बदल सकते हैं। इस बात के साथ आप भीतर प्रवेश कर सकते हैं। अतः अपने प्रति निराशा से भर जाएं।
नीत्शे ने कही कहा है, बड़े ही सुंदर ढंग से कि ‘वह दिन महामृत्यु का होगा जिस दिन कि कोई भी अपने प्रति निराशा से नहीं भरा होगा, क्योंकि तब आगे विकास के लिए कोई संभावना नहीं होगी।’ लेकिन मुझे इतना और जोड़ने दें; यदि प्रत्येक निराशा अनुभव करता हो, किंतु कोई और उसके लिए जिम्मेवार न हो, तो वह दिन उससे भी बड़ा महामृत्यु का होगा।
विषाद निषेधात्मक है। दायित्व का अनुभव विधायकता से करें, और तब आप बहुत शक्तिप्राप्त करते हैं। जिस क्षण भी आप यह जानते हैं कि यदि आप बुरे हैं तो इसके लिए आप ही जिम्मेवार हैं, तो आप अच्छे बन सकते हैं। तब फिर वह आपके हाथ की बात है। आप शक्ति अर्जित करते हैं; आप शक्तिशाली बनते हैं। आप काफी ऊर्जा पैदा करते हैं और यह ऊर्जा का जन्म ही आंतरिक यात्रा के लिए उपयोग में लाया जा सकता है, जैसे कि किसी अणु का विस्फोट और ऊर्जा का उसमें से प्रगट होना। यही अणु की शक्ति का मतलब है। ऐसे ही, यदि यह बात आपके मन में गहरी चली जाए कि ‘जो कुछ भी मैं हूं उसके लिए मैं ही जिम्मेवार हूं और जो कुछ भी मैं चाहता हूं, मैं हो सकता हूं,’ यह धारणा बहुत-सी ऊर्जा को मुक्त करेगी। और इस ऊर्जा से आप आंतरिक प्रकाश तक पहुंच सकते हैं।
और तीसरी बात, निरंतर असंतुष्ट रहें, जब तक कि प्रकाश उपलब्ध न हो जाए। निरंतर असंतुष्ट! यह एक धार्मिक चित्त का बुनियादी गुण है। साधारणतः हम सोचते हैं कि एक धार्मिक व्यक्ति संतुष्ट आदमी होता है। यह बेवकूफी की बात है। वह संतुष्ट दिखलाई पड़ता है, क्योंकि उसकी असंतुष्टि दूसरे ही आयाम की है। वह तृप्त, संतुष्ट दिखलाई पड़ता हैः वह गरीब घर में रह सकता है; वह साधारण कपड़ों में रह सकता है; वह नंगा रह सकता है; वह वृक्ष के नीचे रह सकता है। वह संतुष्ट प्रतीत हो सकता है, क्योंकि वह इन चीजों से संतुष्ट है, किंतु चूंकि उसकी असंतुष्टि दूसरी चीजों की तरफ मुड़ गई है, वह इन चीजों से परेशान नहीं हो सकता।
वह आंतरिक क्रांति के लिए इतना अतृप्त है, वह अंतस के प्रकाश की आशा में इतना असंतुष्ट है कि वह इन बातों की परवाह हो नहीं सकता। ये चीजों बाट परिधि की हो गई हैं। वस्तुतः अब वे उसके लिए कुछ अर्थ नहीं रखती। ऐसा नहीं है कि वह तृप्त है। ठीक ऐसा है कि वे उसके लिए कोई अर्थ की नहीं, वे सब असंगत हैं। वे सब कहीं बाहर परिधि पर हैं; उसका उनसे कोई मतलब नहीं। परंतु वह एक अतृप्ति में जीता है। और केवल वह अतृप्ति ही तुम्हें भीतर की ओर ले जा सकती है।
स्मरण रहे, यह अतृप्ति ही है जो कि आपको बाहर की ओर ले जाती है। यदि आप अपने घर में अतृप्त हैं, तो आप एक बड़ा घर बना सकते हैं। यदि आप अपनी आर्थिक स्थिति से निराश हैं, तो आप उसे बदल सकते हैं। बाहर की यात्रा में भी असंतुष्टि ही है, जो कि आपको आगे और आगे ले जाती है। वही बात भीतर की यात्रा में भी होती है। अतृप्त रहें। जब तक कि आपकोप्रकाश न मिल जाए, जब तक कि आप मन के पार न चले जाएं अतृप्त रहें; असंतुष्ट बने रहें। यह तीसरी बात है।
ये तीन बातें-स्वयं से निराशा-दूसरों से नहीं; स्वयं पर दायित्व-दूसरों पर नहीं; और एक नई अतृप्ति आंतरिक उपलब्धि के लिए-ये मदद कर सकती हैं। एक क्षण में भी अंतिम लक्ष्य को पहुंचा जा सकता है। पर तब आपको संपूर्णतः अतृप्त होना पड़ेगा। तब यह कुनकुनी अतृप्ति नहीं चलेगी। तब आप बिल्कुल समझौते के लिए राजी नहीं होंगे। तब फिर कुछ भी आपको हिला नहीं सकता, कुछ भी आपके रास्ते में नहीं आ सकता। बाहर कुछ भी होता है, उससे आपका कोई संबंध नहीं, क्योंकि आपके पास कोई ऊर्जा ही बाकी नहीं जो कि आपको उस तरफ ले जाए। सारी ही ऊर्जा भीतर की ओर जा रही है। ये तीन चीजें आपकी सहायता कर सकती है।
ये मात्र सहायता कर सकती हैं। मुखय बात तो ध्यान है। ध्यान करें और इनकी सहायता से अंतर्प्रकाश उपलब्ध हो सकता है। वह यहां है, वह दूर नहीं है। केवल इतना ही है कि आपके पास अतृप्ति नहीं है, केवल इतना ही कि आपमें अभीप्सा ही नहीं है। आपकी अभीप्सा बाहर ही बिखर जाती है। उसे इकट्ठा करें, संजोए और उसकी दिशा को मोड़ें। तीर आपसे संसार की ओर न जाए। तीर आपसे आपकी ही ओर जाए-केंद्र की ओर। इसलिए ध्यान करना पड़ता है। ये तीन तो मात्र सहायक हैं। बिना ध्यान के ये तीनों कुछ भी सहायता नहीं कर सकते। किंतु ध्यान इनके बिना भी सहायता कर सकता है। ये तो सिर्फ सहायक हैं।
परंतु जब मैं कहता हूं कि ध्यान इनके बिना भी सहायता कर सकता है, तो मुझे गलत न समझें; ऐसा न सोचें कि उनकी जरूरत ही नहीं है। निन्यानबे प्रतिशत लोगों के लिए इनकी सहायता अनिवार्य है, क्योंकि जब तक ये तीन चीजें नहीं हैं, आप ध्यान करने वाले नहीं हैं। केवल एक प्रतिशत लोगों के लिए इन तीन की आवश्यकता नहीं है-इसलिए नहीं कि वे अनिवार्य नहीं हैं, बल्कि इसलिए कि ध्यान अपने आप में ही एक ऐसा पूरे हृदय का प्रयास है कि उसके लिए बाहरी किसी चीज की आवश्यकता नहीं है।
मुझे एक सूफी फकीर का स्मरण आता है। वह अपने गुरु के पास गया। उसने गुरु से पूछा, ‘मुझे बतलाएं कि मैं क्या करूं?’ गुरु ने उसको समझाना शुरू किया; वह उसे एक लंबा भाषण देने वाला था। यह हसन बिल्कुल नया ही था। वह उसे नहीं जानता था। उसने इतना ही कहा ‘ध्यान’। यह प्रारंभ का शब्द था। हसन ने अपनी आंखें बंद कर लीं। गुरु ने उसकी ओर देखा और कहा कि ‘क्या तुम्हें नींद आती है?’किंतु वह तो भीतर चला गया था। गुरु को घंटों प्रतीक्षा करनी पड़ी। जब वह ध्यान से वापस लौटा, तो गुरु ने कहा, ‘तुम यह क्या कर रहे थे? मैं तो तुम्हें बतलाने जो रहा था और तुमने अपनी आंखें बंद कर लीं। तुम मेरे पास फिर किसलिए आए हो?’ हसन ने कहा-‘किंतु आपने मुझे मुखय कुंजी तो बतला दी। आपने कहा-ध्यान-इतना पर्याप्त है। इसके आगे और क्या चाहिए! मैं भीतर चला गया और मैं आपका बहुत आभारी हूं कि आपने मुझे कुंजी दी।’किंतु यह एक प्रतिशत टाइप के लोग बहुत कम हैं; एक हसन को खोजना बहुत मुश्किल है। वे बहुत कम हैं-एक शब्द भी अचानक कुछ खोल सकता है। वह किनारे पर ही खड़ा था। मात्र एक धक्के की आवश्यकता थीः वह ‘ध्यान’ शब्द सुनता है और वह छलांग लगा जाता है।
यहां तक कि इसकी भी आवश्यकता न हो। कई बार ऐसा हुआ है कि चिड़िया आकाश में उड़ती है और किसी कोप्रकाश की उपलब्धि हो जाती है। ‘ध्यान’ शब्द भी उच्चारित नहीं किया जाता। मात्र एक चिड़िया आकाश में सूरज की ओर उड़ती है और किसी को ध्यान प्राप्त हो जाता है! एक सूखा पत्ता पेड़ से गिर जाता है और कोई उसे देख लेता है और उसे सत्योपलब्धि हो जाती है-वह पा लेता है। ऐसे लोग बिल्कुल किनारे पर खड़े होते हैं। कोई भी बात जो कि बड़ी असंगत प्रतीत होती हो, चमत्कार कर सकती है। इसका क्या अर्थ हुआ? इससे कोई संतत्व को कैसे उपलब्ध होता है?
लाओत्सू कोप्रकाश की उपलब्धि इसी भांति हुई थी। वह एक वृक्ष के नीचे बैठा हुआ था और एक सूखा पत्ता नीचे गिर पड़ा। उसने उस नीचे गिर पत्ते की ओर देखा और वह उठकर नाचने लगा। और यदि कोई भी उससे पूछता, तो वह कहता-‘मैं कैसे तुम्हें बतला सकता हूं?’ वह बहुत ही कठिन है। एक वृक्ष के नीचे बैठ जाओ, एक सूखे पत्ते को गिरने दो, उसकी तरफ देखा और वह हो जाता है, और कोई नाचने लगता है।’ और वस्तुतः वह कोई मजाक नहीं कर रहा था। ऐसा उसके साथ घटित हुआ था।
किंतु इतना सरल, निर्दोष चित्त पाना बहुत मुश्किल है। वह जीवन पर ध्यान और ध्यान कर रहा था, मृत्यु पर ध्यान कर रहा था और तब अचानक एक सूखा पत्ता गिर पड़ता है और सब कुछ खुल जाता है। जीवन खो जाता है, मृत्यु ही वास्तविक हो जाती है। और पत्ते के गिर जाने में वह अपनी मृत्यु भी देख लेता है, और सब कुछ खो जाता है। किंतु यह बहुत कम लोगों की बात है। निन्यानबे प्रतिशत लोगों के लिए सहायता अनिवार्य है। अतएव मुझे गलत न समझें।

तीसरा प्रश्नः भगवान, चूंकि अकसर कोई एक टाइप से दूसरे में डोलता रहता है-भावनात्मक और बौद्धिक में-तो कैसे कोई अंतिम निर्णय पर पहुंचे कि वह किस टाइप का है?

यह मुश्किल है। सर्वप्रथम, तीन मूल टाइप हैंः बौद्धिक-जानने वाला; भावनात्मक-भावपूर्ण; तीसरा-सक्रिय (एक्टिव)।
बौद्धिक (इंटलेक्चुअल) का मतलब हैः वह जिसकी कि सच्ची, वास्तविक प्यास ‘जानने’ की है। वह जानने के लिए अपनी जान भी दे सकता है। कोई अभी विष पर काम कर रहा है, वह विष खा भी सकता है, मात्र यह जानने के लिए कि क्या होता है। हम सोच भी नहीं सकते। यह बड़ा मूर्खतापूर्ण लगता है, क्योंकि वह मर जाएगा। और ऐसे जानने का क्या अर्थ है, यदि आप मर ही जाएं! ऐसे ज्ञान से आप क्या करेंगे? किंतु तब बौद्धिक टाइप जानने को-ज्ञान को जीवित रहने से, जीवन से पहले रखता है। ‘जानना’ ही उसके लिए जीवन है, ‘न जानना’ ही उसके लिए मृत्यु है। जानना ही उसका प्रेम है; न जानकर वह जैसे बिल्कुल बेकार हो जाता है।
एक सुकरात, एक बुद्ध, एक नीत्शे, वे सब ज्ञान की, जानने की खोज में हैं-क्या है होना, क्या हैं हम? उसके लिए यही आधारभूत है। सुकरात कहता हैः एक अज्ञानी का जीवन जीने योग्य नहीं है। यदि तुम नहीं जानते कि जीवन क्या है, तो फिर यह अर्थहीन है। हमारे लिए यह कतई अर्थपूर्ण नहीं लगता है। यह कथन कोई महत्व न रखता हो, क्योंकि हम जीते चले जाते हैं, और हम इस आवश्यकता को महसूस ही नहीं करते कि जानें कि जीवन क्या है। यह टाइप है जो कि जानने के लिए जीता है। ज्ञान ही प्रेम है। ऐसा टाइप दर्शन को विकसित करता है। फिलॉसफी का मतलब होता हैः ज्ञान का प्रेम-जानना।
दूसरा टाइप भावना का है-इमोटिव। ज्ञान पाना उनके लिए अर्थहीन है, जब तक कि कोई अनुभव न हो। कुछ भी उसके लिए तभी अर्थपूर्ण है जबकि कोई उसे महसूस भी करे। ‘अनुभव अवश्य हो।’ उनके लिए अनुभूति और भी अधिक गहरे केंद्र से-हृदय से है। जानना पहले केंद्र से जुड़ा है-बुद्धि से। अनुभव करना चाहिए-‘वन मस्ट फील’-कवि इस कैटेगरी (कोटि) से संबंधित है। चित्रकार, नर्तक, संगीतकार-इनके लिए जानना पर्याप्त नहीं है। यह बहुत रूखा है-यह बिना किसी हृदय के है-हृदयरहित, बिना अनुभूति के। अतः एक बौद्धिक टाइप एक फूल को काट-पीट सकता है केवल जानने के लिए कि ‘वह क्या है’, किंतु एक कवि उसे चीर-फाड़ नहीं सकता, वह उसे प्रेम कर सकता है। प्रेम कैसे चीरे-फाड़े? वह महसूस कर सकता है और वह जानता है, कि केवल अनुभूति के द्वारा ही वास्तविक जानना हो सकता है।
अतः ऐसा हो सकता है कि एक वैज्ञानिक एक फूल के बारे में अधिक जानता हो, परंतु एक कवि मान ही नहीं सकता कि वह अधिक जानता है। एक कवि जानता है कि वह अधिक जानता है, और वह गहरे जानता है। एक वैज्ञानिक तो खाली परिचित है जबकि वह (कवि) हृदय से हृदय को जानता है। उसकी फूल से बात हुई है, हृदय से हृदय की। उसने उसे चीरा-फाड़ा नहीं है। वह नहीं जानता कि उसकी केमेस्ट­ी क्या है। वह कुछ नहीं जानता! हो सकता है वह उसका नाम भी नहीं जानता हो, उसे यह भी पता नहीं कि वह फूलों की किस किस्म का हिस्सा है। परंतु वह कहता है-‘मैं उसकी आत्मा को जानता हूं।’
हुई-हाई, एक झेन चित्रकार को चीन के सम्राट ने आज्ञा दी कि वह महल के लिए कुछ फूलों के चित्र बनाए। हुई-हाई ने कहा-‘तब मुझे फूलों के साथ रहना पड़ेगा।’ सम्राट ने कहा-‘उसकी कोई जरूरत नहीं है। मेरे बाग में प्रत्येक फूल मौजूद है। तुम जाओ और चित्र बनाओ।’ हुई-हाई ने कहा-‘जब तक कि मैं फूलों को अनुभव न करूं, मैं कैसे बना सकता हूं? मुझे उनकी आत्मा को जानना पड़ेगा। और खाली आंखों से आत्मा को कैसे जाना जा सकेगा, और हाथों से कैसे उनकी आत्मा को स्पर्श किया जा सकता है? अतएव मुझे उनके साथ निकटता से रहना होगा।
‘कभी-कभी बंद आंखों से मात्र उनके पास बैठकर, मात्र हवाओं को महसूस करके कि वे क्या कहती हैं, उस सुगंध को अनुभव करता हुआ कि वह कैसी है, मैं उन फूलों से मौन संभाषण कर सकता हूं। कभी-कभी जब फूल सिर्फ कली ही है, कभी फूल खिल ही रहा है, कभी फूल जवान है और वह मूड भिन्न है। और कभी फूल बूड़ा हो गया है और मरने की प्रतीक्षा कर रहा है, और कभी फूल बहुत प्रसन्न है और उत्सव मना रहा है, और कभी फूल उदास है। अतः कैसे मैं जान सकता हूं और पेंट कर सकता हूं? मुझे फूलों के साथ रहना होगा। और जोफूल किसी दिन जन्मा था, मरेगा। उसकी पूरी जीवन-गाथा मुझे जाननी होगी। मुझे उसके साथ उसके जन्म से मृत्यु तक रहना होगा। और मुझे उसे अनुभव भी करना होगा, उसकी कितनी ही बहु-बहु चित्तदशाओं को।
‘मुझे जानना होगा कि वह रात में कैसा अनुभव करता है, जब अंधेरा घिरा होता है; और सुबह जब सूरज निकला हो, तब उसे कैसा लगता है; और जब एक पक्षी उड़ता है और गीत गाता है, तब फूल कैसा महसूस करता है? कैसा उसे लगता है जब आंधी भरी हवाएं आती हैं; और तब कैसा लगता है, जब सब कुछ शांत होता है! मुझे उसे उसके स्वरूप की सारी स्थितियों में जानना होगा-बहुत निकट से-एक मित्र की तरह, एक साझीदार की तरह, एक गवाह की भांति, एक प्रेमी की तरह। मुझे उससे संबंधित होना पड़ेगा। केवल तभी मैं पेंट कर सकता हूं, और तब भी मैं वादा नहीं करता, क्योंकि फूल इतना विस्तृत साबित हो सकता है कि मैं उसे चित्रित करने में समर्थ ही न होऊं। अतः मैं वादा नहीं कर सकता, मैं सिर्फ प्रयत्न कर सकता हूं।’
छह महीने गुजर गए और वह सम्राट अधीर हो गया। तब उसने कहा-‘वह हुई-हाई कहां है? क्या वह अभी तक संवाद ही कर रहा है?’ गवर्नर ने कहा-हम उसका ध्यान भंग नहीं कर सकते। वह वृक्षों के इतना निकट, उनसे इतना एक हो गया है कि कभी जब हम पास से गुजरते हैं, तो पता ही नहीं चलता कि वहां कोई आदमी है। वह तो वृक्ष ही हो गया है! वह चिंतन करता ही चला जाता है।’
छह महीने गुजर गए ‘सम्राट आया और उसने कहा-‘तुम क्या कर रह हो? तुम चित्र कब बनाओगे?’ हुई-हाई ने कहा-‘मुझे मत छेड़ो। यदि मुझे चित्र बनाना है, तो मुझे चित्र के बारे में बिल्कुल भूल जाना पड़ेगा। इसलिए मुझे फिर से याद ही मत दिलाना। मुझे न छेड़ना। मैं निकटता से कैसे रह सकता हूं, यदि कोई भी उद्देश्य है? निकटता कैसे संभव है, यदि मैं यहां सिर्फ चित्रकार की तरह ही उपस्थित होऊं! और मैं निकटता इसलिए बना रहा हूं कि मुझे चित्र बनाना है! कैसी मूर्खता की बात है! यहां कोई व्यापार संभव नहीं है, और फिर यहां लौट कर मत आना। जब ठीक समय आ जाएगा, मैं खुद ही आ आऊंगा। किंतु मैं वादा नहीं करता, क्योंकि सही समय आए, न भी आए।’
और तीन वर्ष तक सम्राट प्रतीक्षा करता रहा। तब हुई-हाई आया। वह शाही दरबार में आया और सम्राट ने कहा-‘अब चित्र न बनाओ, क्योंकि अब तुम स्वयं ही फूल बन गए हो। मैं तुमसे उन सभी फूलों को देखता हूं, जो मैंने अब तक देखे हैं। तुम्हारी आंखों में, तुम्हारे हावभाव में, तुम्हारे चलने-फिरने में, तुम्हारी हलचल में, तुम बस एक फूल ही हो गए हो!’ हुई-हाई ने कहा-‘मैं यह कहने आया हूं कि मैं पेंट नहीं कर सकता, क्योंकि जो आदमी पेंट करने की बात सोचता था, वह अब नहीं रहा।’
यह एक भिन्न ही मार्ग है भावनात्मक टाइप का जोफीलिंग से, अनुभव से जानता है। बौद्धिक टाइप के लिए अनुभव करने के लिए उसे पहले जानना होता है। प्रथम वह जानता है, और तभी अनुभव कर पाता है। उसकी अनुभूति भी जानने के द्वारा होती है। फिर तीसरा टाइप हैः एक्टिव टाइप-सक्रिय टाइप-सृजनात्मक टाइप। वह जानने अथवा अनुभव के साथ नहीं होता। उसे तो सृजन करना होता है। वह केवल सृजन से जान सकता है। जब तक वह कुछ सृजन नहीं कर लेता, वह उसे नहीं जान सकता। केवल सर्जक होकर ही वह ज्ञाता बन पाता है।
यह तीसरा टाइप सक्रियता में, कर्म में जीता है। कर्म से मेरा मतलब है कि इसके कितने ही आयाम संभव हैं, किंतु यह तीसरा टाइप कर्म-केंद्रित होता है। वह नहीं पूछता कि जीवन क्या है? जीवन का क्या अर्थ है? वह पूछेगा कि जीवन क्या करने के लिए है? क्या करना है, क्या बनाना है? यदि वह खुद निर्मित कर सके, तो वह आराम से है। उसके सृजन भिन्न-भिन्न हो सकते हैंः वह मनुष्यों का निर्माता हो सकता है। वह समाज का बनाने वाला हो सकता है। वह चित्र का बनाने वाला हो सकता है। किंतु सृजन वहां जरूर होगा।
उदाहरण के लिए यह हुई-हाई कर्म टाइप का नहीं था, इसलिए उसने अपने को विलय कर लिया समग्र अनुभूति में। यदि यह कर्मप्रधान होता, तो यह चित्र निर्मित करता। केवल पेंटिंग से ही वह तृप्त होता। अतएव ये तीन टाइप होते हैं।
बहुत-सी बातें समझने योग्य हैं। एकः मैंने कहा बुद्ध और नीत्शे दोनों पहली टाइप के लोग हैं। किंतु बुद्ध सही रूप में और नीत्शे गलत रूप में उस टाइप का है। यदि एक बौद्धिक टाइप का व्यक्ति ठीक-ठीक विकसित होता है, तो वह बुद्ध हो जाएगा। परंतु यदि वह गलत मार्ग पर चला जाए, यदि वह बरसर्क (मार्गच्युत) हो जाए और बिंदु को चूक जाए, तो वह नीत्शे हो जाएगा, वह विक्षिप्त हो जाएगा। जानने से वह आत्म-ज्ञान को उपलब्ध नहीं होगा। जानने से वह विक्षिप्त हो जाएगा। जानने से वह एक गहरी श्रद्धा को उपलब्ध नहीं होगा। जानने से वह संदेह खड़े करता चला जाएगा-संदेह, संदेह और संदेह। और अंत में अपने ही संदेहों में उलझकर वह विक्षिप्त हो जाएगा।
बुद्ध और नीत्शे दोनों एक ही टाइप के लोग हैं किंतु ये दो अतियां हैं। नीत्शे बुद्ध हो सकता है, बुद्ध नीत्शे हो सकते हैं। यदि बुद्ध गलत चले जाएं, तो वे पागल हो जाएंगे। यदि नीत्शे सही मार्ग पर चला जाए, तो वह आत्म-ज्ञानी हो जाएगा।
भावनात्मक टाइप में मैं मीरा और डी साडे का नाम लूंगा। मीरा सही टाइप की हैं। यदि भावना सही मार्ग में यात्रा करे, तो वह दिव्य के प्रेम में विकसित होगी। किंतु यदि वह गलत चली जाए तो वह काम की विकृति होगी। डी साडे उसी टाइप का है, किंतु उसकी भावना गलत मार्ग पर चली जाती है, और तब वह खाली एक विकृत आदमी हो जाता है, मात्र असामान्य रूप में विक्षिप्त। यदि भावना-प्रधान गलत यात्रा करे, तो वह यौन-विकृति को उपलब्ध होगा। यदि बुद्ध-प्रधान गलत चला जाए, तो वह संदेह से विक्षिप्त होगा।
और तीसरा है, कर्मः हिटलर व गांधी दोनों इस टाइप के लोग हैं। यदि कोई ठीक यात्रा करे तो गांधी हो जाएगा। यदि यह वह गलत यात्रा कर ले, तो हिटलर होगा। दोनों कर्म-जगत के लोग हैं। वे बिना कुछ किए नहीं रह सकते। किंतु करना विक्षिप्त हो सकता है। और हिटलर विक्षिप्त है। वह कर्म कर रहा था, किंतु उसका करना विनाशकारी हो जाता है। यदि सृजनात्मक टाइप ठीक मार्ग पर जाता है, तो सृजन करता है; पर यदि गलत मार्ग पर जाता है, तो वह विध्वंसकारी हो जाता है।
ये तीन शुद्ध आधारभूत टाइप हैं। परंतु कोई भी व्यक्ति शुद्ध टाइप नहीं है। यही कठिनाई है। ये सिर्फ टाइप हैं। कोई शुद्ध टाइप नहीं है, प्रत्येक घुलामिला है। और तीनों टाइप एक ही में समाहित हैं। अतः वस्तुतः प्रश्न यह नहीं है कि आप किस टाइप के हैं? प्रश्न यह है कि कौन-सा टाइप सर्वाधिक बलवान है। सिर्फ आपको समझाने के लिए मैंने विभाजन किए हैं। कोई शुद्ध टाइप नहीं है। कोई हो भी नहीं सकता, क्योंकि तीनों ही आपमें मौजूद हैं। यदि तीनों बराबर हैं, तो फिर आप में एक लयबद्धता है; यदि तीनों असंतुलित हैं तो आप लड़ाकू, पागल हो जाते हैं। यही कठिनाई है निश्चय करने में। इसलिए जानें कि कौन-सा सर्वाधिक बलशाली है और वही आपका टाइप है।
कैसे जानें कि सबसे बलशाली कौन-सा है? कैसे मालूम हो कि मैं किस टाइप का आदमी हूं या कौन-सा टाइप यादा महत्वपूर्ण है, मेरे लिए प्रथम है? तीनों वहां होंगे। इसके लिए दो परीक्षण स्मरण रखेंः एक यदि आप जानने वाले टाइप के हैं, तो आपके सारे अनुभव बुनियादी रूप से जानने से शुरू होंगे, और किसी बात से प्रारंभ नहीं होंगे। उदाहरणार्थ यदि जानने वाले टाइप का व्यक्ति किसी से प्रेम में पड़ता है तो वह पहली नजर में प्रेम में नहीं पड़ सकता। यह उसके लिए असंभव है। पहले वह जानेगा, परिचित होगा और वह एक लंबी योजना होगी। निर्णय जाने की एक लंबी प्रक्रिया से आएगा। इसलिए इस तर के लोग सदैव बहुत से अवसर चूक जाएंगे क्योंकि यहां एक क्षण में निर्णय की आवश्यकता होती है और इस टाइप का व्यक्ति एक क्षण में कोई निर्णय नहीं ले सकता!
इसीलिए इस टाइप का व्यक्ति सामान्यतया कभी सक्रिय नहीं होता। वह हो ही नहीं सकता, क्योंकि जब तक वह निर्णय ले, क्षण गुजर जाता है। जब वह सोच रहा होता है, तो वह क्षण गुजर रहा होता है। जब वह किसी निर्णय पर पहुंचता है, तब समय बीत जाने के कारण वह निर्णय बेकार हो जाता है। जब निर्णय लेने का क्षण था, तब वह नहीं ले सका। अतः वह सक्रिय नहीं हो सकता। और यह संसार का एक बड़ा दुर्भाग्य है कि जो सोच सकते हैं, वे क्रियाशील नहीं हो सकते, और जो क्रियाशील हो सकते हैं वे सोच नहीं सकते। यह एक मूल दुर्भाग्य है, और यह अपरिहार्य स्थिति है।
और सदैव स्मरण रखें कि यह जो जानने वालों का टाइप है, यह बहुत ही कम लोगों का है। प्रतिशत अंक ही छोटा है, बहुत ही कम-दो या तीन प्रतिशत से यादा नहीं। उनके लिए सब कुछ जानने से शुरू होता है। भावना उसके पीछे आएगी, और तक क्रिया। यह श्रंखला होगी इस टाइप के लोगों के साथ-जानना, भावना, कर्म। वह चूक सकता है, किंतु वह इससे भिन्न नहीं हो सकता। वह सबसे पहले सोचेगा।
दूसरी बात यह स्मरण रखनी है कि जानने वाला टाइप जानने से प्रारंभ करेगा; बिना जाने कभी निर्णय नहीं लेगा। और कोई पक्ष नहीं लेगा, जब तक कि सारे कारण व नतीजे नहीं जान लिए जाते हैं। ऐसे टाइप के लोग वैज्ञानिक बनते हैं। ऐसे टाइप के लोग पूर्णतः निष्पक्ष दार्शनिक, वैज्ञानिक निरीक्षक बन सकते हैं।
इसलिए सदैव पता लगाएं कि आपकी क्रियाएं या प्रतिक्रियाएं क्या हैं, वे कहां शुरू होती है? प्रारंभिक बिंदु ही तय करेगा कि सर्वाधिक प्रभुत्व किसका है। एक जो कि भावना-प्रधान है, वह सर्वप्रथम महसूस करेगा, और फिर वह सारे कारण इकट्ठे करेगा। तर्क द्वितीयक होंगे, वह पहले अनुभव करेगा। वह आपको देखता है और अपने हृदय में निर्णय कर लेता है कि आप अच्छे हैं या बुरे हैं। यह निर्णय भावना का निर्णय है। वह आपके बारे में कुछ भी नहीं जानता, किंतु वह पहली दृष्टि में ही निर्णय कर लेगा। वह अनुभव करेगा कि आप अच्छे आदमी हैं या बुरे आदमी हैं और फिर बाद में वह कारण इकट्ठे करता चला जाएगा, जो कुछ भी उसने पहले तय किया है उसके लिए। भावना-प्रधान निर्णय पहले करता है, तब कारण आते हैं, तब वह तर्क करता है।
इसलिए स्वयं में देखें कि क्या आप एक व्यक्ति को देखते ही पहले निर्णय करते हैं। देखें कि क्या पहले से ही आप आश्वस्त हो जाते हैं कि वह अच्छा है या वह बुरा है, प्रेम-पूर्ण है या अप्रेमपूर्ण है-और फिर बाद में कारण निर्मित करते हैं-और फिर आप अपने को भरोसा दिलाते हैं कि ‘ठीक है, मैं सही था, वह व्यक्ति अच्छा है क्योंकि ये-ये कारण हैं। मैंने जान लिया। मैंने पता लगा लिया। मैंने दूसरों से बात कर ली है। अब मैं कह सकता हूं कि वह अच्छा है।’
परंतु ‘वह अच्छा है’, यह निष्पत्ति पहले से ही थी। अतएव भावना-प्रधान टाइप के लिए तर्क की व्यवस्था उलटी होती हैः निष्पत्ति पहले आती है और प्रक्रिया फिर बाद में। बुद्धि-प्रधान टाइप के लिए, निष्पत्ति कभी पहले नहीं आती। प्रक्रिया पहले होती है, निष्पत्ति अंत में। इसलिए अपने लिए खोजते चले जाएं। आपका चीजों को तय करने का क्या ढंग है? एक्टिव टाइप-कर्म-प्रधान टाइप के लिए कर्म पहले है। वह एक क्षण में कर्म करने का निर्णय करता है, तब वह महसूस करना प्रारंभ करता है, और तब अंत में वह कारण निर्मित करता है।
मैंने आपसे कहा कि गांधी क्रियाशील व्यक्ति हैं। वे पहले निर्णय करते हैं। इसलिए वे कहेंगे, ‘यह मेरा निर्णय नहीं है। परमात्मा ने ही मुझसे यह निर्णय कराया है।’ सचमुच कर्म उनमें इतनी जल्दी आता है, बिना किसी प्रक्रिया के कि वे कह ही नहीं सकते कि ‘मैंने निश्चय किया है।’ एक भावना-प्रधान सदैव कहेगा, ‘मैं ऐसा महसूस करता हूं।’ परंतु कर्म-प्रधान व्यक्ति एक मोहम्मद, एक गांधी-वे सदैव कहेंगे ‘न तो मुझे महसूस होता है, और न मैंने सोचा है। यह निर्णय मेरे भीतर कहीं से आया है।’
कहां से? कहीं से भी नहीं। यदि वह परमात्मा में विश्वास नहीं करता, तो वह कहेगा-‘कहीं से भी नहीं। यह निर्णय मेरे भीतर ही उठा है; मैं नहीं जानता कि कहां से आया है!’
यदि वह परमात्मा में विश्वास करता है, तो परमात्मा निर्णायक बन जाता है। तब सब कुछ ‘वह’ कहता है और गांधी करते चले जाते हैं। इसलिए गांधी कह सकते हैं ‘केवल मैंने गलती की, किंतु निर्णय मेरा नहीं था।’ वे कह सकते हैं, हो सकता है मैंने संदेश को ठीक-ठीक नहीं समझा हो। मैं वहां तक नहीं गया जहां तक मुझे जाना चाहिए था। किंतु निर्णय तो परमात्मा का ही था। मुझे तो सिर्फ करना था। मुझे तो सिर्फ समर्पण करना था और अनुकरण करना था।’ एक मोहम्मद के लिए, एक गांधी के लिए यही रास्ता है।
मैंने कहा, हिटलर इसी टाइप का है, किंतु वह भी इसी भाषा में बात करता है। वह भी कहता है कि यह अडोल्फ हिटलर नहीं बोल रहा है। यह इतिहास की पूरी आत्मा बोल रही है। यह आर्यों का सारा मन बोल रहा है। यह सारी जाति का मन मेरे माध्यम से बोल रहा है।’ और वास्तव में, बहुतों ने उसमें इसे अनुभव किया है। जिन्होंने हिटलर को सुना है उन्होंने ऐसा अनुभव किया है, कि जब वह बोल रहा होता था तो वह अडोल्फ हिटलर बिल्कुल नहीं होता था। ऐसे लगता था जैसे कि वह एक बड़ी शक्ति का वाहन मात्र हो।
कर्म-प्रधान व्यक्ति सदैव ऐसा दिखलाई पड़ता है, क्योंकि वह इतनी जल्दी क्रिया करता है कि आप नहीं कह सकते कि वह निर्णय लेता है, कि वह सोचता है, कि वह महसूस करता है। नहीं, वह तो कर्म करना है। और कर्म इतना स्वतःस्फूर्त होता है कि वह जानने ही नहीं पाता कि कहां से वह कर्म आता है। अतः या तो वह परमात्मा से आता है या फिर शैतान से आता है, परंतु वह कहीं और से आता है। और तब हिटलर और गांधी दोनों ही उसके लिए तर्क देते चले जाते हैं, किंतु वे निर्णय पहले ले लेते हैं।
उदाहरण के लिए, गांधी ने लंबे उपवास के लिए तय किया। अर्द्ध-रात्रि वे उठे, तब उन्होंने निश्चय किया। फिर सवेरे उन्होंने अपने मित्रों से कहा कि ‘मैं जीवन पयृध! त उपवास के लिए जाता हूं।’ कोई भी नहीं समझ सका कि वे क्या कह रहे थे। उन्होंने उनसे कहा-‘हम यहां थे। अपने हमसे तो कुछ भी नहीं कहा! आपने हमें कोई खबर भी नहीं दी। शाम को हम बहुत-सी चीजों के बार में बात कर रहे थे और इस बारे में कोई जिक्र नहीं किया।’ परंतु गांधी ने कहा-‘इससे मेरा कुछ भाग नहीं। इस निर्णय में मेरा कोई हिस्सा नहीं। रात्रि में नींद नहीं आ रही थी। अचानक मैंने अपने को जागा हुआ पाया और दिव्य का संदेश मिला कि मुझे लंबे उपवास पर चले जाना चाहिए।’ परंतु किसलिए? तब फिर वे सारे कारण खोजते हैं। वे कारण बाद में जोड़े जाते हैं।
ये तीन प्रकार के टाइप हैं। यदि कर्म पहले आ जाता है, और फिर भाव, और फिर विचार तो आप अपना सर्वोपरि गुण जान सकते हैं और यह सर्वोपरि गुण जान लेना बहुत ही सहायक है, क्योंकि तब आप सीधे बड़ सकते हैं, अन्यथा आपकी प्रगति टेड़ी-मेड़ी होती रहेगी।
जब आप नहीं जानते कि आपका टाइप क्या है, तो बेकार ही आप उन आयामों, उन दिशाओं में चलते चले जाएंगे, जहां कि आपको नहीं जाना है। जब आप अपना टाइप जानते हैं, तब आप जानते हैं कि आपको अपने साथ क्या करना है, कैसे करना है, कहां से प्रारंभ करना है। पहली बातः स्मरण रखें कि पहले क्या आता है, और बाद में क्या आता है, और द्वितीयः यह बड़ा विचित्र लगेगा्।
उदाहरण के लिए, एक एक्टिव टाइप का व्यक्ति अपने से विपरीत को बहुत आसानी से कर सकता है। यह बड़ी सरलता से विश्राम कर सकता है। बहुत क्रियाशील व्यक्ति बड़ी आसानी से विश्राम कर सकता है। गांधी का विश्राम बड़ा विस्मयकारी था। वे कहीं भी विश्राम में चले जाते थे। यह बड़ा विरोधाभासी लगता है। एक सक्रिय आदमी को तो इतना तनावपूर्ण होना चाहिए कि वह आराम कर ही न सके। किंतु यह बात नहीं है। केवल एक्टिव टाइप (कर्म-प्रधान) ही बड़ी आसानी से विश्राम में जा सकते हैं। विचारशील इतने आसानी से विश्राम में नहीं जा सकते, एक भाव-प्रधान (फीलिंग टाइप) और भी कठिन पाते हैं विश्राम में जाना। किंतु एक एक्टिव टाइप बड़ी आसानी से विश्राम में जा सकते हैं।
इसलिए दूसरा परीक्षण यह है कि आपको जो भी टाइप हो, आप उसके विपरीत में बड़ी सरलता से जा सकते हो। इसलिए याद रखें, यदि आप विपरीत में जा सकते हों, तो वही आपका सर्वोपरि टाइप है। यदि आप आसानी से विश्राम कर सकते हो, तो आप एक्टिव (क्रियाशील) टाइप के हैं। यदि आप अ-विचार में, निर्विचार में बड़ी आसानी से जा सकते हों, तो फिर आप थिंकिंग (विचारशील) टाइप के हैं। यदि आप निर्भाव में, (नान-फीलिंग में) आसानी से जा सकते हों, तो फिर आप फीलिंग (भावपूर्ण) टाइप के हैं।
और यह बड़ी विचित्रता है क्योंकि साधारणतः हम सोचते हैं कि एक भावनापूर्ण व्यक्ति कैसे निर्भाव में जा सकता है? एक विचारशील व्यक्ति कैसे निर्विचार में जा सकता है! एक सक्रिय व्यक्ति कैसे अक्रिया में प्रवेश कर सकता है! किंतु विरोधी यह सिर्फ लगता है, है नहीं। यह एक आधारभूत नियम है कि विपरीत साथ-साथ होते हैं, वे एक ही होते हैं, दो अतियां एक दूसरे की ही होती है, जैसे कि बड़ी घड़ी का पेंडुलम होता है जो कि पहले अंतिम छोर तक बाएं जाता है, और फिर अंतिम छोर तक दाएं जाता है। और जब वह दाएं की अंतिम सीमा पर पहुंच गया होता है, तो वह बाएं की ओर यात्रा शुरू करता है। जब वह दाएं जा रहा होता है, तो वह बाएं की ओर जाने के लिए वेग अर्जित कर रहा होता है। जब वह बाएं जा रहा होता है, तब ऐसा दिखलाई पड़ता है कि वह बाएं जा रहा है, किंतु वह दाएं जाने की तैयारी कर रहा होता है। इसलिए विपरीत सदा आसान है।
स्मरण रखें, यदि आप आसानी से विश्राम कर सकते हैं, तो आप सक्रिय टाइप के हैं। यदि आप आसानी से ध्यान कर सकें, तो आप विचारशील टाइप के व्यक्ति हैं। इसीलिए एक बुद्ध ध्यान में इतने गहरे जा सकते हैंः इसलिए गांधी इतनी सरलता से विश्राम में जा सकते हैं, जबकि कार की दुर्घटना हो गई थी।
एक कार-दुर्घटना हो गई थी, और गांधी के दोपहर के सोने का समय हो गया था। किंतु जहां उन्हें जाना था, कार वहां नहीं पहुंच सकती थी, इसलिए उन्हें ठहरना पड़ा। वह बड़ी घातक दुर्घटना थी। प्रत्येक बहुत डर गया था। किंतु सड़क के बिल्कुल किनारे वे सो जाते हैं। वे ठहर ही नहीं सकते। यह उनका दोपहर का सोने का समय है, अतः वे सो जाते हैं। जब दूसरी कार आती है, तो उन्हें सोया हुआ पाती है!
सक्रिय टाइप बहुत आसानी से विश्राम में जा सकते हैं। और नेहरू की समझ में ही नहीं आता कि यह चमत्कार कैसे होता है। साधारणतः यह बड़ा कठिन प्रतीत होता है। एक आदमी जो कि इतना विचार कर सकता है, वह कैसे सोचने को विलय कर सकता है! कैसे वह इतने गहरे निर्विचार में जा सकता है? बुद्ध का सारा संदेश निर्विचार के लिए है, और वे एक विचारशील टाइप के व्यक्ति थे। उन्होंने इतना विचार किया था कि वे आज भी ने हैं। पचीस सौ साल हो गए, किंतु बुद्ध आज के युग में भी समकालीन लगते हैं।
कोई भी इतना आज के युग का नहीं है। यहां तक कि आज का विचारक भी नहीं कर सकता कि बुद्ध पुराने हैं। बुद्ध ने बहुत विचारा-शताब्दियों आगे और आज भी वह अपील करता है, मन को छूता है। अतः कोई, कहीं भी, कुछ भी, विचारता हो, तो बुद्ध आज भी उसको अपील करते हैं, क्योंकि बुद्ध शुद्धतम विचारशील टाइप के हैं। परंतु उनका संदेश निर्विचार के लिए है। जिन्होंने भी गहराई से सोचा है, उन्होंने हमेशा ही कहा है-‘निर्विचार में चले जाओ।’ क्योंकि यह उनके लिए इतना आसान है।
और एक फीलिंग टाइट (भावपूर्ण) निर्भाव में आसानी से जा सकता है। उदाहरण के लिए, मीरा वह भावपूर्ण टाइप की है। चैतन्य, वे भावपूर्ण टाइप के हैं। इतनी अधिक भावना है कि वे कुछ व्यक्तियों को ही प्रेम करके नहीं रह सकते, या कुछ थोड़ी-सी चीजों से ही प्रेम नहीं कर सकते। उन्हें तो सारे संसार कोप्रेम करना पड़ेगा। यह उनका टाइप है। वे सीमित प्रेम में नहीं रह सकते। प्रेम असीमित होना चाहिए। वह तो अनंत तक, असीम तक फैल जाना चाहिए।
एक दिन चैतन्य एक गुरु के पास गए। उनको अपनी ही तरह से ज्ञान उपलब्ध हुआ था। उनका नाम सारे बंगाल में प्रसिद्ध हो गया था। और तब वे एक दिन गुरु के पास गए, एक वेदांत के शिक्षक के पास। उन्होंने उसके चरणों में सिर रख दिया। वह शिक्षक तो डर गया, भयभीत हो गया, क्योंकि वह चैतन्य को इतना अधिक आदर देता था। और उसने कहा-‘तुम मेरे पास क्यों आए हो? तुम क्या चाहते हो? तुमने स्वयं को जान लिया है। मैं तो तुम्हें कुछ भी नहीं सिखा सकता।’ चैतन्य ने कहा-‘अब मैं वैराग्य में उतरना चाहता हूं। मेरा जीवन एक भावपूर्ण जीवन रहा है, अब मैं निर्भाव में उतरना चाहता हूं, इसलिए मेरी सहायता करो।’ एक भावपूर्ण टाइप का व्यक्ति जा सकता है निर्भाव में; और चैतन्य गए थे।
रामकृष्ण एक भावपूर्ण टाइप के व्यक्ति थे। अंत में वे वेदांत में चले गए। सारी जिंदगी वे एक पुजारी रहे, मां के अनन्य भक्त और आखिर में, वे एक वेदांत के शिक्षक तोतापुरी के शिष्य हो गए, जिन्होंने कि उन्हें निर्भाव की दीक्षा दी। और बहुत से लोगों ने तोतापुरी से कहा-‘कैसे आप इस व्यक्ति, रामकृष्ण को दीक्षित करेंगे? यह तो बड़ा भावनापूर्ण है! इसके लिए तोप्रेम ही सब कुछ है। यह प्रार्थना कर सकता है, यह पूजा कर सकता है, यह नृत्य कर सकता है, यह आनंद में डूब सकता है। किंतु यह निर्भाव में नहीं जा सकता। यह भावना से परे के प्रदेश में यात्रा नहीं कर सकता!’
तोतापुरी ने कहा-‘जैसा आपने बताया वैसा यह है, इसीलिए यह जा सकता है और मैं इसे दीक्षित करूंगा। तुम नहीं जा सकते; लेकिन वह जा सकता है।’ इसलिए यह दूसरी कसौटी है कि कैसे तय करेंः यदि आप विपरीत में यात्रा कर सकते हैं, तो आप उस टाइप के व्यक्ति हैं। देखें कि प्रारंभ क्या है और फिर विपरीत की यात्राः ये दो बातें हैं। और लगातार भीतर खोजते चले जाएं। केवल इक्कीस दिन, लगातार ये दो बातें नाट करेंः प्रथम, तुम किस तरह प्रतिक्रिया करते हो, क्या है प्रारंभ, बीज, शुरुआत। और फिर किस विपरीत में तुम आसानी से जा सकते हो। निर्विचार में? निर्भाव में? अक्रिया में? और इक्कीस दिन में आप अपनी टाइप समझ सकते हैं-‘जो सर्वोपरि है सब में।’
दूसरी दो भी होंगी छायाओं की तरह, क्योंकि शुद्ध टाइप तो होते ही नहीं। वे हो ही नहीं सकते। तीनों हिस्सों में होते हैं, किंतु एक ही अधिक महत्वपूर्ण होती है दूसरों से। और एक बार तुम्हें पता चल भर जाए कि तुम्हारा टाइप क्या है, तब तुम्हारा मार्ग बहुत सुगत व सरल हो जाएगा। तब फिर तुम्हें अपनी ऊर्जा बर्बाद नहीं करनी पड़ेगी। तब तुम्हें उन मार्गों पर अपनी शक्ति फिजूल ही नष्ट नहीं करनी पड़ेगी, जिससे कि तुम्हारा संबंध नहीं। अतः अपना टाइप पता लगाना आधारभूत अनिवार्यता है अध्यात्म की खोज के लिए। अन्यथा आप बहुत-सी चीजें करते रह सकते हैं और केवल उलझन पैदा कर सकते हैं और केवल खंडता निर्मित कर सकते हैं।
यही मतलब है कृष्ण का गीता में स्वभाव से-टाइप-जो कि तुम्हारी प्रकृति है। अतः वे कहते हैं, अच्छा है अपने ही टाइप में असफल होकर मर जाना बजाय दूसरे के टाइप में सफल होने के। अच्छा है असफल हो जाना-असफल अपने स्वभाव में, बजाय किसी और के स्वभाव में सफल हो जाने के, क्योंकि वह सफलता एक बोझ होगी-एक खाली बोझ, एक मृत बोझ। और अपने स्वभाव के अनुसार सफल हो जाना भी अच्छा है, क्योंकि वह असफलता भी आपको समृद्ध कर जाएगी। आप उससे प्रौड़ होंगे, आप उसके द्वारा बहुत कुछ जान जाएंगे, आप उसके कारण बहुत कुछ हो जाएंगे। इसलिए असफलता भी अच्छी है, यदि वह अपने निज के स्वभाव के अनुसार है तो।
पता लगाएं कि आपका टाइप किस प्रकार का है या कौन-सा टाइप सर्वोपरि है। और फिर उस टाइप के अनुसार काम करना शुरू करें। तब कार्य करना सरल होगा और लक्षण निकट ही होगा।
आज के लिए इतना ही।
बंबई, रात्रि, दिनांक 26 फरवरी, 1972