01-औषधि से ध्यान तक – (FROM MEDICATION TO MEDITATION) का हिंदी अनुवाद

औषधि से ध्यान तक – (FROM MEDICATION

TO MEDITATION)

अध्याय-01

स्वास्थ्य की परिभाषा-(Definition of Health)

 

आपने हाल ही में कहा था कि ज़्यादातर मानवता वनस्पति की तरह है, जीवित नहीं। कृपया हमें जीने की कला समझाएँ ताकि मृत्यु भी एक उत्सव बन जाए।

 

एक व्यक्ति जीवन प्राप्त करने के लिए पैदा होता है, लेकिन यह सब उस पर निर्भर करता है। वह इसे चूक सकता है। वह सांस लेता रह सकता है, वह खाता रह सकता है, वह बूढ़ा होता रह सकता है, वह कब्र की ओर बढ़ता रह सकता है - लेकिन यह जीवन नहीं है। यह पालने से लेकर कब्र तक की क्रमिक मृत्यु है, सत्तर साल लंबी क्रमिक मृत्यु। और क्योंकि आपके आसपास लाखों लोग इस क्रमिक, धीमी मृत्यु में मर रहे हैं, आप भी उनकी नकल करना शुरू कर देते हैं। बच्चे अपने आस-पास के लोगों से सब कुछ सीखते हैं, और हम मृतकों से घिरे हुए हैं। इसलिए सबसे पहले हमें यह समझना होगा कि 'जीवन' से मेरा क्या मतलब है। यह केवल बूढ़ा होना नहीं होना चाहिए। यह बड़ा होना होना चाहिए। और ये दो अलग-अलग चीजें हैं। बूढ़ा होना, कोई भी जानवर कर सकता है। बड़ा होना मनुष्य का विशेषाधिकार है।

केवल कुछ ही लोग इस अधिकार का दावा करते हैं ।

बड़े होने का मतलब है, जीवन को गहराई से जीना। हर पल जीवन के सिद्धांत में गहराई से उतरना; इसका मतलब है मृत्यु से दूर जाना - मृत्यु की ओर नहीं। आप जीवन में जितने गहरे उतरेंगे, उतना ही आप अपने भीतर की अमरता को समझेंगे। आप मृत्यु से दूर जा रहे हैं; एक क्षण आता है जब आप देख सकते हैं कि मृत्यु कुछ और नहीं बल्कि कपड़े बदलना है, या घर बदलना है, रूप बदलना है - कुछ भी नहीं मरता, कुछ भी नहीं मर सकता। मृत्यु सबसे बड़ा भ्रम है।

बड़े होने के लिए, बस एक पेड़ को देखें। जैसे-जैसे पेड़ बड़ा होता है, उसकी जड़ें नीचे की ओर बढ़ती हैं, गहरी होती जाती हैं। एक संतुलन है: पेड़ जितना ऊँचा जाएगा, जड़ें उतनी ही गहरी होंगी। आप एक सौ पचास फीट ऊँचा पेड़ नहीं रख सकते जिसकी जड़ें छोटी हों; वे इतने बड़े पेड़ को सहारा नहीं दे सकते। जीवन में, बड़े होने का मतलब है अपने भीतर गहराई से बढ़ना - वहीं आपकी जड़ें हैं।

मेरे लिए जीवन का पहला सिद्धांत ध्यान है। बाकी सब दूसरे स्थान पर आता है। और बचपन सबसे अच्छा समय है। जैसे-जैसे आप बड़े होते हैं, इसका मतलब है, कि आप मृत्यु के करीब आ रहे हैं, और ध्यान में जाना अधिक से अधिक कठिन होता जाता है। ध्यान का अर्थ है अपनी अमरता में जाना, अपनी शाश्वतता में जाना, अपनी भगवत्ता में जाना। और बच्चा सबसे योग्य व्यक्ति है क्योंकि वह अभी भी ज्ञान से मुक्त है, धर्म से मुक्त है, शिक्षा से मुक्त है, सभी प्रकार की बकवास से मुक्त है। वह निर्दोष है। लेकिन दुर्भाग्य से उसकी निर्दोषता को अज्ञान के रूप में निंदित किया जा रहा है। अज्ञान और निर्दोषता में समानता है, लेकिन वे समान नहीं हैं। अज्ञान भी न जानने की एक अवस्था है, जैसे निर्दोषता है। लेकिन एक बड़ा अंतर भी है, जिसे अब तक पूरी मानवता ने नजरअंदाज किया है। निर्दोषता ज्ञानवान नहीं है - लेकिन यह ज्ञानवान होने की इच्छुक भी नहीं है। यह पूरी तरह से संतुष्ट है, पूर्ण है...

जीवन जीने की कला में पहला कदम अज्ञानता और मासूमियत के बीच एक सीमा रेखा बनाना होगा। मासूमियत को सहारा देना होगा, उसकी रक्षा करनी होगी - क्योंकि बच्चा अपने साथ सबसे बड़ा खजाना लेकर आया है, वह खजाना जिसे ऋषिगण कठिन परिश्रम के बाद पाते हैं। ऋषियों ने कहा है कि वे फिर से बच्चे बन जाते हैं, कि उनका पुनर्जन्म होता है...जब भी आपको लगे कि आप जीवन से चूक गए हैं, तो सबसे पहले जो सिद्धांत आपको वापस लाना है, वह है मासूमियत। अपना ज्ञान छोड़ दें, अपने शास्त्रों को भूल जाएँ, अपने धर्मों, अपने धर्मशास्त्रों, अपने दर्शनशास्त्रों को भूल जाएँ। फिर से जन्म लें, मासूम बनें और यह आपके हाथ में है। अपने मन से वह सब साफ कर लें जो आपको नहीं पता, वह सब जो उधार है, वह सब जो परंपरा, रूढ़ि से आया है, वह सब जो आपको दूसरों - माता-पिता, शिक्षकों, विश्वविद्यालयों - ने दिया है। बस उससे छुटकारा पा लें। एक बार फिर से सरल बनें, एक बार फिर से बच्चे बनें। और यह चमत्कार ध्यान से संभव है।

ध्यान बस एक अजीब शल्य चिकित्सा पद्धति है, जो आपको उन सभी चीज़ों से अलग कर देती है, जो आपकी नहीं हैं। और केवल वही बचाती है जो आपका प्रामाणिक अस्तित्व है। यह बाकी सब कुछ जला देता है और आपको नग्न, अकेले धूप में, हवा में खड़ा छोड़ देता है। ऐसा लगता है जैसे आप पहले व्यक्ति हैं जो धरती पर उतरे हैं - जो कुछ भी नहीं जानता, जिसे सब कुछ खोजना है, जिसे एक साधक बनना है, जिसे तीर्थ यात्रा पर जाना है।

दूसरा सिद्धांत है तीर्थयात्रा। जीवन एक खोज होना चाहिए - एक इच्छा नहीं, बल्कि एक खोज; यह बनने की महत्वाकांक्षा नहीं, वह बनने की, किसी देश का राष्ट्रपति या किसी देश का प्रधानमंत्री बनने की, बल्कि यह जानने की खोज कि "मैं कौन हूँ?" यह बहुत अजीब है कि जो लोग नहीं जानते कि वे कौन हैं, वे कुछ बनने की कोशिश कर रहे हैं। वे अभी भी नहीं जानते कि वे कौन हैं! वे अपने अस्तित्व से अपरिचित हैं - लेकिन उनके पास बनने का लक्ष्य है। बनना आत्मा का रोग है। होना आप हैं, और अपने अस्तित्व की खोज करना जीवन की शुरुआत है। तब प्रत्येक क्षण एक नई खोज है, प्रत्येक क्षण एक नया आनंद लाता है; एक नया रहस्य अपने द्वार खोलता है, आपके भीतर एक नया प्रेम पनपने लगता है, एक नई करुणा जिसे आपने पहले कभी महसूस नहीं किया है, सुंदरता के बारे में, अच्छाई के बारे में एक नई संवेदनशीलता।

आप इतने संवेदनशील हो जाते हैं कि घास का एक छोटा सा तिनका भी आपके लिए बहुत महत्वपूर्ण हो जाता है। आपकी संवेदनशीलता आपको यह स्पष्ट कर देती है कि घास का यह छोटा सा तिनका अस्तित्व के लिए उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि सबसे बड़ा तारा; इस घास के तिनके के बिना, अस्तित्व जितना है उससे भी छोटा होगा। और यह छोटा सा घास का तिनका अनूठा है, यह अपूरणीय है, इसका अपना व्यक्तित्व है।

और यह संवेदनशीलता आपके लिए नई मित्रताएँ पैदा करेगी - पेड़ों के साथ, पक्षियों के साथ, जानवरों के साथ, पहाड़ों के साथ, नदियों के साथ, समुद्रों के साथ, सितारों के साथ। जैसे-जैसे प्यार बढ़ता है, जैसे-जैसे मित्रता बढ़ती है, जीवन समृद्ध होता जाता है...

जैसे-जैसे आप अधिक संवेदनशील होते जाते हैं, जीवन बड़ा होता जाता है। यह कोई छोटा तालाब नहीं है, यह महासागर बन जाता है। यह आप और आपकी पत्नी और आपके बच्चों तक सीमित नहीं है - यह बिल्कुल भी सीमित नहीं है। यह पूरा अस्तित्व आपका परिवार बन जाता है, और जब तक पूरा अस्तित्व आपका परिवार नहीं बन जाता, तब तक आप नहीं जान पाए कि जीवन क्या है - क्योंकि कोई भी व्यक्ति द्वीप नहीं है, हम सभी जुड़े हुए हैं। हम एक विशाल महाद्वीप हैं, जो लाखों तरीकों से जुड़ा हुआ है। और अगर हमारे दिल पूरे के लिए प्यार से भरे नहीं हैं , तो उसी अनुपात में हमारा जीवन छोटा हो जाता है।

ध्यान आपको संवेदनशीलता, दुनिया से जुड़ाव का एक बेहतरीन एहसास दिलाएगा। यह हमारी दुनिया है - सितारे हमारे हैं, और हम यहाँ विदेशी नहीं हैं। हम अस्तित्व से आंतरिक रूप से जुड़े हुए हैं। हम इसका हिस्सा हैं, हम इसका दिल हैं।

दूसरा, ध्यान आपको एक महान मौन प्रदान करेगा - क्योंकि सारा बकवास ज्ञान चला जाता है, ज्ञान का हिस्सा बनने वाले विचार भी चले जाते हैं, एक असीम मौन, और आप आश्चर्यचकित हो जाते हैं: यह मौन ही एकमात्र संगीत है। सभी संगीत इस मौन को किसी तरह से अभिव्यक्ति में लाने का एक प्रयास है।

प्राचीन पूर्व के ऋषियों ने इस बात पर बहुत ज़ोर दिया है कि सभी महान कलाएँ - संगीत, कविता, नृत्य, चित्रकला, मूर्तिकला - सभी ध्यान से पैदा हुई हैं। वे किसी तरह से अज्ञात को ज्ञात की दुनिया में लाने का प्रयास हैं, उन लोगों के लिए जो तीर्थयात्रा के लिए तैयार नहीं हैं - बस उन लोगों के लिए उपहार जो तीर्थयात्रा पर जाने के लिए तैयार नहीं हैं। शायद कोई गीत स्रोत की खोज में जाने की इच्छा जगा सकता है, शायद कोई मूर्ति।

अगली बार जब तुम गौतम बुद्ध या महावीर के मंदिर में जाओ, तो चुपचाप बैठ जाओ, मूर्ति को देखो, क्योंकि मूर्ति इस ढंग से, इस अनुपात में बनाई गई है कि अगर तुम इसे देखोगे तो चुप हो जाओगे। यह ध्यान की मूर्ति है; इसका गौतम बुद्ध या महावीर से कोई संबंध नहीं है...उस सागरीय अवस्था में शरीर एक निश्चित मुद्रा ले लेता है। तुमने खुद भी इसे देखा है, लेकिन तुम सजग नहीं रहे। जब तुम क्रोधित होते हो, क्या तुमने ध्यान दिया है? —तुम्हारा शरीर एक निश्चित मुद्रा ले लेता है। क्रोध में तुम अपने हाथ खुले नहीं रख सकते; क्रोध में — मुट्ठी। क्रोध में तुम मुस्कुरा नहीं सकते — या मुस्कुरा सकते हो? एक निश्चित भाव के साथ, शरीर को एक निश्चित मुद्रा का पालन करना पड़ता है । बस छोटी-छोटी चीजें भीतर गहराई से जुड़ी होती हैं...

सदियों से एक खास गुप्त विज्ञान का इस्तेमाल किया जाता रहा है ताकि आने वाली पीढ़ियाँ पुरानी पीढ़ियों के अनुभवों के संपर्क में आ सकें — किताबों के ज़रिए नहीं, शब्दों के ज़रिए नहीं, बल्कि किसी ऐसी चीज़ के ज़रिए जो ज़्यादा गहरी हो — मौन के ज़रिए, ध्यान के ज़रिए, शांति के ज़रिए। जैसे-जैसे आपका मौन बढ़ता है, आपकी मित्रता, आपका प्रेम बढ़ता है; आपका जीवन पल-पल का नृत्य, एक आनंद, एक उत्सव बन जाता है.....

क्या आपने कभी सोचा है कि पूरी दुनिया में, हर संस्कृति में, हर समाज में, साल में कुछ दिन उत्सव मनाने के लिए क्यों होते हैं? उत्सव मनाने के ये कुछ दिन बस एक मुआवज़ा हैं - क्योंकि इन समाजों ने आपके जीवन से सारे उत्सव छीन लिए हैं, और अगर आपको मुआवज़े में कुछ नहीं दिया जाता है तो आपका जीवन संस्कृति के लिए ख़तरा बन सकता है। हर संस्कृति को आपको कुछ मुआवज़ा देना पड़ता है ताकि आप दुख, उदासी में पूरी तरह से खोए हुए महसूस न करें। लेकिन ये मुआवज़े झूठे हैं। लेकिन आपकी आंतरिक दुनिया में कुछ हो सकता है। रोशनी, गीत, खुशियों की निरन्तरता।

हमेशा याद रखें कि समाज आपको तब मुआवजा देता है जब उसे लगता है कि अगर उसे मुआवजा नहीं दिया गया तो दमित स्थिति खतरनाक स्थिति में पहुंच सकती है। समाज आपको दमित चीजों को बाहर निकालने का कोई न कोई तरीका ढूंढ ही लेता है। लेकिन यह सच्चा उत्सव नहीं है, और यह सच नहीं हो सकता। सच्चा उत्सव आपके जीवन से, आपके जीवन में आना चाहिए।

और सच्चा उत्सव कैलेंडर के अनुसार नहीं हो सकता कि पहली नवंबर को आप जश्न मनाएंगे। अजीब बात है, पूरा साल आप दुखी रहते हैं और पहली नवंबर को अचानक आप नाचते हुए दुख से बाहर आ जाते हैं। या तो दुख झूठा था या पहली नवंबर झूठी है; दोनों सच नहीं हो सकते। और एक बार जब पहली नवंबर बीत जाती है, तो आप अपने अंधेरे गड्ढे में वापस आ जाते हैं, हर कोई अपने दुख में, हर कोई अपनी चिंता में।

जीवन एक निरंतर उत्सव होना चाहिए, पूरे साल रोशनी का त्योहार। तभी आप बड़े हो सकते हैं, आप खिल सकते हैं। छोटी-छोटी चीजों को उत्सव में बदल दें। आप जो भी करें, वह आपकी अभिव्यक्ति होना चाहिए; उस पर आपका हस्ताक्षर होना चाहिए। तब जीवन एक सतत उत्सव बन जाता है।

अगर आप बीमार भी पड़ें और बिस्तर पर लेटे हों, तो भी आप बिस्तर पर लेटे रहने के उन पलों को सौंदर्य और आनंद के पल बनाएँगे, सुकून और आराम के पल, ध्यान के पल, संगीत या कविता सुनने के पल। इस बात से दुखी होने की कोई ज़रूरत नहीं है कि आप बीमार हैं। आपको खुश होना चाहिए कि हर कोई दफ़्तर में है और आप अपने बिस्तर पर राजा की तरह आराम कर रहे हैं—कोई आपके लिए चाय बना रहा है, कोई आपके लिए आनंद गाना गा रहा है, कोई दोस्त आपके लिए बांसुरी बजाने आया है। ये चीज़ें किसी भी दवा से ज़्यादा ज़रूरी हैं। जब आप बीमार हों, तो डॉक्टर को बुलाएँ। लेकिन उससे भी ज़्यादा ज़रूरी है, उन्हें बुलाएँ जो आपसे प्यार करते हैं क्योंकि प्यार से बढ़कर कोई दवा नहीं है। उन्हें बुलाएँ जो आपके आस-पास सौंदर्य, संगीत, कविता पैदा कर सकते हैं क्योंकि उत्सव के मूड से ज़्यादा कुछ भी ठीक नहीं कर सकता।

दवा सबसे निम्न प्रकार का उपचार है। लेकिन ऐसा लगता है कि हम सब कुछ भूल चुके हैं, इसलिए हमें दवा पर निर्भर रहना पड़ता है और हम चिड़चिड़े और उदास रहते हैं - जैसे कि आप किसी ऐसे बड़े आनंद से वंचित रह गए हों जो आपको कार्यालय में मिलता था! कार्यालय में आप दुखी थे - बस एक दिन की छुट्टी, और आप दुख से भी चिपके रहते हैं; आप इसे जाने नहीं देते।

हर चीज़ को रचनात्मक बनाओ, सबसे बुरे से भी सबसे अच्छा बनाओ - इसे ही मैं 'कला' कहता हूँ। और अगर किसी व्यक्ति ने अपना पूरा जीवन हर पल और हर चरण को सुंदरता, प्रेम और आनंद में बदल कर जिया है, तो स्वाभाविक रूप से उसकी मृत्यु उसके पूरे जीवन के प्रयास का अंतिम शिखर होगी।

अंतिम स्पर्श...उसकी मृत्यु उतनी बुरी नहीं होगी जितनी कि आम तौर पर हर दिन हर किसी के साथ होती है। अगर मृत्यु बुरी है, तो इसका मतलब है कि आपका पूरा जीवन बर्बाद हो गया है।

मृत्यु एक शांतिपूर्ण स्वीकृति होनी चाहिए, अज्ञात में एक प्रेमपूर्ण प्रवेश, पुराने मित्रों, पुरानी दुनिया को एक आनंदपूर्ण अलविदा। इसमें कोई त्रासदी नहीं होनी चाहिए......

ध्यान से शुरू करें, और आपके अंदर चीज़ें बढ़ती जाएँगी — मौन, शांति, आनंद, संवेदनशीलता। और जो कुछ भी ध्यान से निकलता है, उसे जीवन में लाने की कोशिश करें। इसे बाँटें, क्योंकि बाँटी गई हर चीज़ तेज़ी से बढ़ती है। और जब आप मृत्यु के बिंदु पर पहुँच जाएँगे, तो आप जान जाएँगे कि मृत्यु नहीं है। आप अलविदा कह सकते हैं, किसी भी दुख के आँसू की ज़रूरत नहीं है — शायद खुशी के आँसू हों, लेकिन दुख के नहीं।

 

 

क्या दवा और के बीच संबंध है ध्यान?

 

'ध्यान' और 'चिकित्सा' शब्द एक ही मूल से आते हैं। चिकित्सा का अर्थ है वह जो शारीरिक रूप से ठीक करता है, और ध्यान का अर्थ है वह जो आध्यात्मिक रूप से ठीक करता है।

दोनों में ही उपचारात्मक शक्तियां हैं।

एक और बात याद रखनी चाहिए: 'हीलिंग' और 'संपूर्ण' शब्द भी एक ही मूल से आते हैं। चंगा होने का मतलब है संपूर्ण होना, किसी भी चीज़ की कमी न होना। शब्द का एक और अर्थ - 'पवित्र' शब्द भी उसी मूल से आता है। हीलिंग, संपूर्ण, पवित्र, अपने मूल में अलग नहीं हैं।

ध्यान आपको स्वस्थ बनाता है, आपको संपूर्ण बनाता है, और संपूर्ण होना ही पवित्र होना है।

पवित्रता का किसी धर्म या चर्च से कोई लेना-देना नहीं है। इसका सीधा सा मतलब है कि आपके अंदर, आप संपूर्ण हैं, पूरे हैं; कुछ भी कमी नहीं है, आप पूर्ण हैं। आप वही हैं जो अस्तित्व चाहता था कि आप बनें। आपने अपनी क्षमता को पहचान लिया है...

धर्म एक आंतरिक यात्रा है, और ध्यान एक मार्ग है। ध्यान वास्तव में जो करता है, वह आपको, आपकी चेतना को, जितना संभव हो सके उतना गहराई तक ले जाता है। यहाँ तक कि आपका अपना शरीर भी कुछ बाहरी बन जाता है। यहाँ तक कि आपका अपना मन भी कुछ बाहरी बन जाता है।

यहाँ तक कि आपका अपना हृदय भी - जो आपके अस्तित्व के केंद्र के बहुत करीब है - बाहर हो जाता है। जब आपका शरीर, मन और हृदय, तीनों ही बाहर दिखाई देने लगते हैं, तो आप अपने अस्तित्व के केंद्र में आ जाते हैं।

केंद्र पर आना एक जबरदस्त विस्फोट है जो हर चीज़ को बदल देता है। आप फिर कभी वही इंसान नहीं रह पाएँगे, क्योंकि अब आप जानते हैं कि शरीर सिर्फ़ बाहरी आवरण है; मन थोड़ा भीतरी है लेकिन वास्तव में आपका आंतरिक केंद्र नहीं है; हृदय थोड़ा ज़्यादा भीतरी है, लेकिन फिर भी वह अंतरतम केंद्र नहीं है । आप तीनों से अलग हो चुके हैं।

आप पहली बार खुद को क्रिस्टलाइज्ड महसूस करने लगते हैं...वह पुराने, ढुलमुल व्यक्ति नहीं जो आप हमेशा से थे। पहली बार आप एक जबरदस्त ऊर्जा, अक्षय ऊर्जा महसूस करने लगते हैं जिसके बारे में आपको पता भी नहीं था। पहली बार आप जानते हैं कि मृत्यु केवल शरीर, मन और हृदय की होगी, लेकिन आपकी नहीं।

आप शाश्वत हैं। आप हमेशा से यहाँ रहे हैं, और आप हमेशा यहाँ रहेंगे - विभिन्न रूपों में, और अंततः निराकार अवस्था में। लेकिन आपको नष्ट नहीं किया जा सकता - आप अविनाशी हैं। इससे आपका सारा डर दूर हो जाता है। और डर का गायब होना ही आज़ादी का आभास है। डर का गायब होना ही प्यार का आभास है। अब आप बाँट सकते हैं। आप जितना चाहें उतना दे सकते हैं, क्योंकि अब आप जीवन के जल के अक्षय स्रोत पर हैं.....

ध्यान आपको संपूर्ण बनाता है, आपको पवित्र बनाता है, और आपको उन सभी के लिए एक अक्षय स्रोत बनाता है जो भूखे हैं, प्यासे हैं, खोज रहे हैं, अंधेरे में टटोल रहे हैं। आप एक प्रकाश बन जाते हैं ध्यान आपके स्वयं के अस्तित्व पर महारत हासिल करने का मार्ग है। नहीं ईश्वर की आवश्यकता है, किसी धर्मशिक्षा की आवश्यकता नहीं है, किसी पवित्र पुस्तक की आवश्यकता नहीं है। किसी को ईसाई, यहूदी या हिंदू बनने की आवश्यकता नहीं है - यह सब सरासर बकवास है। बस जरूरत है अपने केंद्र को खोजने की , और ध्यान इसे खोजने का सबसे सरल तरीका है।

यह आपको आध्यात्मिक रूप से संपूर्ण, स्वस्थ बना देगा, और यह आपको इतना समृद्ध बना देगा कि आप दुनिया की सारी आध्यात्मिक गरीबी को नष्ट कर सकते हैं। और यही असली गरीबी है।

भोजन, कपड़े, आवास में भौतिक शरीर की गरीबी को विज्ञान और प्रौद्योगिकी द्वारा आसानी से दूर किया जा सकता है। लेकिन विज्ञान और प्रौद्योगिकी आपको आनंद देने में मदद नहीं कर सकते - यह उनके दायरे से परे है। और आपके पास वह सब कुछ हो सकता है जो दुनिया आपको दे सकती है, लेकिन अगर आपके पास शांति, स्थिरता, मौन, परमानंद नहीं है, तो आप फिर भी गरीब ही रहेंगे।

वास्तव में, आप अपनी गरीबी को पहले से कहीं अधिक महसूस करेंगे, क्योंकि वहां विरोधाभास होगा। आप एक सुनहरे महल में रह रहे हैं, और आप जानते हैं कि आप एक भिखारी हैं। सुनहरा महल एक विरोधाभास बन जाएगा: अब आप देख सकते हैं कि अंदर कुछ भी नहीं है, आप बस खाली हैं।

इसीलिए जैसे-जैसे मनुष्यता अधिक बुद्धिमान, अधिक परिपक्व होती जाती है, वैसे-वैसे अधिकाधिक लोग अर्थहीनता का अनुभव करने लगते हैं, अधिकाधिक लोग यह अनुभव करने लगते हैं कि जीवन आकस्मिक है, कि इसे जीते रहना व्यर्थ है।

पश्चिम में दर्शनशास्त्र में नवीनतम विकास सभी एक बात की ओर संकेत करते हैं, कि शायद आत्महत्या ही एकमात्र समाधान है। और निश्चित रूप से, यदि आप अपनी आंतरिक दुनिया को नहीं जानते हैं, और आपके पास वह सब कुछ उपलब्ध है जो बाहरी दुनिया आपको दे सकती है, तो आत्महत्या ही एकमात्र समाधान प्रतीत होगी।

ध्यान आपको आंतरिक रूप से समृद्ध बना सकता है। फिर आत्महत्या का सवाल ही नहीं उठता; भले ही आप खुद को नष्ट करना चाहें, कोई रास्ता नहीं है। आपका अस्तित्व अविनाशी है। और इस अमरता को जानना एक महान स्वतंत्रता है - मृत्यु से, बीमारी से, बुढ़ापे से। ये सभी चीजें आएंगी और जाएंगी, लेकिन आप अछूते, अछूते रहेंगे। आपका आंतरिक स्वास्थ्य किसी भी बीमारी से परे है।

और यह वहां मौजूद है, बस खोजा जाना है।

चिकित्सा विज्ञान, शरीर विज्ञान, मनोविज्ञान, इस अर्थ में बहुत अपरिपक्व हैं कि वे केवल मानव की सतह पर ही अपना काम कर रहे हैं - वे मनुष्य के केंद्र तक पहुँचने का रास्ता नहीं खोज रहे हैं। और चूँकि वे मन से परे किसी चेतना के अस्तित्व को, मृत्यु से परे किसी चेतना के अस्तित्व को स्वीकार नहीं करते, इसलिए वे पूरी तरह से बंद हैं, चेतना के केंद्र को खोजने के लिए रहस्यवादियों द्वारा किए गए पूरे जबरदस्त प्रयास के प्रति पूर्वाग्रह से ग्रसित हैं।

कई बार फिजियोलॉजिस्ट या फिजीशियन का निदान बिलकुल गलत हो सकता है, क्योंकि उनकी दृष्टि पर्याप्त व्यापक नहीं होती। वे मनुष्य को केवल पदार्थ समझते हैं, और मन को पदार्थ का उपोत्पाद, एक छाया घटना जिसके परे कुछ भी नहीं है, कुछ भी शाश्वत नहीं है, कुछ भी ऐसा नहीं है जो हमेशा के लिए रहने वाला हो। उन्होंने मनुष्य की ऐसी तस्वीर बनाई है जो बुद्धिमान लोगों में निराशा पैदा करती है। और उनके स्पष्ट रूप से अस्वीकार करने के कारण, उनका दृष्टिकोण वैज्ञानिक नहीं है; यह किसी भी अन्य कट्टर धार्मिक या राजनीतिक व्यक्ति की तरह अंधविश्वासी है।

विज्ञान को चेतना को नकारने का कोई अधिकार नहीं है, जब तक कि वह मानव चेतना के आंतरिक आकाश का अन्वेषण न कर ले और यह न जान ले कि यह स्वप्न मात्र है, वास्तविकता नहीं, बल्कि केवल छाया है।

उन्होंने खोज नहीं की है - उन्होंने बस अनुमान लगाया है। भौतिकवाद विज्ञान की दुनिया की धारणा है, अंधविश्वास है, ठीक वैसे ही जैसे ईश्वर, स्वर्ग और नरक धार्मिक दुनिया के अंधविश्वास हैं।

स्वयं और अपनी परिस्थितियों के बावजूद सत्य के साथ चलने के लिए तैयार नहीं हुआ है।

 

आपने पश्चिमी चिकित्सा के लिए मनुष्य को एक संपूर्ण जीव के रूप में लेने की आवश्यकता के बारे में बात की है, और कहा है कि मनुष्य को केवल उस भाग के उपचार की आवश्यकता नहीं है जो बीमार है।

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उदाहरण के लिए, आपको सिरदर्द है; वे आपको ‘एस्प्रो' देंगे। ‘एस्प्रो’ कोई इलाज नहीं है, यह बस आपको लक्षण से अनजान बनाता है। या कहे की एस्पिरिन सिरदर्द को खत्म नहीं करता; यह बस आपको इसके बारे में जानने नहीं देता। यह आपको भ्रमित करता है। सिरदर्द बना रहता है, लेकिन आपको अब इसका एहसास नहीं होता। यह एक तरह की विस्मृति पैदा करता है।

लेकिन आखिर सिर में दर्द क्यों हुआ? साधारण चिकित्सा इसकी परवाह नहीं करती। अगर आप डॉक्टर के पास जाएं तो वह इस बात की परवाह नहीं करेगा कि आखिर आपको सिर में दर्द क्यों है। आपको सिर में दर्द है! - उसके लिए समस्या सरल है: "लक्षण तो है, यह दवा लो - कोई दवा, कोई रसायन - और वह लक्षण गायब हो जाएगा।" हो सकता है कि सिर में दर्द गायब हो जाए और अगले दिन आपका पेट खराब हो जाए; दूसरा लक्षण सामने आ गया है।

मनुष्य एक है; मनुष्य एक समग्रता है - एक जैविक एकता। आप किसी समस्या को एक तरफ से धकेल सकते हैं, वह दूसरी तरफ से खुद को स्थापित कर लेगी। दूसरी तरफ आने में, उस बिंदु तक यात्रा करने में समय लग सकता है, लेकिन वह निश्चित रूप से आएगी। और फिर उस तरफ से धकेले जाने पर वह दूसरी तरफ चली जाती है......और मनुष्य के कई पक्ष हैं। उसे एक कोने से दूसरे कोने की ओर धकेला जाता रहता है।

इन सब से तुम स्वस्थ होने के बजाय और अधिक बीमार होते जाते हो। और कभी-कभी ऐसा होता है कि एक बहुत छोटी बीमारी एक बड़ी बीमारी बन जाती है। उदाहरण के लिए, यदि सिरदर्द की अनुमति नहीं दी जाती है, और पेट दर्द की अनुमति नहीं दी जाती है, और पीठ दर्द की अनुमति नहीं दी जाती है, और किसी भी दर्द की कभी अनुमति नहीं दी जाती है, तो तुरंत दर्द होता है और तुम कुछ लेते हो और इस दर्द को बंद कर देते हो... यदि वर्षों तक तुम इस दमन के साथ चलते रहे हो - यह दमन है - तो एक दिन वह सारी बीमारी एकत्र हो जाती है, और अधिक संगठित तरीके से खुद को मुखर करती है। यह कैंसर बन सकता है। वह सब एकत्र हो गया है और अब यह लगभग एक विस्फोट की तरह खुद को मुखर करता है।

हम अभी तक कैंसर की दवा क्यों नहीं खोज पाए हैं? शायद कैंसर मनुष्य की सभी दमित बीमारियों की अभिव्यक्ति है। हम अब तक एक-एक बीमारी को दबाना जानते हैं; अब यह एक बीमारी नहीं है, यह एक बहुत ही सामूहिक हमला है। यह एक समग्र हमला है - सभी बीमारियाँ एक साथ आ गई हैं, एक साथ हाथ मिला लिया है। उन्होंने एक सेना बना ली है.....और वे आप पर हमला करते हैं। इसलिए दवाएँ विफल हो रही हैं; अभी कोई संभावना नहीं दिखती कि कोई दवा मिल जाएगी।

कैंसर एक नई बीमारी है। यह आदिम समाजों में मौजूद नहीं है। क्यों? — यह पूछना होगा कि यह आदिम समाजों में क्यों मौजूद नहीं है — क्योंकि आदिम मनुष्य दमन नहीं करता, इसकी कोई ज़रूरत नहीं है। यह आपके सिस्टम का विद्रोह है। अगर आप दमन नहीं करते, तो किसी विद्रोह की ज़रूरत नहीं है। छोटी-छोटी चीज़ें होती हैं और चली जाती हैं।

धार्मिक दृष्टिकोण लक्षण को नहीं बल्कि उसके स्रोत को देखना है। इसे ही मैं 'बुद्धों का मनोविज्ञान' कहता हूँ। अगर आपको सिरदर्द है, तो यह आपकी बीमारी नहीं है, यह आपकी बीमारी नहीं है। वास्तव में, यह आपके शरीर से एक संकेत है कि स्रोत में कुछ गलत हो रहा है - स्रोत की ओर भागो! पता लगाओ कि क्या गलत हो रहा है। सिर बस आपको एक संकेत दे रहा है, एक खतरे का संकेत, एक अलार्म: "शरीर की सुनो। कुछ गलत हो रहा है, तुम कुछ ऐसा कर रहे हो जो सही नहीं है, जो शरीर के सामंजस्य को नष्ट कर रहा है। इसे अब और मत करो; अन्यथा सिरदर्द तुम्हें याद दिलाता रहेगा।"

सिरदर्द कोई बीमारी नहीं है, और सिरदर्द आपका दुश्मन नहीं है - यह आपका मित्र है। यह आपकी सेवा में है। आपके अस्तित्व के लिए यह बहुत-बहुत ज़रूरी है कि जब कुछ गलत हो तो शरीर आपको सचेत करे। उस गलती को बदलने के बजाय, आप बस अलार्म बंद कर देते हैं - आप एस्प्रो ले लेते हैं। यह बेतुका है। यही चिकित्सा में हो रहा है और यही मनोचिकित्सा में हो रहा है - लक्षणात्मक उपचार।

यही कारण है कि मूल तत्व गायब है। मूल तत्व है: स्रोत को देखो। अगली बार जब आपको सिरदर्द हो तो एक छोटी सी ध्यान तकनीक का प्रयोग करें, बस प्रयोगात्मक रूप से, फिर आप बड़ी बीमारियों और बड़े लक्षणों पर जा सकते हैं।

जब तुम्हें सिरदर्द हो, तो एक छोटा-सा प्रयोग करके देखो। चुपचाप बैठो और उसे देखो, उसके भीतर झाँको — ऐसे नहीं मानो तुम किसी दुश्मन को देख रहे हो, नहीं। अगर तुम उसे अपने दुश्मन की तरह देखोगे, तो तुम ठीक से नहीं देख पाओगे। तुम बचोगे — दुश्मन को कोई सीधे नहीं देखता; कोई टालता है, कोई टालने की कोशिश करता है। उसे अपने दोस्त की तरह देखो। वह तुम्हारा दोस्त है, वह तुम्हारी सेवा में है। वह कह रहा है, "कुछ गड़बड़ है — उसके भीतर झाँको।" बस चुपचाप बैठो और सिरदर्द को देखो, उसे रोकने का कोई विचार नहीं, यह इच्छा नहीं कि वह गायब हो जाए, कोई संघर्ष नहीं, कोई लड़ाई नहीं, कोई विरोध नहीं। बस उसके भीतर झाँको, कि वह क्या है।

ध्यान से देखो, यदि कोई आंतरिक संदेश है तो सिरदर्द तुम्हें दे सकता है। इसका एक कोड संदेश है। और यदि तुम चुपचाप देखते हो तो तुम हैरान हो जाओगे। यदि तुम चुपचाप देखते हो तो तीन चीजें घटित होंगी। पहली: जितना अधिक तुम इसे देखते हो, यह उतना ही अधिक गंभीर होता जाएगा। और तब तुम थोड़े हैरान हो जाओगे: "यदि यह अधिक गंभीर होता जा रहा है तो इससे क्या मदद मिलेगी?" यह अधिक गंभीर होता जा रहा है क्योंकि तुम इसे टालते रहे हो। यह था, लेकिन तुम इसे टाल रहे थे; तुम पहले से ही दबा रहे थे - एस्पिरिन के बिना भी तुम इसे दबा रहे थे। जब तुम इसे देखते हो, तो दमन विलीन हो जाता है। सिरदर्द अपनी स्वाभाविक गंभीरता पर आ जाएगा। तब तुम इसे बिना कान बंद किए सुन रहे हो, तुम्हारे कानों के चारों ओर कोई ऊन नहीं है; यह बहुत गंभीर होगा।

पहली बात: यह गंभीर हो जाएगा। अगर यह गंभीर हो रहा है, तो आप संतुष्ट हो सकते हैं कि आप सही तरीके से देख रहे हैं। अगर यह गंभीर नहीं होता है, तो आप अभी भी नहीं देख रहे हैं; आप अभी भी टाल रहे हैं। इसे देखें - यह गंभीर हो जाता है। यह पहला संकेत है कि हाँ, यह आपकी दृष्टि में है।

दूसरी बात यह होगी कि यह और अधिक स्पष्ट हो जाएगा; यह अधिक जगह में नहीं फैलेगा। पहले तुम सोच रहे थे, "यह मेरा पूरा सिर दर्द कर रहा है" अब तुम देखोगे कि यह पूरा सिर नहीं है, यह सिर्फ एक छोटा सा स्थान है। यह भी एक संकेत है कि अब तुम इसे अधिक गहराई से देख रहे हो। दर्द का फैला हुआ एहसास एक तरकीब है - यह इससे बचने का एक तरीका है। अगर यह एक बिंदु पर है तो यह अधिक तीव्र होगा । तो तुम एक भ्रम पैदा करते हो कि यह पूरा सिर है जो दर्द कर रहा है, पूरे सिर में फैल गया है, फिर यह किसी भी बिंदु पर इतना तीव्र नहीं होता है। ये तरकीबें हैं जो हम खेलते रहते हैं।

इसे देखो, और दूसरा चरण यह होगा कि यह छोटा और छोटा और छोटा होता जाएगा। और एक क्षण आता है जब यह बस सुई की नोक के बराबर रह जाता है - बहुत तीखा, बहुत तीखा, बहुत दर्दनाक। आपने सिर में ऐसा दर्द कभी नहीं देखा होगा - लेकिन एक छोटे से स्थान तक सीमित। इसे देखते रहो।

और तब तीसरी और सबसे महत्वपूर्ण बात घटती है। यदि तुम इस बिंदु को देखते रहो, जब यह बहुत गंभीर और सीमित और एक बिंदु पर केंद्रित है, तो तुम कई बार देखोगे कि यह विलीन हो जाता है। जब तुम्हारी दृष्टि परिपूर्ण होगी तो यह विलीन हो जाएगा। और जब यह विलीन हो जाएगा तो तुम्हें इसकी झलक मिलेगी कि यह कहां से आ रहा है, इसका कारण क्या है। यह कई बार होगा। यह फिर वहीं होगा। तुम्हारी दृष्टि अब उतनी सजग, उतनी एकाग्र, उतनी चौकस नहीं रही — यह वापस आ जाएगी। जब भी तुम्हारी दृष्टि वास्तव में वहां होगी, यह विलीन हो जाएगी; और जब यह विलीन हो जाएगी, तो इसके पीछे कारण छिपा होगा। और तुम आश्चर्यचकित हो जाओगे: तुम्हारा मन कारण को प्रकट करने के लिए तैयार है।

हज़ारों कारण हो सकते हैं। अलग-अलग कारण हैं, एक ही अलार्म इसलिए दिया जाता है क्योंकि अलार्म सिस्टम सरल है। आपके शरीर में कई अलार्म सिस्टम नहीं हैं। अलग-अलग कारणों से एक ही अलार्म दिया जाता है। हो सकता है कि आप हाल ही में क्रोधित हुए हों और आपने इसे व्यक्त नहीं किया हो। अचानक, एक रहस्योद्घाटन की तरह, यह वहाँ खड़ा होगा। आप देखेंगे कि आपका सारा गुस्सा जो आप ढो रहे थे, ढो रहे थे ... आपके अंदर मवाद की तरह। अब यह बहुत ज़्यादा है, और यह गुस्सा बाहर निकलना चाहता है। इसे रेचन की ज़रूरत है। रेचन ! - और तुरंत आप देखेंगे कि सिरदर्द गायब हो गया है। और एस्पिरिन की कोई ज़रूरत नहीं थी, किसी इलाज की ज़रूरत नहीं थी।*

और जब क्रोध गायब हो जाता है, तो आपके अंदर एक बिल्कुल अलग तरह की खुशहाली पैदा होगी जो एस्पिरिन से कभी नहीं पैदा हो सकती। एस्पिरिन दबा देती है - क्रोध आपके अंदर छिपा रहता है, हिंसा आपके अंदर भड़कती रहती है। आप केवल अलार्म बंद रखते हैं, बस इतना ही। कुछ भी नहीं बदलता, केवल अलार्म अब नहीं रहता।

यह चलता रहता है और यह अधिक से अधिक जमा होता जाता है। यह आपको अल्सर दे सकता है, यह आपको तपेदिक दे सकता है - एक दिन यह आपको कैंसर दे सकता है। जब बहुत अधिक मात्रा में इकट्ठा होता है, तो गुणात्मक परिवर्तन होते हैं। शरीर के लिए किसी भी चीज को सहन करने की एक निश्चित सीमा होती है, उस सीमा से आगे वह बीमार महसूस करने लगता है। मन के साथ भी ऐसा ही है। और शरीर और मन को कभी भी दो अलग-अलग चीजें न समझें; वे अलग-अलग नहीं हैं। मनुष्य शरीर-मन, मनोदैहिक है।

 

ओशो का सक्रिय (गतिशील) ध्यान 

 

गतिशील ध्यान एक घंटे तक चलता है और यह पांच चरणों में होता है। इसे अकेले भी किया जा सकता है, लेकिन अगर इसे समूह में किया जाए तो ऊर्जा अधिक शक्तिशाली होगी। यह एक व्यक्तिगत अनुभव है इसलिए आपको अपने आस-पास के लोगों से बेखबर रहना चाहिए और अपनी आँखें बंद रखनी चाहिए, अधिमानतः आँखों पर पट्टी बांधकर। खाली पेट रहना और ढीले, आरामदायक कपड़े पहनना सबसे अच्छा है।

 

प्रथम चरण: 10 मिनट

नाक से तेजी से सांस अंदर और बाहर लें, सांस को तीव्र और अव्यवस्थित होने दें। सांस फेफड़ों में गहराई से जानी चाहिए, अपनी सांस को जितना हो सके उतनी तेजी से अंदर रखें, सुनिश्चित करें कि सांस गहरी रहे। जितना संभव हो सके इसे पूरी तरह से करें; अपने शरीर को कसने के बिना, सुनिश्चित करें कि गर्दन और कंधे आराम से रहें। तब तक जारी रखें, जब तक आप सचमुच सांस ही न बन जाएं, सांस को अव्यवस्थित होने दें (इसका मतलब है कि स्थिर, अनुमानित तरीके से नहीं)। एक बार जब आपकी ऊर्जा चल रही होगी, तो यह आपके शरीर को हिलाना शुरू कर देगी। इन शारीरिक हरकतों को होने दें, इनका उपयोग करके आप और भी अधिक ऊर्जा का निर्माण कर सकते हैं। अपनी बाहों और शरीर को प्राकृतिक तरीके से हिलाने से आपकी ऊर्जा CO बढ़ने में मदद मिलेगी। अपनी ऊर्जा को बढ़ता हुआ महसूस करें; पहले चरण के दौरान इसे जाने न दें और कभी भी धीमा न करें।

 

दूसरा चरण: 10 मिनट

अपने शरीर का अनुसरण करें। अपने शरीर को जो कुछ भी है उसे व्यक्त करने की स्वतंत्रता दें ... विस्फोट करें ! ....अपने शरीर को अ-नियंत्रण में आने दें, उस गति करने दे। जो कुछ भी बाहर फेंकने की ज़रूरत है उसे छोड़ दें। पूरी तरह से पागल हो जाएँ गाएँ, चीखें, हँसें, चिल्लाएँ, रोएँ, कूदें, हिलें, नाचें, किक करें, और अपने आप को इधर-उधर फेंकें। कुछ भी न रोकें, अपने पूरे शरीर को हिलाते रहें। थोड़ा अभिनय अक्सर आपको स्टार बनाने में मदद करता है । जो कुछ भी हो रहा है उसमें अपने दिमाग को कभी भी हस्तक्षेप न करने दें। अपने शरीर के साथ संपूर्ण होना याद रखें।

 

तीसरा चरण: 10 मिनट

के निचले हिस्से से जितना हो सके उतना गहरा मंत्र हूं....हूं....हूं... चिल्लाते हुए ऊपर-नीचे कूदें। हर बार जब आप ज़मीन पर उतरें अपने पैरों को मोड़ें (सुनिश्चित करें कि एड़ियाँ ज़मीन को छू रही हों), ध्वनि को सेक्स केंद्र में गहराई तक पहुँचने दें । अपनी पूरी ताकत झोंक दें, खुद को पूरी तरह से थका लें।

 

चौथा चरण: 15 मिनट

अचानक रुकें! आप जिस भी स्थिति में हैं, वहीं स्थिर हो जाएँ। शरीर को किसी भी तरह से व्यवस्थित न करें। खाँसी, हरकत, कुछ भी ऊर्जा प्रवाह को नष्ट कर देगा और प्रयास व्यर्थ हो जाएगा। आपके साथ जो कुछ भी हो रहा है, उसके साक्षी बनें।

 

पांचवां चरण: 15 मिनट

नाचे मन में आनंद भाव रख कर जश्न मनाएँ! .. संगीत और नृत्य के साथ जो कुछ भी है उसे व्यक्त करें। पूरे दिन अपनी जीवंतता को अपने साथ रखें।

 

साक्षी बने रहो। खो मत जाओ। खो जाना आसान है। जब तुम सांस ले रहे हो तो तुम भूल सकते हो। तुम सांस के साथ इस हद तक एक हो सकते हो कि तुम साक्षी को भूल सकते हो। लेकिन तब तुम मुद्दे से चूक जाओगे। जितनी तेजी से हो सके, जितनी गहरी सांस लो, अपनी पूरी ऊर्जा उसमें लगाओ, लेकिन फिर भी साक्षी बने रहो। जो हो रहा है, उसे ऐसे देखो जैसे कि तुम सिर्फ दर्शक हो, जैसे कि पूरी चीज किसी और के साथ हो रही हो, जैसे कि पूरी चीज शरीर में हो रही हो और चेतना बस केंद्रित होकर देख रही हो। इस साक्षी भाव को तीनों चरणों में साथ लेकर चलना है। और जब सब कुछ रुक जाता है, और चौथे चरण में तुम पूरी तरह निष्क्रिय, जड़ हो जाते हो, तब यह सजगता अपने चरम पर आ जाएगी।

यह एक ऐसा ध्यान है जिसमें आपको लगातार सतर्क, सचेत, जागरूक रहना है, चाहे आप कुछ भी करें। अगर आपको दर्द महसूस हो, तो उस पर ध्यान दें, कुछ न करें। ध्यान एक महान तलवार है - यह सब कुछ काट देती है। आप बस दर्द पर ध्यान दें।

उदाहरण के लिए, आप ध्यान के अंतिम भाग में शांत बैठे हैं, बिना हिले-डुले, और आपको शरीर में कई समस्याएं महसूस होती हैं। आपको लगता है कि पैर सुन्न हो रहा है, हाथ में खुजली हो रही है, आपको लगता है कि शरीर पर चींटियां रेंग रही हैं। कई बार आपने देखा है और चींटियां नहीं हैं। रेंगना अंदर है, बाहर नहीं। आपको क्या करना चाहिए? आपको लगता है कि पैर सुन्न हो रहा है? — सावधान रहें, बस अपना पूरा ध्यान उस पर दें। आपको खुजली हो रही है? — खुजलाएं नहीं। उससे कोई मदद नहीं मिलेगी। आप बस अपना ध्यान दें। अपनी आंखें भी न खोलें। बस अपना ध्यान भीतर दें, और बस प्रतीक्षा करें और देखें। कुछ ही सेकंड में खुजली गायब हो जाएगी। चाहे आपको दर्द हो, पेट में या सिर में तेज दर्द हो, कुछ भी हो। ऐसा इसलिए होता है क्योंकि ध्यान में पूरा शरीर बदल जाता है। इसका रसायन बदल जाता है। नई चीजें होने लगती हैं और शरीर अस्त-व्यस्त हो जाता है कभी-कभी आपको सिर में बहुत तेज़ दर्द महसूस होगा क्योंकि ध्यान आपके मस्तिष्क की आंतरिक संरचना को बदल रहा है। ध्यान से गुज़रते हुए, आप वास्तव में अराजकता में होते हैं। जल्द ही, चीज़ें व्यवस्थित हो जाएँगी। लेकिन कुछ समय के लिए, सब कुछ अस्थिर रहेगा।

तो आपको क्या करना है? आप बस सिर में दर्द को देखें, उस पर नज़र रखें। आप एक द्रष्टा बनें। आप बस यह भूल जाएँ कि आप एक कर्ता हैं, और धीरे-धीरे, सब कुछ कम हो जाएगा, और इतनी खूबसूरती से और इतनी शालीनता से कम हो जाएगा कि आप तब तक विश्वास नहीं कर सकते जब तक कि आप इसे न जान लें। न केवल सिर से दर्द गायब हो जाता है - क्योंकि जो ऊर्जा दर्द पैदा कर रही थी, अगर उस पर नज़र रखी जाए, तो वह गायब हो जाती है - वही ऊर्जा आनंद बन जाती है। ऊर्जा वही है।

दर्द या सुख एक ही ऊर्जा के दो आयाम हैं। अगर आप शांत रह सकें : बैठ कर ध्यान भटकाने वाली चीज़ों पर ध्यान दें, तो सभी तरह की परेशानियाँ गायब हो जाएँगी। और जब सभी परेशानियाँ गायब हो जाएँगी, तो आपको अचानक पता चलेगा कि पूरा शरीर गायब हो गया है।'

 

(ओशो ने दर्द के प्रति इस साक्षी दृष्टिकोण को एक और कट्टरता में बदलने के खिलाफ चेतावनी दी है। अगर अप्रिय शारीरिक लक्षण - दर्द और वेदना या मतली - दैनिक ध्यान के तीन या चार दिनों से अधिक समय तक बनी रहती है, तो मासोकिस्ट होने की कोई आवश्यकता नहीं है - चिकित्सा सलाह लें। यह ओशो की सभी ध्यान तकनीकों पर लागू होता है।)

 

 

आपकी समझ में, सचमुच स्वस्थ होने का क्या अर्थ है?

 

वास्तविक स्वास्थ्य कहीं न कहीं आपके अंदर, आपकी व्यक्तिपरकता में, आपकी चेतना में घटित होना चाहिए, क्योंकि चेतना न तो जन्म जानती है, न ही मृत्यु। यह शाश्वत है।

और चेतना में स्वस्थ होने का अर्थ है: पहला, जाग्रत होना; दूसरा, सामंजस्यपूर्ण होना; तीसरा, आनंदित होना; और चौथा, करुणामय होना। अगर ये चार चीजें पूरी हो जाएं, तो व्यक्ति आंतरिक रूप से स्वस्थ है। और संन्यास इन चारों चीजों को पूरा कर सकता है। यह तुम्हें अधिक जागरूक बना सकता है, क्योंकि सभी ध्यान विधियां तुम्हें अधिक जागरूक बनाने की विधियां हैं, तुम्हें तुम्हारी आध्यात्मिक नींद से बाहर खींचने के उपाय हैं। और नृत्य, गायन, आनंद मनाना तुम्हें अधिक सामंजस्यपूर्ण बना सकता है। एक क्षण ऐसा होता है जब नर्तक विलीन हो जाता है और केवल नृत्य ही रह जाता है। उस दुर्लभ स्थान में व्यक्ति सामंजस्यपूर्णता का अनुभव करता है। जब गायक पूरी तरह भूल जाता है और केवल गीत ही रह जाता है, जब कोई केंद्र 'मैं' की तरह कार्य नहीं करता - 'मैं' बिल्कुल अनुपस्थित होता है - और तुम प्रवाह में होते हो, वह बहती हुई चेतना सामंजस्यपूर्ण होती है।

और जागृत और सामंजस्यपूर्ण होना परमानंद घटित होने की संभावना पैदा करता है। परमानंद का अर्थ है परम आनंद, अवर्णनीय; इसके बारे में कुछ भी कहने के लिए कोई भी शब्द पर्याप्त नहीं है। और जब कोई परमानंद को प्राप्त कर लेता है, जब कोई आनंद के अंतिम शिखर को जान लेता है, तो करुणा एक परिणाम के रूप में आती है । जब आपके पास वह आनंद होता है, तो आप उसे साझा करना पसंद करते हैं; आप साझा करने से बच नहीं सकते, साझा करना अपरिहार्य है। यह होने का एक तार्किक परिणाम है। यह बहने लगता है; आपको कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। यह अपने आप होने लगता है।

ये चार आंतरिक स्वास्थ्य के चार स्तंभ हैं। इसे प्राप्त करें। यह हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है, बस हमें इसे प्राप्त करना है।

 

क्या मतलब है? इसे हमें समझने की कोशिश करनी चाहिए। आम तौर पर, अगर हम किसी चिकित्सक से पूछें कि स्वास्थ्य की परिभाषा क्या है, तो वह केवल यही कहेगा कि स्वास्थ्य ही स्वास्थ्य है। बीमारी का अभाव । लेकिन यह परिभाषा नकारात्मक है। यह दुर्भाग्यपूर्ण है कि हमें स्वास्थ्य को बीमारी के संदर्भ में परिभाषित करना चाहिए। स्वास्थ्य एक सकारात्मक चीज है, एक सकारात्मक स्थिति है। बीमारी नकारात्मक है। स्वास्थ्य हमारा स्वभाव है; बीमारी प्रकृति पर आक्रमण है। इसलिए यह बहुत अजीब है कि हमें स्वास्थ्य को बीमारी के संदर्भ में परिभाषित करना चाहिए।

हम मेजबान को अतिथि के रूप में परिभाषित करें - यह बहुत अजीब बात है। स्वास्थ्य हमारे साथ रहता है; बीमारी कभी-कभी आती है। स्वास्थ्य हमारे साथ जन्म से ही रहता है; बीमारी एक सतही घटना है। लेकिन अगर हम किसी चिकित्सक से पूछें कि स्वास्थ्य का क्या अर्थ है, तो वह इतना ही कहेगा कि जब बीमारी नहीं होती, तब स्वास्थ्य मौजूद होता है। पैरासेल्सस कहा करते थे कि यह व्याख्या गलत है - कि स्वास्थ्य की अवधारणा को सकारात्मक रूप से परिभाषित करने की जरूरत है। लेकिन हम स्वास्थ्य की अवधारणा की सकारात्मक परिभाषा, ऐसी व्याख्या कैसे कर सकते हैं जो रचनात्मक हो?

पैरासेल्सस कहा करते थे, "जब तक हम आपके आंतरिक सामंजस्य की स्थिति को नहीं जान लेते, तब तक हम आपको अधिक से अधिक आपकी बीमारी से मुक्त कर सकते हैं - क्योंकि आपकी आंतरिक सद्भावना ही आपके स्वास्थ्य का स्रोत है। लेकिन जब हम आपको एक बीमारी से मुक्त करते हैं, तो आप तुरंत दूसरी बीमारी पकड़ लेंगे, क्योंकि आपकी आंतरिक सद्भावना के संबंध में कुछ भी नहीं किया गया है। असल बात यह है कि यह आपकी आंतरिक सद्भावना है जिसे सहारा दिया जाना चाहिए।" स्वास्थ्य एक ही तरह का होता है - इसके लिए आपको किसी विशेषण की जरूरत नहीं होती। अगर कोई पूछे, "आपका स्वास्थ्य कैसा है?" तो आप कहें, "मैं बिल्कुल स्वस्थ हूँ।" वह आपसे नहीं पूछता, "कैसा स्वास्थ्य?" अगर वह आपसे पूछे, "कैसा स्वास्थ्य?" तो आप हैरान हो जाएँगे। आप कहेंगे, "बस स्वास्थ्य! स्वास्थ्य तो बस स्वास्थ्य है, एक अच्छा एहसास, कि कुछ भी गलत नहीं है, कि सब कुछ ठीक चल रहा है, कि मैं खुश हूँ, कि मैं नहीं सोच सकता कि चीजें इससे बेहतर हो सकती हैं।"

 

क्या स्वास्थ्य के कई प्रकार हैं?

 

नहीं, सिर्फ़ एक ही प्रकार है: स्वस्थता। लेकिन बीमारियाँ लाखों हैं।

सत्य के साथ भी यही बात है: सत्य एक है। लेकिन झूठ लाखों हैं क्योंकि झूठ आप पर निर्भर करता है; आप जितने चाहें उतने झूठ गढ़ सकते हैं। बीमारियाँ आप पर निर्भर करती हैं। आप गलत तरीके से जी सकते हैं, गलत चीजें खा सकते हैं, गलत काम कर सकते हैं, और आप नई बीमारियाँ पैदा कर सकते हैं।

स्वास्थ्य हमेशा एक जैसा ही रहता है - हमेशा नया, लेकिन यह हमेशा एक जैसा ही रहा है। आप इसे सबसे पुराना और फिर भी नवीनतम, सबसे नया कह सकते हैं।

पांच हजार साल पहले कोई स्वस्थ था, और अब आप स्वस्थ हैं; क्या आपको लगता है कि इसमें कुछ अंतर होगा? वह आपका रंग नहीं था, वह आपकी भाषा नहीं जानता था, और पांच हजार साल बीत गए; लेकिन अगर कोई स्वस्थ था, वह कोई भी हो, उसकी भाषा जो भी हो, उसका रंग जो भी हो, पुरुष या महिला, युवा या बूढ़ा - अगर वह स्वस्थ था तो आप कम से कम एक बात तो जानते ही हैं कि वह स्वस्थ था: स्वस्थ। स्वास्थ्य की उस अनुभूति का आप अनुभव कर सकते हैं। आपको उस आदमी के बारे में कुछ भी जानने की जरूरत नहीं है - सुंदर, कुरूप, छोटा, लंबा, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता; एक बात समान है, कि वह स्वस्थ था और आप स्वस्थ हैं। एक अनुभव बिल्कुल समान है ।

लेकिन बीमारियाँ...हर दिन नई बीमारियाँ पैदा होती रहती हैं। लाखों बीमारियाँ हैं, और जैसे-जैसे मनुष्य अधिक आविष्कारशील होता जाएगा, और भी बहुत सी बीमारियाँ होंगी।

आप कभी भी डॉक्टर के पास इसलिए नहीं जाते कि आप स्वस्थ महसूस कर रहे हैं, या आप यह कहते हुए जाते हैं कि, "पिछले दो सप्ताह से मैं स्वस्थ महसूस कर रहा हूँ - अवश्य ही कुछ गड़बड़ है।"

दरअसल प्राचीन चीन में एक बात याद रखने लायक थी; शायद भविष्य में कभी इसका फिर से इस्तेमाल हो । कन्फ्यूशियस ने चीन को सबसे ज़्यादा प्रभावित किया। उनके विचारों में से एक था...और इसे लागू किया गया, सदियों तक यह काम करता रहा। विचार यह था: डॉक्टर को मरीज़ को स्वस्थ रखने के लिए भुगतान किया जाना चाहिए, न कि उसे ठीक करने के लिए। अगर डॉक्टर को आपको ठीक करने के लिए भुगतान किया जाता है तो उसका निहित स्वार्थ यह है कि आप बीमार रहें। जितना ज़्यादा आप बीमार पड़ेंगे, उतना अच्छा होगा; जितने ज़्यादा लोग बीमार होंगे, उतना अच्छा होगा। आप चिकित्सक के दिमाग में एक द्वंद्व पैदा कर रहे हैं।

पहले आप चिकित्सक को सिखाते हैं कि उसका काम लोगों को स्वस्थ रखना है: "आपका काम लोगों की आयु, स्फूर्ति, युवावस्था को बढ़ाना है।" लेकिन डॉक्टर का निहित स्वार्थ यह है कि अगर हर कोई स्वस्थ, जवान रहेगा, कोई बीमार नहीं पड़ेगा, तो वह भूख से मर जाएगा। अगर हर कोई स्वस्थ है तो डॉक्टर बीमार हो जाएगा, पूरी तरह से बीमार, मरने तक बीमार। वे क्या करने जा रहे हैं?

नहीं, डॉक्टर का निहित स्वार्थ उस दर्शन के विरुद्ध है जो उसे सिखाया गया है। उसका हित यह है कि लोग बीमार रहें, जितनी बीमारियाँ होंगी उतना अच्छा होगा। इसलिए आप एक अजीब बात देखेंगे: अगर कोई गरीब आदमी बीमार पड़ता है, तो वह अमीर आदमी की तुलना में जल्दी ठीक हो जाता है। अजीब बात है... गरीब आदमी जल्दी ठीक क्यों हो जाता है? - क्योंकि डॉक्टर उससे छुटकारा पाना चाहता है, वह बेवजह समय बर्बाद कर रहा है...

कन्फ्यूशियस का विचार बहुत महत्वपूर्ण है, उनका कहना है कि हर व्यक्ति को डॉक्टर को स्वस्थ रहने के लिए महीने में एक बार वेतन देना चाहिए। अगर वह पूरे महीने स्वस्थ रहता है तो उसे डॉक्टर को एक निश्चित राशि देनी होगी । अगर वह बीमार पड़ जाता है तो उसके वेतन में उसी हिसाब से कटौती की जाएगी।

शुरुआत में यह बहुत अजीब है, क्योंकि हम पूरी दुनिया में इसके ठीक विपरीत कर रहे हैं - लेकिन यह बहुत तार्किक है, बहुत समझदार है। और कन्फ्यूशियस, कई मायनों में, एक समझदार व्यक्ति है। हर किसी को अपना चिकित्सक रखना चाहिए, और उसे चिकित्सक को उसे स्वस्थ रखने के लिए भुगतान करना चाहिए, न कि उसे ठीक करने के लिए। अगर वह बीमार पड़ जाता है तो खर्च डॉक्टर पर जाता है; दवाइयों और सभी खर्च - और उसका वेतन भी कट जाएगा क्योंकि वह उस व्यक्ति की देखभाल नहीं कर रहा है।

सदियों तक यह चलता रहा। और यह दोनों के लिए बहुत बढ़िया रहा; डॉक्टरों के लिए, मरीजों के लिए, दोनों के लिए यह बढ़िया रहा। डॉक्टरों पर इतना बोझ नहीं था। और मरीज़ पूरी तरह से खुश थे क्योंकि अब डॉक्टरों का निहित स्वार्थ उनके खिलाफ़ नहीं था, बल्कि उनके पक्ष में था। इसलिए डॉक्टर को इस बात में कोई दिलचस्पी नहीं थी कि वे किसी भी तरह से बीमार पड़ें और दवा पर निर्भर रहें। वह उन्हें ज़्यादा व्यायाम करने की सलाह दे रहा था - टहलना, तैरना, खेलकूद - ताकि वे स्वस्थ रहें। और सदियों तक, जब तक कन्फ्यूशियस का प्रभाव रहा, चीन दुनिया का सबसे स्वस्थ देश रहा होगा।

पश्चिमी समाजों ने अब तक की सबसे महंगी स्वास्थ्य प्रणाली विकसित की है। लोग इसके लिए हर साल अरबों डॉलर खर्च करते हैं और यह सर्जरी या प्रत्यारोपण और संक्रमण की रोकथाम के कुछ क्षेत्रों में वास्तव में सफल है। लेकिन ऐसा लगता है कि लोग पहले से कहीं ज़्यादा बीमार हैं।

स्वास्थ्य क्या है?

 

पश्चिमी चिकित्सा विज्ञान ने मनुष्य को प्रकृति से अलग एक अलग इकाई के रूप में देखा है। यह सबसे बड़ी गलतियों में से एक है। मनुष्य प्रकृति का हिस्सा है प्रकृति; उसका स्वास्थ्य और कुछ नहीं, बल्कि प्रकृति के साथ सहजता से रहना है।

पश्चिमी चिकित्सा मनुष्य को यांत्रिक दृष्टि से देखती है, इसलिए जहाँ भी यांत्रिकी सफल हो सकती है, वह सफल है। लेकिन मनुष्य कोई मशीन नहीं है; मनुष्य एक जैविक इकाई है, और मनुष्य को केवल उस हिस्से के उपचार की आवश्यकता नहीं है जो बीमार है। बीमार हिस्सा केवल एक लक्षण है कि पूरा जीव कठिनाइयों से गुज़र रहा है। बीमार हिस्सा केवल इसलिए इसे दिखा रहा है क्योंकि वह सबसे कमज़ोर है।

आप बीमार हिस्से का इलाज करते हैं, आप सफल होते हैं...लेकिन फिर कहीं और बीमारी प्रकट होती है। आपने बीमारी को बीमार हिस्से के ज़रिए खुद को अभिव्यक्त करने से रोक दिया है; आपने उसे और मज़बूत बना दिया है। लेकिन आप यह नहीं समझते कि मनुष्य एक संपूर्ण है: या तो वह बीमार है या स्वस्थ, दोनों के बीच कोई स्थान नहीं है। उसे एक संपूर्ण जीव के रूप में लिया जाना चाहिए। मैं आपको कुछ उदाहरण दूंगा जो आपको यह स्पष्ट कर सकते हैं।

एक्यूपंक्चर का विकास चीन में लगभग सात हज़ार साल पहले संयोग से हुआ था। एक शिकारी हिरण को मारने की कोशिश कर रहा था, लेकिन जब उसका तीर हिरण की ओर बढ़ रहा था, तो एक आदमी जो नहीं जानता था कि क्या हो रहा है, बीच में आ गया और तीर उस आदमी के पैर में जा लगा। वह आदमी जीवन भर माइग्रेन से पीड़ित रहा था; जिस क्षण तीर उसके पैर में लगा, माइग्रेन गायब हो गया। यह बहुत अजीब था। किसी ने इस बारे में इस तरह से नहीं सोचा था।

उस दुर्घटना से एक्यूपंक्चर की पूरी पद्धति विकसित हुई और एक पूर्ण विज्ञान के रूप में विकसित हुई। इसलिए यदि आप एक्यूपंक्चरिस्ट के पास जाते हैं और कहते हैं, "मेरी आँखों में कुछ गड़बड़ है, या मेरे सिर में कुछ गड़बड़ है, या मेरे लीवर में कुछ गड़बड़ है," तो हो सकता है कि वह आपके लीवर, आपके सिर या आपकी आँखों की परवाह न करे। वह पूरे जीव के बारे में सोचेगा; वह आपको ठीक करने की कोशिश करेगा, न कि केवल उस हिस्से को जो बीमार है।

एक्यूपंक्चर ने सात सौ बिंदु विकसित किए हैं जो मनुष्य के शरीर में खोजे गए हैं। मनुष्य का शरीर एक बायो-इलेक्ट्रिक घटना है, जीवंत। इसमें एक निश्चित बिजली होती है - इसलिए हम इसे बिन-इलेक्ट्रिसिटी कहते हैं। इस बायो-इलेक्ट्रिसिटी के शरीर में सात सौ बिंदु होते हैं, और प्रत्येक बिंदु शरीर के किसी ऐसे हिस्से से संबंधित होता है जो उससे बहुत दूर हो सकता है। उस दुर्घटना में यही हुआ: तीर सिर से संबंधित एक बायो-इलेक्ट्रिक बिंदु पर लगा, और माइग्रेन गायब हो गया।

एक्यूपंक्चर अधिक समग्र है। अंतर को समझना होगा । जब आप मनुष्य को एक मशीन के रूप में लेते हैं तो आप उसका आंशिक दृष्टिकोण लेते हैं। यदि उसका हाथ बीमार है, तो आप केवल हाथ का इलाज करते हैं; आप उसके पूरे शरीर की परवाह नहीं करते हैं जिसका हाथ केवल एक हिस्सा है। यांत्रिक दृष्टिकोण आंशिक है। यह सफल होता है, लेकिन इसकी सफलता वास्तविक सफलता नहीं है क्योंकि वही बीमारी जो दवा, सर्जरी और अन्य चीजों द्वारा हाथ में दबा दी गई है, वह कहीं और बदतर रूप में खुद को व्यक्त करना शुरू कर देती है। इसलिए चिकित्सा ने जबरदस्त विकास किया है; सर्जरी एक महान विज्ञान बन गई है - लेकिन मनुष्य पहले से कहीं अधिक बीमारियों, बीमारियों से पीड़ित है।

इस दुविधा को समझा जा सकता है। मनुष्य को एक समग्र रूप में लिया जाना चाहिए, एक जैविक इकाई के रूप में माना जाना चाहिए। लेकिन आधुनिक चिकित्सा, पश्चिमी चिकित्सा के साथ समस्या यह है कि यह नहीं सोचता कि आपके पास कोई आत्मा है, कि आपके पास शरीर-मन की संरचना से ज़्यादा कुछ है। आप भी एक मशीन हैं: आपकी आँखें बदली जा सकती हैं, आपके हाथ बदले जा सकते हैं, आपके पैर बदले जा सकते हैं - और जल्द ही या बाद में दिमाग बदल दिया जाएगा।

लेकिन क्या आपको लगता है कि अगर हम अल्बर्ट आइंस्टीन के मस्तिष्क को मरते समय निकाल लें, मृत्यु निश्चित होने से पहले उसे निकाल लें और उसे, उदाहरण के लिए पोप पोलाक की खोपड़ी में प्रत्यारोपित कर दें, तो क्या आपको लगता है कि वह अल्बर्ट आइंस्टीन बन जाएगा? मस्तिष्क तो बस एक हिस्सा है। वह ऐसा करेगा। एक अजीबोगरीब घटना बन जाना, पोलाक और अल्बर्ट आइंस्टीन के बीच का मिश्रण। कम से कम अभी तो वह पूरी तरह से पोलाक है; तब वह एक अनिश्चित स्थिति में होता, यह नहीं जानता कि वह कौन है - पोप या भौतिकशास्त्री।

यह हम पहले से ही कर रहे हैं: हम रक्त चढ़ाते हैं और हम लोगों के अन्य अंगों को बदलते हैं; हमारे पास यांत्रिक हृदय है। यांत्रिक हृदय वाला व्यक्ति वास्तविक, प्रामाणिक हृदय वाले व्यक्ति जैसा नहीं हो सकता। यांत्रिक हृदय वाले व्यक्ति के पास प्रेम जैसी कोई चीज नहीं होगी। अगर वह प्रेम भी करता है, तो वह मन से प्रेम करेगा। उसका प्रेम होगा, "मुझे लगता है कि मैं तुमसे प्रेम करता हूँ"; यह सीधे हृदय से नहीं होगा, क्योंकि उसके पास हृदय नहीं है।

भारत में चिकित्सा विज्ञान का विकास लगभग पाँच हज़ार साल पहले हुआ था। और आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि आज हमारे पास जो भी शल्य चिकित्सा है, उसका वर्णन पूर्व के महानतम शल्य चिकित्सकों में से एक सुश्रुत ने पाँच से सात हज़ार साल पुराने प्राचीन ग्रंथों में किया है। लेकिन इसे छोड़ दिया गया - और यही वह बिंदु है जिस पर मैं आपका ध्यान आकर्षित करना चाहता हूँ। एक विकसित विज्ञान को क्यों छोड़ दिया गया? - क्योंकि यह पाया गया कि शल्य चिकित्सा मनुष्य को एक तंत्र के रूप में लेती है, और मनुष्य एक तंत्र नहीं है; इसलिए मनुष्य को नष्ट करने के बजाय उन्होंने शल्य चिकित्सा को छोड़ दिया।

सर्जरी में इस्तेमाल होने वाले सभी बेहतरीन उपकरणों का वर्णन सुश्रुत ने अपने ग्रंथ में किया है। सभी ऑपरेशन, यहाँ तक कि मस्तिष्क के ऑपरेशन भी, पूरी तरह विस्तार से वर्णित हैं जैसे कि यह सर्जरी पर एक आधुनिक पाठ्यपुस्तक हो। लेकिन यह सात हज़ार...या कम से कम पाँच हज़ार साल पुराना है। उन्होंने इसे उसी बिंदु तक विकसित किया जहाँ हम हैं, और उन्हें भी वही समस्या का सामना करना पड़ा होगा जिसका हम सामना कर रहे हैं। उन्हें लगा होगा कि कुछ बुनियादी तौर पर गलत है।

हम इतना काम करते रहते हैं...और बीमारी और रोग बढ़ते ही रहते हैं। अगर हम किसी व्यक्ति को बीमारी रहित भी बना दें, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह स्वस्थ है। बीमारी का न होना स्वास्थ्य नहीं है; यह बहुत नकारात्मक परिभाषा है। स्वास्थ्य में कुछ और सकारात्मक होना चाहिए, क्योंकि स्वास्थ्य सकारात्मक चीज है और बीमारी नकारात्मक चीज है। अब नकारात्मक सकारात्मक को परिभाषित कर रहा है।

स्वास्थ्य का मतलब है खुशहाली का एहसास, आपका पूरा शरीर बिना किसी व्यवधान के अपने चरम पर काम कर रहा है। आप एक खास खुशहाली, अस्तित्व के साथ एक खास एकता महसूस करते हैं। यह सर्जरी से नहीं हो सकता।

भारत ने पूरे विज्ञान को त्याग दिया और एक बिल्कुल अलग दृष्टिकोण विकसित किया, आयुर्वेद, जिसका अर्थ है जीवन का विज्ञान। यह महत्वपूर्ण है। पश्चिम में हम इसे दवा कहते हैं, और दवा का मतलब सिर्फ़ बीमारी है। स्वास्थ्य का दवा से कोई लेना-देना नहीं है। दवा का मतलब है कि पूरा विज्ञान आपको बीमारियों से ठीक करने के लिए समर्पित है।

आयुर्वेद का दृष्टिकोण अलग है। यह जीवन का विज्ञान है; यह आपको बीमारियों को ठीक करने में नहीं बल्कि बीमारियों को होने से रोकने में मदद करता है - आपको इतना स्वस्थ रखता है कि बीमारी असंभव हो जाती है। इस बिंदु पर पूर्व और पश्चिम के तरीके अलग-अलग हैं, चाहे मनुष्य एक मशीन हो या एक संपूर्ण आध्यात्मिक इकाई...

दूसरा, पश्चिमी चिकित्सा ने लोगों की रोग प्रतिरोधक क्षमता को कम कर दिया है....

असली दवा को आपकी रोग प्रतिरोधक क्षमता को खत्म करने के बजाय उसे मजबूत बनाना चाहिए। यह आपको मजबूत बनाती है, किसी भी संक्रमण से लड़ने में सक्षम बनाती है, न कि आपको कमजोर बनाती है ताकि आप सभी तरह के संक्रमणों के प्रति संवेदनशील हो जाएं...

एक बहुत प्रसिद्ध मनोवैज्ञानिक, डेलगाडो, जानवरों पर काम कर रहा है। उसे यह जानकर आश्चर्य हुआ कि अगर चूहों को दिन में एक बार भोजन दिया जाए, तो वे दुगना जीवन जीते हैं; जिन चूहों को दिन में दो बार भोजन दिया जाता है, उनका जीवनकाल आधा रह जाता है। वह खुद भी हैरान था: कम भोजन और लंबा जीवन; अधिक भोजन और कम जीवन। अब वह इस सिद्धांत के साथ आया है कि एक भोजन पूरी तरह से पर्याप्त है; अन्यथा आप पाचन तंत्र पर भार डाल रहे हैं, और इससे आपके जीवनकाल में कमी आती है। लेकिन उन लोगों के बारे में क्या जो दिन में पांच बार भोजन कर रहे हैं? दवा इसकी अनुमति नहीं देगी उन्हें मरने तो देंगे लेकिन जीने भी नहीं देंगे। वे बस वनस्पति बनकर रह जाएंगे।

मनुष्य को सभी परंपराओं, सभी अलग-अलग स्रोतों पर पुनर्विचार करना होगा ; जो भी तथ्य उपलब्ध हैं, उन पर पुनर्विचार करना होगा। एक बिल्कुल नया चिकित्सा दृष्टिकोण विकसित करना होगा जो एक्यूपंक्चर पर ध्यान देता हो, जो आयुर्वेद पर ध्यान देता हो, जो यूनानी चिकित्सा पर ध्यान देता हो, जो डेलगाडो और उनके शोधों पर ध्यान देता हो - जो इस तथ्य पर ध्यान देता हो कि मनुष्य एक मशीन नहीं है। मनुष्य एक बहुआयामी आध्यात्मिक प्राणी है, और आपको उसके साथ उसी तरह से व्यवहार करना चाहिए।

बीमारी नहीं है इसलिए आप स्वस्थ हैं। स्वास्थ्य को कोई सकारात्मक परिभाषा मिलनी चाहिए। मैं समझता हूँ कि वे सकारात्मक परिभाषा क्यों नहीं ढूँढ पाए हैं - क्योंकि बीमारी वस्तुनिष्ठ है, और स्वस्थ होने की भावना व्यक्तिपरक है।

पश्चिमी चिकित्सा यह स्वीकार नहीं करती कि आपके अंदर कोई विषय है। यह केवल आपके शरीर को स्वीकार करती है; यह आपको स्वीकार नहीं करती।

 

मनुष्य को उसकी सम्पूर्णता में स्वीकार करना होगा।

 

दुनिया भर में इस्तेमाल की जाने वाली सभी अन्य विधियों को एक संश्लेषण में लाया जाना चाहिए; वे एक दूसरे के खिलाफ नहीं हैं। अभी वे इस तरह काम कर रहे हैं जैसे कि वे एक दूसरे के खिलाफ हों। उन्हें एक संश्लेषण में लाया जाना चाहिए और इससे आपको मनुष्य के बारे में बेहतर दृष्टिकोण और मनुष्यों के लिए बेहतर जीवन मिलेगा...

यह अब अच्छी तरह से ज्ञात है, विशेष रूप से मस्तिष्क शल्य चिकित्सकों द्वारा, कि हर चीज का केंद्र मस्तिष्क में होता है। यदि आपका हाथ लकवाग्रस्त हो जाता है, तो हाथ का इलाज करना मूर्खता है; आप इसका इलाज नहीं कर सकते। तब एकमात्र सुझाव, यांत्रिक सुझाव, यह होगा कि इसे काट दिया जाए और एक यांत्रिक हाथ लगाया जाए जो कम से कम चलने योग्य हो, आप इसके साथ कुछ कर सकते हैं। यह हाथ बिल्कुल बेकार है, यह मर चुका है। यह मरा नहीं है। आपके सिर में कोई केंद्र इस हाथ को नियंत्रित करता है, और वह केंद्र हाथ को बिलकुल भी नहीं छूना है; वह केंद्र काम नहीं कर रहा है, केंद्र में कुछ दिक्कत है।

देर-सवेर चिकित्सा का सम्पूर्ण क्षेत्र मस्तिष्क द्वारा नियंत्रित होने वाला है, केंद्र । ये केंद्र शरीर में हर चीज़ पर नियंत्रण रखते हैं। जब केंद्र में कुछ गड़बड़ होती है तो इसका प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व शरीर के बाहरी हिस्से द्वारा ही किया जाता है। आप बाहरी हिस्से का इलाज करना शुरू करते हैं; आप पर्याप्त गहराई तक नहीं जाते।

आधुनिक पश्चिमी चिकित्सा सतही है। आपको इसकी जड़ तक जाना चाहिए: यह हाथ अचानक लकवाग्रस्त क्यों हो गया? मस्तिष्क का केंद्र कुछ परेशानी में है, और उस केंद्र को बहुत आसानी से ठीक किया जा सकता है। यह एक बायो-इलेक्ट्रिक केंद्र है.....

शायद जब आप अच्छा महसूस नहीं कर रहे होते हैं तो इसका मतलब है कि आपकी बैटरी खत्म हो रही है - आपको कुछ रिचार्ज करने की ज़रूरत है। अगर आपका हाथ लकवाग्रस्त हो गया है, तो शायद केंद्र ने अपनी बिजली खो दी है; इसे रिचार्ज किया जा सकता है। किसी दवा की ज़रूरत नहीं है, किसी सर्जरी की ज़रूरत नहीं है। अब हम मनुष्य को अलग-अलग कोणों से देखने की स्थिति में हैं: अलग-अलग समाजों, अलग-अलग संस्कृतियों में, अलग-अलग समय में मनुष्य के साथ कैसा व्यवहार किया गया है। और कभी-कभी अगर अजीबोगरीब चीज़ें काम करती दिखती हैं, तो उन्हें अस्वीकार करने के बजाय स्वीकार किया जाना चाहिए।

उदाहरण के लिए, सत्तर प्रतिशत बीमारियाँ सिर्फ़ आपके दिमाग में होती हैं: आपको वे नहीं होतीं, आपको बस लगता है कि आपको वे हैं। अब, इन बीमारियों के लिए आपको एलोपैथिक दवाएँ देना ख़तरनाक है, क्योंकि सभी एलोपैथिक दवाएँ किसी न किसी तरह से कई ज़हरों से जुड़ी होती हैं। अगर आपको कोई बीमारी है, तो दवा अच्छी है; लेकिन अगर आपको बीमारी नहीं है, बल्कि सिर्फ़ विचार है, तो होम्योपैथी सबसे अच्छी है क्योंकि यह किसी को नुकसान नहीं पहुँचाती। इसमें कुछ भी नहीं है, लेकिन यह मानवता के लिए एक बड़ी मदद है। होम्योपैथी से हज़ारों लोग ठीक हो रहे हैं।

सवाल यह नहीं है कि होम्योपैथी असली दवा है या नहीं। सवाल यह है: अगर लोगों को झूठी बीमारियाँ हो रही हैं, तो आपको उनके लिए किसी झूठी चिकित्सा प्रणाली की ज़रूरत है। होम्योपैथी में कुछ भी नहीं है, लेकिन ऐसे लोग हैं जिन्हें कोई बीमारी नहीं है, लेकिन वे इस विचार से प्रताड़ित हो रहे हैं कि उन्हें बीमारी है। होम्योपैथी उन्हें तुरंत मदद करेगी। यह लोगों को ठीक करती है लेकिन यह कभी किसी को नुकसान नहीं पहुँचाती। यह नकली दवा है - लेकिन नकली मानवता का क्या करें?

भारतीय चिकित्सक और व्यावहारिक नर्स के पास कोई उपकरण, परिष्कृत तंत्र, एक्स-रे या अन्य चीजें नहीं हैं ; उनके पास स्टेथोस्कोप भी नहीं है। वे सिर्फ आपके दिल की धड़कन की जांच करते हैं - और यह हजारों सालों से पूरी तरह से काम कर रहा है। वे इसकी जांच करते हैं क्योंकि दिल की धड़कन आपके जीवन का केंद्र है; अगर कुछ सही नहीं है तो यह उन्हें संकेत देता है कि क्या किया जाना चाहिए। बीमारी का इलाज करने के बजाय, वे आपके दिल की धड़कन को और अधिक सामंजस्यपूर्ण बनाने की कोशिश करेंगे। उनकी दवा आपके दिल की धड़कन को और अधिक सामंजस्यपूर्ण बनाने में मदद करेगी, और तुरंत बीमारी गायब हो जाएगी। आपको लगता है कि बीमारी का इलाज हो गया है लेकिन बीमारी केवल एक लक्षण थी।

इसीलिए आयुर्वेद में सर्जरी को पूरी तरह से खारिज किया जा सकता है: यह मनुष्य को एक मशीन में बदल देता है। जब खनिजों, जड़ी-बूटियों, प्राकृतिक चीजों से मनुष्य के सिस्टम को जहर दिए बिना बहुत आसानी से काम किया जा सकता है, तो फिर मनुष्य को अनावश्यक रूप से जहर क्यों दिया जाए, जिसके अपने साइड इफेक्ट होंगे?

शायद यही एक कारण है कि चिकित्सा का विकास हुआ है, और इसके साथ ही साथ इसके दुष्प्रभाव भी बढ़े हैं। एक तरफ बीमारी बढ़ती जाती है। आप एक बीमारी का इलाज करते हैं, लेकिन आप उसका इलाज जहर से करते हैं; बीमारी खत्म हो जाएगी लेकिन जहर सिस्टम में रह जाएगा। और वह जहर अपने खुद के प्रभाव पैदा करने वाला है। इसलिए सभी हर्बल दवाइयाँ, सभी खनिज और होम्योपैथी जैसी चीजों को मिला देना चाहिए।

एक ही विज्ञान होना चाहिए जिसकी अलग-अलग शाखाएँ हों, और चिकित्सक को यह तय करना होगा कि इस व्यक्ति को किस शाखा में भेजना है। किसी को यह कहने से कोई फायदा नहीं है कि, "तुम्हें बीमारी नहीं है"; इसका कोई फायदा नहीं है। वह बस डॉक्टर बदल देगा, बस यही असर होगा। वह उस डॉक्टर से प्यार करेगा जो कहता है, "तुम्हें बीमारी है"

कुछ लोगों ने जीने की इच्छा खो दी है; फिर कोई दवा मदद नहीं कर सकती क्योंकि जीने की बुनियादी इच्छा अब नहीं रही। वे पहले ही मर चुके हैं; वे केवल अंतिम संस्कार के समय का इंतजार कर रहे हैं। इन लोगों को दवा की जरूरत नहीं है, उन्हें एक अलग तरह की चिकित्सा की जरूरत है जो उन्हें फिर से जीने की इच्छा दे। यही उनकी बुनियादी चीज है - तभी कोई अन्य दवा मदद करेगी।

इन सभी चीजों को एक साथ मिलाकर एक संश्लेषण, एक समग्रता बनानी होगी, और मनुष्य बीमारियों से पूरी तरह मुक्त हो सकता है। मनुष्य कम से कम तीन सौ साल तक जीवित रह सकेगा; यह एक वैज्ञानिक अनुमान है। उसके शरीर में तीन सौ साल तक खुद को नवीनीकृत करने की संभावना है। इसलिए हम जो कुछ भी कर रहे हैं वह मूल रूप से गलत है क्योंकि मनुष्य सत्तर साल की उम्र में मर जाता है।

और इसके सबूत मौजूद हैं कश्मीर के एक हिस्से में जो अब पाकिस्तान का हिस्सा है -

पाकिस्तान ने इस पर कब्ज़ा कर लिया है - लोग बहुत आसानी से एक सौ पचास साल तक जीते हैं। रूस में ऐसे बहुत से लोग हैं जो एक सौ पचास साल के हैं, और ऐसे भी लोग हैं जो एक सौ अस्सी साल तक पहुँच चुके हैं। अब, इन लोगों के भोजन, उनकी आदतों का अध्ययन किया जाना चाहिए, और उन भोजन और उन आदतों को जाना-जाना चाहिए। सोवियत रूस में एक सौ अस्सी साल का व्यक्ति, काकेशस के एक विशेष भाग में, अभी भी किसी भी युवा की तरह खेत में काम करता है; वह बूढ़ा भी नहीं है। उसके भोजन, उसके रहने के तरीके पर बहुत गहराई से गौर करना होगा। और उस क्षेत्र में बहुत से लोग हैं - केवल उस क्षेत्र में, काकेशस में। उस क्षेत्र ने वास्तव में मजबूत लोगों को जन्म दिया है। जोसेफ स्टालिन खुद उस क्षेत्र से थे; जॉर्ज गुरजिएफ उस क्षेत्र से थे - बहुत मजबूत लोग।

चिकित्सा को पूरी तरह से नए दृष्टिकोण की आवश्यकता है। यह अब संभव है क्योंकि दुनिया भर में जो कुछ भी हुआ है, वह सब ज्ञात है; बस हमें शुरू से ही पूर्वाग्रही नहीं होना चाहिए।'

आज चिकित्सा में हम चिकित्सा की व्यक्तिपरकता के बारे में बात करते हैं; एक ही दवा के अलग-अलग डॉक्टरों पर अलग-अलग परिणाम होते हैं।

 

 

क्या आप उस विज्ञान की व्यक्तिपरकता के बारे में टिप्पणी कर सकते हैं जो यह दावा करता है कि वह एक विज्ञान है? उद्देश्य एक?

 

 

कोई भी चीज़ जो मानव से संबंधित है, कभी भी पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ नहीं हो सकती; यह.... व्यक्तिपरकता के लिए एक निश्चित स्थान छोड़ना होगा।

यह सच नहीं है कि अलग-अलग डॉक्टरों की एक ही दवा का अलग-अलग असर होता है; यह भी सच है कि एक ही डॉक्टर की एक ही दवा का अलग-अलग मरीजों पर अलग-अलग असर होता है। मनुष्य कोई वस्तु नहीं है।

इस शब्द को समझना होगा। पत्थर का एक टुकड़ा बस एक वस्तु है। इसमें कोई आंतरिकता नहीं है, इसमें कोई आंतरिकता नहीं है। आप इसे दो भागों में काट सकते हैं; तब दो वस्तुएँ होंगी। आप इसे चार भागों में काट सकते हैं, और चार वस्तुएँ होंगी। लेकिन आपको कोई आंतरिकता नहीं मिलेगी।

आत्मनिष्ठता का अर्थ है कि बाहर से देखने पर मनुष्य उतना ही वस्तुपरक है, जितना कोई अन्य वस्तु--एक मूर्ति, एक मृत शरीर, एक जीवित शरीर, इनमें क्या अंतर है? मूर्ति तो बस एक वस्तु है, इसमें कोई आत्मनिष्ठता नहीं है। मृत शरीर कभी एक आत्मनिष्ठ घटना का घर था, लेकिन अब यह खाली है। अब यह एक खाली घर है; जो व्यक्ति इसमें रहता था, वह जा चुका है।

जीवित मनुष्य में मूर्ति, मृत शरीर की सभी वस्तुनिष्ठताएं होती हैं, और उससे भी अधिक - एक आंतरिक आयाम - जो कई चीजों को बदल सकता है, क्योंकि यह अस्तित्व में सबसे शक्तिशाली चीज है। उदाहरण के लिए, यह देखा गया है कि तीन व्यक्ति एक ही बीमारी से पीड़ित हो सकते हैं, लेकिन एक ही दवा काम नहीं करेगी। एक व्यक्ति पर यह काम कर रही है; दूसरे पर यह लगभग पचास-पचास है, काम कर रही है और काम नहीं कर रही है; लेकिन तीसरे पर यह बिल्कुल भी काम नहीं कर रही है। बीमारी एक ही है, लेकिन आंतरिकताएं अलग हैं। और अगर आप आंतरिकता को ध्यान में रखते हैं, तो शायद डॉक्टर अलग-अलग कारणों से अलग-अलग लोगों पर अलग-अलग प्रभाव डालेंगे।

नागपुर में मेरे एक मित्र बहुत अच्छे सर्जन थे — एक अच्छे सर्जन लेकिन अच्छे इंसान नहीं। वे अपनी सर्जरी में कभी असफल नहीं हुए, और उन्होंने किसी भी अन्य सर्जन से पाँच गुना ज़्यादा पैसे लिए। मैं उनके साथ रह रहा था और मैंने उनसे कहा, "यह बहुत ज़्यादा है। जब दूसरे सर्जन उसी बीमारी के लिए एक निश्चित राशि ले रहे हैं, तो आप पाँच गुना ज़्यादा पैसे लेते हैं।"

उन्होंने मुझसे कहा, "कई अन्य चीजों में मेरी सफलता का आधार भी यही है: जब कोई व्यक्ति मुझे पांच गुना अधिक देता है, तो वह जीवित रहने के लिए दृढ़ संकल्पित होता है। मैं केवल पैसे के कारण ही लालची नहीं हूं। यदि वह मुझे पांच गुना अधिक देने को तैयार है - जबकि वह सस्ती दरों पर ऑपरेशन करवा सकता है - तो वह चाहे जो भी कीमत चुकानी पड़े, जीवित रहने के लिए दृढ़ संकल्पित होता है। और उसका दृढ़ संकल्प मेरी सफलता का लगभग पचास प्रतिशत है।"

ऐसे लोग हैं जो बचना नहीं चाहते; वे डॉक्टर के साथ सहयोग करने को तैयार नहीं हैं। वे दवा ले रहे हैं, लेकिन बचने की इच्छा नहीं है; इसके विपरीत, वे उम्मीद कर रहे हैं कि दवा काम नहीं करेगी, इसलिए उन्हें आत्महत्या के लिए दोषी नहीं ठहराया जाएगा, फिर भी वे जीवन से छुटकारा पा सकते हैं। अब, अंदर से वह व्यक्ति पहले ही पीछे हट चुका है। दवा उसकी आंतरिकता की मदद नहीं कर सकती, और उसके आंतरिक समर्थन के बिना, डॉक्टर लगभग असहाय है - दवा पर्याप्त नहीं है।

मुझे इस सर्जन से पता चला। उसने कहा, "आपको नहीं पता। कभी-कभी मुझे पता चल जाता है।" ऐसी चीजें जो पूरी तरह से अनैतिक हैं, लेकिन मरीज की मदद करने के लिए मुझे ऐसा करना पड़ता है।" मैंने कहा, "आपका क्या मतलब है?"

उन्होंने कहा, "मैं अपने पेशे से धिक्कारित हूँ" और नागपुर के सभी डॉक्टर उसकी निंदा की - "हमने ऐसा धोखेबाज कभी नहीं देखा।"

वह मरीज को ऑपरेशन थियेटर में टेबल पर लिटा देता - डॉक्टर तैयार रहते, नर्सें तैयार रहतीं, छात्र ऊपर गैलरी से देख रहे होते। और वह मरीज के कान में फुसफुसाता, "हमने दस हजार की फीस पर सहमति जताई थी - वह नहीं चलेगी। तुम्हारी समस्या ज्यादा गंभीर है। अगर तुम मुझे बीस हजार देने को तैयार होगे, तभी मैं उपकरण अपने हाथ में लूंगा; नहीं तो तुम उठो और बाहर निकल जाओ। तुम्हें सस्ते लोग मिल जाएंगे।"

अब ऐसी स्थिति में और व्यक्ति के पास पैसा है नहीं तो वह कैसे हाँ कहो? और वह स्वीकार करता है: "मैं बीस हज़ार दूँगा, लेकिन मुझे बचा लो।"

और उसने मुझसे कहा, "कोई भी सर्जन उसे बचा सकता था, लेकिन इतनी निश्चितता के साथ नहीं। अब जब वह बीस हजार का भुगतान कर रहा है, तो वह पूरी तरह से मेरे साथ है; उसका पूरा आंतरिक अस्तित्व समर्थन कर रहा है। लोग मेरी निंदा करते हैं क्योंकि वे मुझे नहीं समझते। निश्चित रूप से दस हजार पर सहमत होना और फिर व्यक्ति को ऑपरेशन थियेटर में ले जाकर उसके कान में फुसफुसाना अनैतिक है, 'बीस हजार, तीस हजार; अन्यथा, उठो और बाहर निकलो - क्योंकि मुझे एहसास नहीं था कि बीमारी इतनी गहरी हो गई है। मैं जोखिम उठा रहा हूं, और मैं अपनी पूरी प्रतिष्ठा दांव पर लगा रहा हूं। दस हजार के लिए मैं ऐसा नहीं करूंगा। और मैं अपने जीवन में कभी असफल नहीं हुआ, सफलता मेरा नियम है। मैं तभी ऑपरेशन करता हूं जब मुझे सफलता का पूरा भरोसा होता है। तो आप तय करें। और मेरे पास ज्यादा समय नहीं है, क्योंकि दूसरे मरीज इंतजार कर रहे हैं। आप बस दो मिनट के भीतर फैसला करें: या तो सहमत हों, या उठो और चले जाओ।' स्वाभाविक रूप से, व्यक्ति कहेगा, 'मैं आपको जो भी चाहिए वह दूंगा, लेकिन कृपया ऑपरेशन करें।' यह अवैध है, अनैतिक है, लेकिन मैं यह नहीं कह सकता कि यह अ-मनोवैज्ञानिक है ।"

मनुष्य से संबंधित कोई भी चीज़ पूर्णतः वस्तुनिष्ठ नहीं हो सकती।

मेरा एक और दोस्त था, एक डॉक्टर जो अब जेल में है क्योंकि वह बिल्कुल भी योग्य नहीं था। वह कभी किसी मेडिकल कॉलेज में नहीं गया था; उसने अपने साइनबोर्ड पर जो भी डिग्रियाँ लिखी थीं, वे सभी फर्जी थीं। लेकिन फिर भी मेरा मानना है कि उस आदमी के साथ अन्याय हुआ है - क्योंकि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसके पास डिग्रियाँ थीं या नहीं। उसने हज़ारों लोगों की मदद की, खास तौर पर उन लोगों की जो निराश हो रहे थे, एक डॉक्टर से दूसरे डॉक्टर के पास जा रहे थे - सभी के पास डिग्रियाँ थीं - और थक गए थे। और यह आदमी उन्हें बचाने में सक्षम था। उसके पास एक खास करिश्मा था - कोई डिग्री नहीं। और उसने अपने अस्पताल को लगभग जादुई दुनिया बना दिया। जिस क्षण कोई मरीज उसके दफ़्तर में आता, वह तुरंत हैरान हो जाता। वह हर जगह गया था क्योंकि लोग उसके पास जाते थे सिर्फ़ आखिरी विकल्प के तौर पर। सबको पता था कि वह आदमी फर्जी था, यह कोई छुपी हुई बात नहीं थी। यह एक खुला रहस्य था। लेकिन अगर आपको मरना ही है, तो कोशिश करने में क्या हर्ज है?

और जैसे ही आप उनके बगीचे में प्रवेश करते हैं - उनका बगीचा बहुत सुन्दर था - और फिर उनका कार्यालय....

उनके रिसेप्शनिस्ट के रूप में सुंदर महिलाएं थीं, और यह सब उनके चिकित्सा उपचार का हिस्सा था - क्योंकि अगर कोई व्यक्ति मर भी रहा हो, तो एक सुंदर महिला को देखकर उसके जीने की इच्छा में उछाल आ जाता है; वह जीना चाहता है। रिसेप्शन के बाद, व्यक्ति उनकी प्रयोगशाला से गुजरता था। उसे प्रयोगशाला में ले जाना बिल्कुल भी ज़रूरी नहीं था, लेकिन वह चाहते थे कि व्यक्ति देखे कि वह कोई साधारण डॉक्टर नहीं है। और प्रयोगशाला एक चमत्कार थी - बिल्कुल बेकार, वहाँ कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं था, लेकिन इतनी सारी ट्यूब, फ्लास्क, रंगीन पानी एक ट्यूब से दूसरी ट्यूब में जा रहा था, जैसे कि महान प्रयोग चल रहे हों।

फिर आप डॉक्टर के पास पहुँचते। और वह आपकी नाड़ी जाँचने के लिए कभी भी सामान्य तरीके नहीं अपनाता, नहीं। आपको रिमोट कंट्रोल वाले इलेक्ट्रिक बेड पर लेटना पड़ता। बिस्तर हवा में बहुत ऊपर चला जाता, और आप वहाँ लेटे हुए ऊपर देखते रहते और आपके ऊपर बड़ी-बड़ी नलियाँ लटकी होतीं। और आपकी नाड़ी से तार जुड़े होते और नाड़ी के कारण नलियों में पानी उछलता। दिल की जाँच भी उसी तरह होती - साधारण स्टेथोस्कोप से नहीं। उसने मरीज़ के लिए अपनी सारी व्यवस्थाएँ दृश्य रूप में की थीं - ताकि वह देख सके कि वह किसी प्रतिभाशाली व्यक्ति, विशेषज्ञ के पास आया है।

उस आदमी के पास कोई डिग्री नहीं थी, बिल्कुल भी नहीं। उसके फार्मासिस्ट के पास सारी डिग्रियाँ थीं, और वह दवाइयाँ लिखता था क्योंकि उस आदमी को दवाइयों के बारे में कोई जानकारी नहीं थी। वास्तव में, उसने कभी कोई आपराधिक काम नहीं किया। उसने कभी दवाइयाँ नहीं लिखीं, उसने कभी उन पर हस्ताक्षर नहीं किए। यह सब एक ऐसे आदमी ने किया जिसके पास डिग्री थी, जो ऐसा करने के लिए बिल्कुल योग्य था। लेकिन क्योंकि उसने यह सब व्यवस्थित किया था, और क्योंकि उसने अपने साइन पर अजीबोगरीब डिग्रियाँ लिखी थीं और चूँकि वे डिग्रियाँ मौजूद नहीं हैं, इसलिए मुझे नहीं लगता कि वे अवैध हो सकती हैं। उसने वे यह दावा नहीं कर रहे थे कि वे किसी मौजूदा विश्वविद्यालय से हैं। यह सब काल्पनिक था - लेकिन काल्पनिकता मददगार थी।

मैंने ऐसे मरीज़ देखे हैं जो जांच के दौरान ही आधे ठीक हो गए। बाहर आकर उन्होंने कहा, "हम लगभग ठीक हो गए हैं, और हमने अभी तक दवा नहीं ली है। पर्चा आ गया है - अब हम जाकर दवा खरीदेंगे," लेकिन जब उसने यह सब किया तो मैंने देखा कि कानून अंधा है। उसने कोई गैरकानूनी काम नहीं किया था, उसने किसी को नुकसान नहीं पहुंचाया था - लेकिन वह जेल में है क्योंकि वह "लोगों को धोखा दे रहा था।" उसने किसी को धोखा नहीं दिया है। किसी को लंबे समय तक जीने में मदद करना, अगर यह धोखा है, तो फिर चिकित्सा सहायता क्या है?

मनुष्य के कारण, चिकित्सा कभी भी पूर्णतः ठोस, सौ प्रतिशत वस्तुनिष्ठ विज्ञान नहीं बन सकती। इसीलिए इतने सारे चिकित्सा विद्यालय हैं - आयुर्वेद, होम्योपैथी, प्राकृतिक चिकित्सा, एक्यूपंक्चर, और भी बहुत कुछ - और वे सभी मदद करते हैं। अब होम्योपैथी बस चीनी की गोलियाँ हैं, लेकिन यह मदद करती है। सवाल यह है कि क्या व्यक्ति विश्वास करता है। ऐसे लोग हैं जो कट्टर प्राकृतिक चिकित्सक हैं - कुछ भी उनकी मदद नहीं कर सकता, केवल प्राकृतिक चिकित्सा ही उनकी मदद कर सकती है। और इसका बीमारी से कोई संबंध नहीं है।

मेरे एक प्रोफेसर प्राकृतिक चिकित्सा में पागल थे। कोई समस्या नहीं। और एक मिट्टी अपने पेट पर पैक करें। मैं उनके पास आनंद लेने के लिए जाता था, क्योंकि यह बहुत आरामदायक था, और उनके पास बहुत अच्छी व्यवस्था थी - एक सुंदर स्नान और शावर और बिना किसी कठिनाई के मैं जा सकता था और कहें, "मुझे बहुत बुरा माइग्रेन है।"

उन्होंने कहा, "चिंता मत करो। बस अपने पेट पर मिट्टी की पट्टी बांध लो।" अब पेट पर मिट्टी की पट्टी बांधने से माइग्रेन में कोई मदद नहीं मिलने वाली। लेकिन इससे मुझे मदद मिलती थी, क्योंकि मुझे माइग्रेन नहीं था! मिट्टी से नहाना, पूरा बाथटब, और आप कीचड़ में डूबे हुए हैं, बस आपका सिर बाहर है - यह बहुत आरामदायक और बहुत ठंडा है। जल्द ही उन्हें एहसास हुआ: "आप बार-बार नई बीमारियों के साथ आते हैं।"

मैंने कहा, "यह सच है, क्योंकि मेरे पास प्राकृतिक चिकित्सा पर एक पुस्तक है; उस पुस्तक से मुझे यह ज्ञान मिलता है।" बीमारी, और फिर मैं तुम्हारे पास आता हूँ। पहले मैं इसे पढ़ता हूँ, यह देखने के लिए कि तुम क्या करोगे। अगर तुम चाहते हो कि मेरे साथ ऐसा किया जाए, तो मैं वह बीमारी ले आता हूँ; नहीं तो, बेकार में आधे घंटे तक कीचड़ में पड़ा रहता हूँ "

उसने कहा, "तो तुम मुझे धोखा दे रहे हो?"

मैंने कहा, "मैं आपको धोखा नहीं दे रहा हूँ। मैं आपका सबसे प्रमुख मरीज़ हूँ। यूनिवर्सिटी में बाकी सब लोग आप पर हंसते हैं, मैं ही एकमात्र हूँ जो आपका समर्थन करता हूँ। और जो लोग यहाँ आते हैं, वे मेरे कारण आते हैं - क्योंकि मैं कहता हूँ कि मेरा माइग्रेन गायब हो गया।"

उसने कहा, "हे भगवान, अब मैं माइग्रेन से पीड़ित हूँ। जाओ!"

लोग मुझसे नाराज़ हो जाते थे। वे मुझसे कहते थे, "मेरा माइग्रेन ठीक होने के बजाय और भी ज़्यादा बढ़ गया है - क्योंकि ठंडा पेट माइग्रेन में मदद नहीं करता!"

मैं कहूंगा, "तब तो आपका सिस्टम अलग तरीके से काम करता होगा। मेरे सिस्टम के साथ, यह मेरी मदद करता है!"

होम्योपैथी के कट्टरपंथी लोग मानते हैं कि होम्योपैथी ही एकमात्र सही दवा है और बाकी सभी दवाएँ खतरनाक हैं - खास तौर पर एलोपैथी जहर है। अगर आप किसी होम्योपैथ के पास जाते हैं, तो सबसे पहले वह आपके जन्म से लेकर अब तक के पूरे इतिहास के बारे में पूछेगा। और आप सिरदर्द से पीड़ित हैं।

मेरे पास एक होम्योपैथिक डॉक्टर रहता था। जब भी मेरे पिता मुझे दिखाने आते, मैं उन्हें होम्योपैथ के पास ले जाता। होम्योपैथ ने मुझसे कहा, "मैं प्रार्थना करता हूँ कि आप अपने पिता को न लाएँ क्योंकि वे तीन पीढ़ियों पहले से ही बीमार थे।"

मैंने कहा, "वह होम्योपैथ भी हैं। वह जड़ों तक जाकर काम करते हैं।"

उन्होंने कहा, "लेकिन वह इतना समय बर्बाद करता है, और मुझे सुनना पड़ता है - और उसे बस सिरदर्द रहता है! अपने दादा और उनकी सभी बीमारियों के बारे में, फिर अपने पिता और उनकी सभी बीमारियों के बारे में और फिर "जब तक वह आता है, लगभग पूरा दिन बीत जाता है। मेरे दूसरे मरीज चले जाते हैं, और मैं उसे यह बताते हुए सुनता हूं कि बचपन में उसे किस तरह की बीमारियां हुई हैं, और अंत में पता चलता है कि उसे सिरदर्द है।"

"मैंने कहा, 'हे भगवान, आपने मुझे पहले क्यों नहीं बताया?' और उन्होंने कहा, जैसे आप होम्योपैथ हैं, वैसे ही मैं भी होम्योपैथ हूं। और मैं आपको पूरी तस्वीर देना चाहता हूं।'"

पहली बात जो वे पूछेंगे वह आपकी सभी बीमारियों के बारे में है क्योंकि उनका मानना है कि सभी बीमारियाँ आपस में जुड़ी हुई हैं, आपका पूरा जीवन एक ही है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपके पैर में कुछ है या आपके सिर में - वे एक ही शरीर का हिस्सा हैं, और डॉक्टर को समझने के लिए, उसे सब कुछ जानना होगा । होम्योपैथ आपसे पूछेगा कि आप किस तरह की एलोपैथिक दवाएँ ले रहे हैं - क्योंकि आपकी सभी बीमारियों का मूल कारण यही है; सभी एलोपैथिक दवाएँ जहर हैं। यही नैचुरोपैथी का भी दृष्टिकोण है, कि एलोपैथी जहर है। इसलिए सबसे पहले आपको उपवास, एनीमा करना होगा ...बस आपको सभी एलोपैथी से मुक्त करने के लिए। एक बार जब आप एलोपैथी से मुक्त हो जाते हैं...

मनुष्य एक व्यक्तिपरक प्राणी है। अगर मरीज डॉक्टर से प्यार करता है, तो पानी दवा के रूप में काम कर सकता है। और अगर मरीज डॉक्टर से नफरत करता है, तो कोई भी दवा मदद नहीं कर सकती। अगर मरीज को लगता है कि डॉक्टर उदासीन है - जो कि आमतौर पर डॉक्टरों के साथ होता है, क्योंकि वे भी इंसान हैं, पूरे दिन मरीजों को देखते रहते हैं, पूरे दिन कोई न कोई मरता रहता है...

वे धीरे-धीरे कठोर होते जाते हैं, वे अपनी भावनाओं, संवेदनाओं, मानवता के लिए अवरोध पैदा करते हैं। लेकिन इससे उनकी दवा प्रभावी नहीं हो पाती। यह लगभग रोबोट की तरह दी जाती है, जैसे कोई मशीन आपको दवा दे रही हो।

प्रेम से रोगी को केवल दवा ही नहीं मिल रही है, दवा के इर्द-गिर्द कुछ अदृश्य भी उसके पास आ रहा है। चिकित्सा को मनुष्य की व्यक्तिपरकता, उसके प्रेम को समझना होगा, और किसी तरह का संश्लेषण बनाना होगा जिसमें प्रेम और दवा एक साथ लोगों की मदद के लिए उपयोग किए जा सकें।

लेकिन एक बात बिल्कुल निश्चित है : कि चिकित्सा कभी भी पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ नहीं हो सकती।

अब तक चिकित्सा विज्ञान का यही प्रयास रहा है कि इसे पूर्णतः वस्तुनिष्ठ बनाया जाए ।

एक नई तरह की चिकित्सा उभर रही है, जिसे वे प्लेसीबो चिकित्सा कहते हैं। प्लेसीबो झूठी, छद्म ... औषधि है, जिसमें कोई औषधीय गुण नहीं होते, लेकिन उसे इस तरह दिया जाना होता है कि रोगी को लगे कि यह दवा है। इतना ही नहीं कि रोगी को लगता है कि यह दवा है, चिकित्सक को भी यह सोचना पड़ता है कि यह दवा है, अन्यथा उसके हाव-भाव से सच्चाई उजागर हो सकती है। चिकित्सक को अज्ञान में रखा जाता है; उसे सिर्फ इंजेक्शन लगाने के लिए पानी दिया जाता है, या सिर्फ चीनी दी जाती है। असली दवा के सारे नाम और चिह्नों और लेबलों वाली गोलियां दी जाती हैं। वह जानता है कि यह दवा है। रोगी जानता है कि यह दवा है। और चमत्कार यह है कि यह काम करती है - और इसमें कोई दवा नहीं होती। रोगी ठीक हो जाता है। चिकित्सक का यह विश्वास ही कि यह दवा है, एक माहौल, एक मनोविज्ञान, एक सम्मोहन और अस्पताल का पूरा साज-सामान तैयार कर देता है। रोगी अपनी बीमारी से छुटकारा यह पाया गया है कि दवा या कोई दवा न होने पर भी लगभग एक ही अनुपात में काम होता है। अगर सत्तर प्रतिशत मरीज़ दवा से, असली दवा से ठीक हो जाते हैं, तो सत्तर प्रतिशत मरीज़ नकली दवाइयों, प्लेसीबो दवाइयों से ठीक हो जाते हैं। इससे चिकित्सा जगत में हलचल मच गई है। क्या हो रहा है?

असल में जो हो रहा है, वह यह है कि सबसे पहले बीमारी पैदा की गई है, यह मन की घटना है। और दूसरी बात, अगर मन को यकीन हो जाए कि यह ठीक हो जाएगा, तो यह ठीक हो जाएगा। इसलिए अगर डॉक्टर की फीस बहुत ज़्यादा नहीं है, तो दवा आपको ज़्यादा प्रभावित नहीं करेगी। जितनी ज़्यादा फीस होगी, दवा उतनी ही अच्छी होगी। अगर चिकित्सक की फीस ज़्यादा है और आप बहुत ज़्यादा पैसे दे रहे हैं, तो यह आपको ज़्यादा प्रभावित करेगी, क्योंकि तब आप प्रभावित होना चाहेंगे। जब यह मुफ़्त है, तो कौन परवाह करता है कि यह काम करता है या नहीं? "अगर यह काम करता है, तो ठीक है; अगर यह काम नहीं करता है, तो ठीक है - क्योंकि हमने इसके लिए पैसे नहीं दिए हैं।" जब आप इसके लिए पैसे देते हैं, तो आप चाहते हैं कि यह काम करे - और यह काम करता है!

बुद्ध कहते हैं कि मन एक जादूगर है; यह बीमारियाँ पैदा करता है, यह इलाज भी कर सकता है। मन सभी तरह के भ्रम पैदा करता है - सुंदरता और कुरूपता, सफलता और असफलता, अमीरी और गरीबी...मन बनाता रहता है। और एक बार जब विचार आपके अंदर बस जाता है, तो आपकी पूरी जीवन ऊर्जा इसे बनाने, इसे वास्तविकता बनाने के लिए काम करती है। हर विचार एक चीज़ बन जाता है, और शुरुआत में हर चीज़ सिर्फ़ एक विचार थी और कुछ नहीं। आप एक तरह के सम्मोहन में जीते हैं। बुद्ध कहते हैं कि इस सम्मोहन को तोड़ना होगा, और किसी अन्य धर्म ने इस सम्मोहन को तोड़ने की इतनी कोशिश नहीं की है। मनुष्य को सम्मोहित होने से बचाना होगा। मनुष्य को यह एहसास दिलाना होगा कि सब कुछ मन है: दर्द और सुख दोनों, जन्म और मृत्यु दोनों। सब कुछ मन है। और एक बार जब यह पूरी तरह से देखा जाता है, तो जादूगर गायब हो जाता है...और फिर जो बचता है वह सत्य है। और वह सत्य मुक्ति देता है।"

दुनिया भर में विकसित सभी चिकित्सा पद्धतियों में - होम्योपैथी या आयुर्वेद या एक्यूपंक्चर - एलोपैथी को छोड़कर, किसी ने भी मनुष्य के शरीर और मन में प्रकृति के आंतरिक कार्य को ठीक से नहीं समझा है। मैं कहता हूँ, एलोपैथी को छोड़कर, क्योंकि अन्य कभी-कभी मददगार हो सकते हैं, लेकिन वे वैज्ञानिक नहीं हैं। और अन्य भी बहुत कम तरीके से मददगार हैं; अगर आप उनकी मदद को देखें, तो यह जबरदस्त है।

लगभग सत्तर प्रतिशत मामलों में आयुर्वेद सफल होगा, एक्यूपंक्चर सफल हो सकता है, होम्योपैथी सफल हो सकती है, प्राकृतिक चिकित्सा सफल हो सकती है। लेकिन सत्तर प्रतिशत याद रखें - यह उससे अधिक नहीं है क्योंकि सत्तर प्रतिशत बीमारियाँ झूठी हैं। वे सिर्फ आपके दिमाग में हैं, वे वास्तव में मौजूद नहीं हैं। इसलिए आपको असली दवा की जरूरत नहीं है; कोई भी जादू-टोना काम करेगा। और सत्तर प्रतिशत कोई छोटा प्रतिशत नहीं है, इसलिए मैं नहीं चाहूंगा कि ये 'पैथी' दुनिया से गायब हो जाएं। मैं चाहता हूं कि उन्हें पहचाना जाए, क्योंकि सत्तर प्रतिशत एक बड़ा प्रतिशत है।

और अजीब बात यह है कि ये सत्तर प्रतिशत मामले एलोपैथी के लिए सबसे कठिन हैं। एलोपैथी खुद को एक मुश्किल में पाती है: ऐसे व्यक्ति से कैसे निपटें जिसे कोई बीमारी नहीं है लेकिन वह मानता है कि उसे बीमारी है? एलोपैथी के पास ऐसे व्यक्ति की मदद करने का कोई तरीका नहीं है। इसलिए केवल तीस प्रतिशत ही ऐसे बचे हैं जिन्हें एलोपैथी से मदद मिल सकती है। यह एक अजीब दुनिया है।

तीस प्रतिशत सबसे वैज्ञानिक दृष्टिकोण और सत्तर प्रतिशत सभी प्रकार के जादू-टोने - अंधविश्वासी दृष्टिकोण जो वास्तव में कोई बदलाव नहीं लाते, लेकिन वे मदद करते हैं। एलोपैथी का सबसे वैज्ञानिक दृष्टिकोण प्रकृति की गहरी समझ पर आधारित है, और वह यह है कि शरीर का अपना प्रतिरोध होता है।

इस तथ्य के कारण, प्राकृतिक चिकित्सा एलोपैथी की निंदा करती है। एलोपैथी रोगियों में वायरस इंजेक्ट करती रहती है क्योंकि एलोपैथी की समझ यह है कि जैसे ही शरीर में वायरस प्रवेश करता है, यह तुरंत एंटीबॉडी बना लेता है। यह तुरंत लड़ना शुरू कर देता है, इसमें खुद का प्रतिरोध होता है। पूरा शरीर तुरंत बीमारी को नष्ट करने के लिए रेड-अलर्ट पर चला जाता है । प्राकृतिक चिकित्सा इसकी निंदा करती है क्योंकि उन्हें लगता है कि आप लोगों को बीमारियों से जहर दे रहे हैं। आपको बीमारियों को खत्म करना चाहिए और आप इसके विपरीत, लोगों के शरीर में जहरीले वायरस डाल रहे हैं।

प्राकृतिक चिकित्सा पद्धति में उपवास के द्वारा लोगों के शरीर को साफ किया जाता है, ऐसे अजीब तरीकों से जिन पर आप यकीन नहीं कर सकते। लेकिन वे केवल उन्हीं लोगों की मदद कर सकते हैं जो किसी वास्तविक बीमारी से पीड़ित नहीं हैं।

ओशो