अध्याय-09
अध्याय का शीर्षक: (शुद्ध भूमि स्वर्ग)
दिनांक-29 दिसंबर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल में
वज्रच्छेदिका प्रज्ञापारमिता सूत्र:
गौतम बुद्ध
प्रभु ने पूछा:
आप क्या सोचते हैं, सुभूति,
क्या कोई ऐसा धम्म है जो तथागत ने दीपांकर से सीखा है?'
सुभूति ने उत्तर दिया: 'ऐसा नहीं है, हे भगवान, ऐसा नहीं है।'
प्रभु ने कहा:
यदि कोई बोधिसत्व कहेगा,
"मैं सामंजस्यपूर्ण बुद्धक्षेत्रों का निर्माण करूंगा,"
तो वह झूठ बोलेगा। और क्यों?
बुद्धफील्ड्स, सुभूति के सामंजस्य,
बिना किसी सामंजस्य के,
तथागत द्वारा सिखाए गए हैं।
इसलिए उन्होंने "सामंजस्यपूर्ण बुद्धफील्ड्स" की बात की।
प्रभु ने कहा:
'और फिर, सुभूति,
मान लीजिए कि एक महिला या पुरुष को
अपनी सभी चीजें उतनी बार त्यागनी पड़ती हैं
जितनी बार नदी गंगा में रेत के कण होते हैं;
और मान लीजिए कि कोई और,
धम्म पर इस प्रवचन से चार पंक्तियों का एक श्लोक लेने के बाद,
इसे दूसरों को प्रदर्शित करेगा।
तब उसके बल पर यह उत्तरार्द्ध
अथाह और अगणनीय योग्यता का एक बड़ा ढेर पैदा करेगा।'
इसके बाद धम्म के प्रभाव से
आदरणीय सुभूति की आँखों में आँसू आ गए।
आँसू बहाते हुए,
उन्होंने भगवान से इस प्रकार कहा:
'यह अद्भुत है, हे भगवान, यह अत्यंत अद्भुत है,
हे भगवान,
तथागत ने कितनी अच्छी तरह से
धम्म पर यह प्रवचन दिया है।
इसके माध्यम से मुझमें अनुभूति उत्पन्न हुई है,
और यह वास्तव में कोई धारणा नहीं है।
और क्यों?
क्योंकि बुद्धों,
भगवानों ने सभी धारणाओं को पीछे छोड़ दिया है।'
प्रभु ने कहा:
'तो यह सुभूति है।
सबसे आश्चर्यजनक रूप से धन्य वे प्राणी होंगे,
जो इस सूत्र को सुनकर न तो कांपेंगे,
न भयभीत होंगे, न भयभीत होंगे।'
'इसके अलावा, सुभूति,
तथागत की धैर्य की पूर्णता
वास्तव में कोई पूर्णता नहीं है।
और क्यों?
क्योंकि,
सुभूति, जब कलिंग के राजा ने मेरे हर अंग से मांस काट दिया,
उस समय मुझे अपने बारे में,
किसी अस्तित्व के बारे में,
किसी आत्मा के बारे में,
या किसी व्यक्ति के बारे में कोई धारणा नहीं थी।
और क्यों?
यदि, सुभूति,
उस समय मुझे स्वयं के बारे में कोई धारणा होती,
तो मुझे उस समय दुर्भावना की भी धारणा होती।'
'और इसके अलावा,
सुभूति,
यह सभी प्राणियों के कल्याण के लिए है
कि एक बोधिसत्व को इस तरीके से उपहार देना चाहिए।
और क्यों? किसी अस्तित्व की यह धारणा,
सुभूति, यह सिर्फ एक गैर-धारणा है।
तथागत ने जिन सर्व-जीवों की बात कही है,
वे वास्तव में शून्य हैं। और क्यों?
क्योंकि तथागत वास्तविकता के अनुरूप बोलते हैं,
सत्य बोलते हैं, जो है उसके बारे में बोलते हैं,
अन्यथा नहीं। तथागत मिथ्या नहीं बोलते।'
तथागत, सुभूति, सच्ची शुचिता का पर्याय है।'
प्रभु ने पूछा:
तुम क्या सोचते हो, सुभूति?
क्या सच ही कोई धम्म है?
तथागत ने दीपांकर से क्या सीखा है?'
सुभूति ने उत्तर दिया:
'ऐसा नहीं है, हे भगवान, ऐसा नहीं है।'
दीपंकर एक प्राचीन बुद्ध हैं। गौतम बुद्ध, अपने पिछले जन्म में, जब उन्हें ज्ञान प्राप्त नहीं हुआ था, दीपंकर के पास गये थे। वह चाहते थे कि उन्हें एक शिष्य के रूप में स्वीकार किया जाए, लेकिन दीपांकर हँसे और उन्होंने कहा, "सीखने लायक कुछ भी नहीं है।" सत्य सीखा नहीं जा सकता। हाँ, कुछ समझना है, पर सीखना कुछ नहीं है। सत्य को पहचानना होगा। यह आपके अस्तित्व में पहले से ही मौजूद है, इसे उजागर करना होगा। लेकिन सीखने को कुछ नहीं है।
सत्य नया नहीं है, सत्य तो तुम्हारा अस्तित्व है। आपको जागरूक होना होगा। ऐसा नहीं है कि आपको अधिक जानकार बनना है, वास्तव में आप जितना अधिक जानकार होंगे आप उतने ही कम जागरूक होंगे। जितना अधिक आप सोचेंगे कि आप जानते हैं उतना ही अधिक आप अज्ञान से आच्छादित होंगे। ज्ञान अज्ञान है। ज्ञानी व्यक्ति स्मृति, सूचना, शास्त्र, दर्शन के काले बादलों से ढका रहता है।
दीपांकर ने गौतम से कहा, "आपको सीखने के संदर्भ में सोचने की ज़रूरत नहीं है। सत्य पहले से ही आपके अंदर है। सत्य को स्थानांतरित नहीं किया जा सकता है।" इतना ही नहीं, जब गौतम ने दीपांकर के पैर छुए तो दीपांकर ने झुककर गौतम के पैर छू लिए। उन दिनों गौतम को ज्ञान प्राप्त नहीं हुआ था। वह बहुत हैरान था, शर्मिंदा भी था।
वहाँ भिक्षुओं की एक विशाल सभा थी; किसी को समझ नहीं आ रहा था कि क्या हो रहा है, क्या हो रहा है। दीपांकर ने कभी किसी और के साथ ऐसा नहीं किया था। और गौतम ने कहा, "तुमने क्या किया है? तुमने मेरे पैर क्यों छुए? मैं एक पापी हूं, एक अज्ञानी व्यक्ति हूं। तुम्हारे पैर छूना सही है, लेकिन मेरे पैर छूना बेतुका है। क्या तुम पागल हो गए हो?"
और दीपांकर फिर हंसे और उन्होंने कहा, "नहीं, गौतम। आप हैरान हैं क्योंकि आप अपना भविष्य नहीं जानते हैं। मैं पागल नहीं हूं। मैं इसे घटित होते हुए देख सकता हूं - आप जल्द ही बुद्ध बनेंगे। बस इस तथ्य का सम्मान करने के लिए मैं आपके पैर छुए हैं। और इसके अलावा, जो प्रबुद्ध है उसके लिए सभी प्रबुद्ध हैं। यह केवल समय की बात है। मैं आज प्रबुद्ध हो गया हूं, आप कल प्रबुद्ध हो जाएंगे परसों - इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। आत्मज्ञान हर किसी को, हर प्राणी को मिलने वाला है। आप इसमें देरी कर सकते हैं, यह आप पर निर्भर है कि जिस क्षण आप देरी करना बंद कर देंगे, जिस क्षण आप स्थगित करना बंद कर देंगे वहाँ। यह सदैव आपके इसे पहचानने की प्रतीक्षा कर रहा है।"
यह सबसे सुंदर कहानियों में से एक है - कि दीपांकर ने गौतम के पैर छुए। और गौतम एक अज्ञात व्यक्ति थे। सदियों के बाद, लगभग तीन हजार साल बाद, गौतम प्रबुद्ध हो गये। उन्होंने सबसे पहला काम यह किया कि दीपांकर को प्रणाम किया। तब कोई दीपांकर नहीं था, लेकिन वह झुका और वह हंसा और उसने कहा, "अब मुझे समझ आया कि आपने मेरे पैर क्यों छुए। अब मैं हर किसी के पैर छू सकता हूं। अब मुझे पता है कि पूरा अस्तित्व प्रबुद्ध होने वाला है।"
आत्मज्ञान एक स्वाभाविक घटना है। यदि हम इसमें बाधा न डालें तो यह अवश्यंभावी है। ऐसा नहीं है कि आपको इसे हासिल करना है, आपको बस इसमें बाधा नहीं डालनी है। तुम हजार-हजार तरीकों से इसमें बाधा डालते हो। आप ऐसा नहीं होने देते। जब ऐसा होने लगता है तो तुम भयभीत हो जाते हो। जब यह आप पर कब्ज़ा कर लेता है, तो आप उतना कब्ज़ा नहीं दे सकते - आप पीछे हट जाते हैं, आप पीछे हट जाते हैं। आप अहंकार की अपनी छोटी सी कोठरी में वापस आ जाते हैं। वहां आप संरक्षित, संरक्षित, सुरक्षित महसूस करते हैं।
आत्मज्ञान असुरक्षा का खुला आकाश है। यह विशालता है, यह अज्ञात महासागर है। यात्रा एक अज्ञात से दूसरे अज्ञात की ओर है। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे जाना जा सके। ज्ञान, ज्ञान का विचार ही मानवीय मूर्खता का हिस्सा है। जीवन एक ऐसा रहस्य है जिसे जाना नहीं जा सकता। और यदि यह जाना ही नहीं जा सकता तो इसे सिखाया कैसे जा सकता है? और यदि इसे सिखाया नहीं जा सकता, तो गुरु और शिष्य होने का क्या मतलब है?
अभी कुछ दिन पहले एक प्रश्न था: "आपने स्वयं को धन्य क्यों घोषित किया है?" यह एक नाटक है। मैंने भगवान की भूमिका निभाने का फैसला किया है और आपने शिष्यों की भूमिका निभाने का फैसला किया है - लेकिन यह एक नाटक है, जिस दिन आप जागरूक हो जाएंगे, आपको पता चल जाएगा कि कोई गुरु नहीं है शिष्य। जिस दिन तुम समझ जाओगे, तुम जान जाओगे कि यह एक सपना था - लेकिन एक सपना जो तुम्हें तुम्हारे बाकी सभी सपनों से बाहर निकलने में मदद कर सकता है, एक कांटा जो तुम्हारे शरीर से कांटों को बाहर निकालने में मदद कर सकता है। साधन बनो--लेकिन फिर भी एक कांटा। एक जहर जो तुम्हारे अन्य जहरों को गिराने में मदद कर सकता है--लेकिन एक जहर ही है, इसलिए मैं कहता हूं कि यह एक नाटक है।
तुम्हारा शिष्य होना और मेरा गुरु होना एक नाटक है। इसे यथासंभव खूबसूरती से खेलें। आपके लिए यह एक वास्तविकता है, मैं जानता हूं। मेरे लिए यह एक नाटक है। आपकी तरफ से यह एक महान वास्तविकता है, मेरी तरफ से यह एक खेल है। एक दिन तुम्हें भी समझ आएगा कि यह एक खेल है। वह दिन आपके आत्मज्ञान का दिन होगा।
दीपांकर गौतम से बस यही कह रहे थे, जब उन्होंने उनके पैर छुए, कि यह सिर्फ एक खेल है। तुम मेरे पैर छुओ या मैं तुम्हारे पैर छूऊं--इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। हम सभी प्रबुद्ध हैं, हम सभी देवता हैं। ऐसा नहीं है कि मैं भगवान हूं और आप भगवान नहीं हैं - सब कुछ दिव्य है। पेड़ देवता हैं, जानवर भी देवता हैं, हर चीज़ देवता हैं, यहाँ तक कि चट्टानें भी!
भगवान चट्टानों में गहरी नींद सो रहे हैं। वह वृक्षों में थोड़ा अधिक सतर्क हो गया है, जानवरों में थोड़ा अधिक सतर्क हो गया है, आप में थोड़ा और अधिक सतर्क हो गया है। एक बुद्ध में वह पूरी तरह से पूर्ण सतर्कता तक आ गया है। लेकिन अंतर गुणवत्ता का नहीं है, अंतर केवल मात्रा का है। और यदि आप इतने जागरूक हैं, तो आप इतने अधिक जागरूक भी हो सकते हैं।
बुद्ध कहते हैं:
प्रभु ने पूछा:
'आप क्या सोचते हैं,
सुभूति,
क्या कोई ऐसा धम्म है
जो तथागत ने दीपांकर से सीखा है?'
वह पूछ रहे हैं, ''क्या मैंने दीपांकर से कुछ सीखा है?'' सीखने के लिए कुछ भी नहीं है. सत्य एक प्रदत्त तथ्य है. तुम जो भी सीखोगे वह झूठ होगा। सत्य को सीखने की जरूरत नहीं है. सत्य का आविष्कार नहीं किया जाना है बल्कि केवल खोजा जाना है, या यह कहना अधिक सही होगा कि इसे केवल पुनः खोजा जाना है।
और सीखना शब्द खतरनाक है। सीखना जानकारी एकत्रित करना है। जितनी अधिक आप जानकारी एकत्रित करते हैं आपकी वास्तविकता उतनी ही गहराई तक अचेतन में उतरती जाती है। तुम बोझिल हो जाते हो, तुम अत्यधिक भारी हो जाते हो। आपका सिर ज्ञान से कोलाहल करने लगता है, बहुत शोरगुल हो जाता है, और फिर आप अपने दिल की शांत आवाज़ भी नहीं सुन पाते। वह शांति ज्ञान के शोर में खो गयी है।
इसीलिए तो पापी भी सफल हो जाते हैं लेकिन विद्वान चूक जाते हैं--क्योंकि पापी तो विनम्र हो सकता है लेकिन विद्वान विनम्र नहीं हो सकता। पापी तो रो सकता है, रो सकता है, परन्तु विद्वान जानता है। वह अपने ज्ञान में अटल है, वह अपने ज्ञान में अहंकारी है। वह कठोर है, पिघल नहीं सकता। वह खुला नहीं है, वह बंद है। उसकी सभी खिड़कियाँ और दरवाज़े उसके ज्ञान, उसके शास्त्रों द्वारा अवरुद्ध हैं जो उसने इकट्ठा किया है।
सत्य तक पहुंचने का अर्थ सीखने के बजाय अनसीखा करना है। तुम्हें वह अनसीखा करना है जो तुमने जाना है। यह बनना नहीं बल्कि अशोभनीय है, यह सीखना नहीं बल्कि अनसीखा करना है। अनसीखा करना ही रास्ता है. यदि आप अनबन कर सकते हैं तो आप बनने में भी सक्षम होंगे। यदि आप सीखने में सक्षम हैं, यदि आप सारा ज्ञान पूरी तरह से, बिना शर्त, बिना किसी बंधन के छोड़ सकते हैं, तो आप निर्दोष हो जाएंगे - और वह निर्दोषता आपको घर ले आती है।
सुभूति ने उत्तर दिया:
'ऐसा नहीं है, हे भगवान,
ऐसा नहीं है।'
गुरु और शिक्षक के बीच क्या हस्तांतरित होता है? सत्य नहीं, ज्ञान नहीं - फिर क्या हस्तांतरित होता है? वास्तव में, कुछ भी हस्तांतरित नहीं होता है। गुरु की उपस्थिति में शिष्य के गहनतम केंद्र में कुछ उत्पन्न होता है, ऐसा नहीं है कि वह हस्तांतरित होता है। गुरु से शिष्य तक कुछ भी नहीं जाता, कुछ भी नहीं, बल्कि गुरु की उपस्थिति, गुरु की उपस्थिति, और कुछ जो अंदर गहराई में था, सतह पर आना शुरू हो जाता है। गुरु की उपस्थिति शिष्य के अस्तित्व को सामने लाती है - ऐसा नहीं है कि कुछ दिया या हस्तांतरित किया जाता है। बस गुरु की उपस्थिति ही एक उत्प्रेरक उपस्थिति बन जाती है और शिष्य बदलना शुरू कर देता है।
बेशक, एक शिष्य सोचेगा कि गुरु द्वारा कुछ किया जा रहा है। कुछ भी नहीं किया जा रहा होता है। कोई भी सच्चा गुरु कभी कुछ नहीं करता। उसका सारा काम तुम्हारे लिए मौजूद रहना, तुम्हारे लिए उपलब्ध होना है। उसके सारे काम में एक साधारण सी बात शामिल है - कि उसे वहाँ होना चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे सूरज।
सुबह सूरज उगता है और कलियाँ खिलती हैं और फूल बन जाती हैं। ऐसा नहीं कि सूरज उन्हें कुछ देता है, ऐसा नहीं कि सूरज आता है और कलियाँ खोलता है - सूरज कुछ नहीं करता, बस प्रकाश की उपस्थिति होती है और कली खिलने लगती है। उद्घाटन कली से ही आता है... और फूल और सुगंध - यह सब कली से ही आता है। सूर्य ने इसमें कुछ भी नहीं जोड़ा है, लेकिन उपस्थिति उत्प्रेरक रही है। सूर्य की उपस्थिति के बिना कली का खुलना लगभग असंभव होगा। उसे पता ही नहीं चलेगा कि खुलना संभव है. वह कभी भी अपनी संभावनाओं और क्षमताओं के प्रति सचेत नहीं हो पाएगा।
एक गुरु बस आपको आपकी क्षमता से अवगत कराता है। अगर उसने हासिल किया है तो आप भी हासिल कर सकते हैं. वह बिल्कुल आपके जैसा है - खून और हड्डियाँ और शरीर। वह बिल्कुल आपके जैसा है. यदि उसके अस्तित्व में कुछ संभव है, यदि उसकी कली फूल बन सकती है, तो आप क्यों नहीं बन सकते? यही विचार हृदय में गहराई तक उतर जाता है, आपके पूरे अस्तित्व को आंदोलित कर देता है, और ऊर्जाएं उभरने लगती हैं, आपकी कली खुलने लगती है।
इसे पूर्व में सत्संग कहा जाता है - गुरु की उपस्थिति में रहना। और असली शिष्य वह है जो यह जान गया है कि गुरु के सामने कैसे उपस्थित रहना है। गुरु मौजूद है, लेकिन गुरु के सामने कैसे मौजूद रहा जाए?
क्या आपने सूरजमुखी देखा है? वह शिष्य के लिए प्रतीक है। जहाँ भी सूरज चलता है, सूरजमुखी उसी तरफ चलता है। यह सदैव सूर्य के समक्ष उपस्थित रहता है। सुबह इसका मुख पूर्व की ओर होता है, शाम को इसका मुख पश्चिम की ओर होता है। यह सूर्य के साथ चला गया है. जहाँ भी सूरज होता है, सूरजमुखी घूमता रहता है। सूरजमुखी शिष्य के लिए प्रतीक, रूपक है।
बुद्ध पूछ रहे हैं, "क्या तुम्हें लगता है, सुभूति, मैंने दीपांकर से कुछ सीखा है?" सुभूति कहते हैं, "ऐसा नहीं है, हे भगवान" - क्योंकि सीखने के लिए कुछ भी नहीं है। क्या इसका मतलब यह है कि बुद्ध दीपांकर के प्रति कृतघ्न हैं? नहीं बिलकुल नहीं। जब उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ, तो पहली कृतज्ञता दीपंकर के प्रति थी जो बहुत पहले ही अनंत में विलीन हो गये थे, उनका कोई निशान भी नहीं बचा था। वह केवल बुद्ध की स्मृति में ही विद्यमान है, अन्यत्र कहीं नहीं।
दीपंकर के बारे में कोई ग्रंथ मौजूद नहीं है। शायद उन दिनों धर्मग्रंथ नहीं लिखे जाते थे. उनके बारे में कोई अन्य संदर्भ मौजूद नहीं है. बुद्ध ही एकमात्र संदर्भ हैं। तीन हजार साल बीत गए, दीपांकर के बारे में किसी को कुछ नहीं पता, लेकिन जब बुद्ध को ज्ञान प्राप्त हुआ, तो पहली कृतज्ञता, पहली कृतज्ञता, दीपांकर के प्रति थी।
क्यों? - क्योंकि यह उनकी उपस्थिति में था कि लालसा एक जुनून बन गई - बुद्ध बनने की। उन्हीं की उपस्थिति में बुद्ध बनने की प्रबल इच्छा जागृत हुई। उनकी उपस्थिति में ही गौतम की कली फूल बनने का सपना देखने लगी थी। उन्हीं की उपस्थिति में स्वप्न साकार हुआ। बाधाओं, बाधाओं को हटाने में तीन हजार साल लग गए, लेकिन समय की अनंतता में तीन हजार साल क्या हैं? कुछ नहीं... बस कुछ क्षण।
बुद्ध सुभूति से क्यों पूछ रहे हैं? ताकि सुभूति समझ सके कि बुद्ध से सीखने को कुछ नहीं है. बुद्ध ने स्वयं दीपांकर से कुछ भी नहीं सीखा है, इसलिए "सुभूति, मुझसे सीखने के लिए कुछ भी नहीं है। मेरे साथ रहो, सीखने के बारे में मत सोचो। जिस क्षण तुम सीखने के बारे में सोचते हो तुम मेरे साथ नहीं हो।"
यहां भी दो तरह के लोग हैं--शिष्य और विद्यार्थी। छात्र वे हैं जो कुछ सीखने की तलाश में हैं। वे यहां कुछ इकट्ठा करने आए हैं ताकि वे शेखी बघार सकें और कह सकें कि वे यह जानते हैं और वे वह जानते हैं। वे सिर्फ रंगीन पत्थर इकट्ठा कर रहे हैं जबकि हीरे उपलब्ध हैं।
शिष्य वह है जिसे ज्ञान में रुचि नहीं है, जो अस्तित्व में रुचि रखता है, जो केवल मेरे साथ यहां रहने में रुचि रखता है, बिना किसी अन्य कारण के, बिना किसी अन्य उद्देश्य के। उसका हृदय द्रवित हो गया है, उसका स्वप्न उजागर होने लगा है, उसके अन्दर एक बड़ी तीव्र इच्छा उत्पन्न होने लगी है।
अभी उस रात सरोज यहीं थी और कह रही थी कि उसे मौत से बहुत डर लगता है। मैंने उससे पूछा, "क्यों? तुम इतना डरती क्यों हो?" और उसका उत्तर सुन्दर था. उसने कहा, "मृत्यु के कारण नहीं, ओशो, बल्कि इसलिए कि मैंने अभी तक कुछ भी नहीं जाना है, अभी तक कुछ भी महसूस नहीं किया है। मैंने अभी तक कुछ भी महसूस नहीं किया है। मुझे डर है कि मैं सत्य को जाने बिना ही मर जाऊं, यही मेरा डर है।"
एक शिष्य वह है जो सत्य के अस्तित्व में अत्यधिक रुचि रखता है, न कि उसके बारे में जानने में। वह मौत से नहीं डरती, उसे डर है कि कहीं मौत न आ जाये और मेरे और उसके बीच पैदा हो रही घनिष्ठता को भंग न कर दे । मृत्यु आ सकती है और उस उपस्थिति को बाधित कर सकती है जिसे वह पी रही है, वह उपस्थिति जो उसके अस्तित्व में जा रही है और उसकी आत्मा में हजारों चीजों को बदल रही है - यही डर है।
शिष्य वह है जो जानने की चिंता नहीं करता बल्कि होने में रुचि रखता है। ऐसा नहीं है कि वह ईश्वर के बारे में कुछ जानना चाहता है, बल्कि वह ईश्वर का स्वाद लेना चाहता है, ईश्वर नामक उस भंडार को पीना चाहता है, उस समुद्री ऊर्जा का हिस्सा बनना चाहता है।
याद रखें, यदि आप यहां छात्र हैं तो आप बहुत बुद्धिमान नहीं हैं। यहां विद्यार्थी होना नासमझ होना है। यह कोई स्कूल नहीं है. जीवन यहां उपलब्ध है--लेकिन आपको शिष्य बनना होगा। शिष्य होने का अर्थ है गुरु के करीब आने के लिए पर्याप्त साहसी होना, चाहे कोई भी कीमत चुकानी पड़े। शिष्य का अर्थ है वह जो गुरु के निकट रहने का जोखिम उठा सके। यह एक जोखिम है - एक जोखिम क्योंकि आप मर जायेंगे। कली मर जायेगी, तभी फूल आ सकता है। बीज मरेगा, तभी वृक्ष आ सकता है। तुम्हें मरना होगा, तभी ईश्वर तुम्हारे भीतर खिल सकेगा।
प्रभु ने कहा:
'आप क्या सोचते हैं,
सुभूति, क्या कोई ऐसा धम्म है
जो तथागत ने दीपांकर से सीखा है?'
एक महान साधक ने लिखा है, "मैं उत्तर के लिए बुद्धिमानों के पास गया। वहां कई बुद्धिमान व्यक्ति थे, हर एक का अपना उत्तर था। इससे मुझे समय पर पता चला कि उन्होंने खुद को धोखा दिया है। लेकिन कुछ ऐसे भी थे जिनके पास मैं था ऐसा उन लोगों पर हुआ, जो अन्यथा थे, एक या दो, जो शांत जीवन शक्ति के साथ बैठे थे, जो मेरे प्रश्नों पर मुस्कुराए, और उत्तर के लिए मेरे आग्रह के सामने उदारतापूर्वक मुझे और प्रश्न दिए।
"उनके साथ ऐसे क्षण आए जब मैं ज्ञान के बारे में सब कुछ भूल गया और इतनी लापरवाही से मुस्कुराया जैसे मूर्ख और बच्चे ही मुस्कुरा सकते हैं। मुझे सच्चे बुद्धिमानों से कोई उत्तर नहीं मिला। यह ज्ञान की कमी थी जिसने मुझे बुद्धिमानों के पास भेजा था। फिर मैं ऐसा कैसे कर सकता था कोई भी बुद्धिमानी भरी बात समझ में आई, भले ही वह कहने योग्य हो, भले ही वह कही गई हो? वास्तव में बुद्धिमान लोग बुद्धिमानीपूर्ण उत्तर देने में भी सच्चे थे।"
वास्तव में बुद्धिमान आपको अपना अस्तित्व दे देता है, स्वयं को दे देता है। वास्तव में बुद्धिमान स्वयं को आपके लिए उपलब्ध कराता है, और यदि आप साहसी हैं तो आप उसके अस्तित्व से पी सकते हैं और खा सकते हैं। यीशु का यही मतलब है जब वह अपने शिष्यों से कहते हैं: "मुझे खाओ! मुझे पियो!" मालिक को खाना पड़ेगा. गुरु को आत्मसात करना होगा, पचाना होगा, तभी तुम अपने सत्य पर ठोकर खाओगे। सीखने के लिए कुछ भी नहीं है - सीखने के लिए कोई धम्म नहीं, सीखने के लिए कोई सिद्धांत नहीं, सीखने के लिए कोई दर्शन नहीं।
प्रभु ने कहा:
'यदि कोई बोधिसत्व कहेगा,
"मैं सामंजस्यपूर्ण बुद्धफील्ड्स का निर्माण करूंगा,"
वह झूठ बोलेगा.
और क्यों?
बुद्धफील्ड्स के सामंजस्य, सुभूति,
तथागत ने उन्हें असंबद्धता की शिक्षा दी है।
इसलिए उन्होंने "सामंजस्यपूर्ण बुद्धफील्ड्स" की बात की।
बुद्धफील्ड शब्द का अत्यधिक महत्व है। आपको इसे समझना होगा, क्योंकि मैं यहां यही कर रहा हूं - एक बुद्धक्षेत्र का निर्माण। यह सिर्फ एक बुद्धक्षेत्र बनाने के लिए है कि हम दुनिया से दूर, बहुत दूर जा रहे हैं, ताकि एक पूरी तरह से अलग तरह की ऊर्जा आपको उपलब्ध कराई जा सके।
बुद्धफील्ड का अर्थ है ऐसी स्थिति जहां आपके सोए हुए बुद्ध को जगाया जा सके। बुद्धफील्ड का अर्थ है एक ऊर्जा क्षेत्र जहां आप बढ़ना शुरू कर सकते हैं, परिपक्व हो सकते हैं, जहां आपकी नींद टूट सकती है, जहां आप जागरूकता के लिए चौंक सकते हैं - एक विद्युत क्षेत्र जहां आप सो नहीं पाएंगे, जहां आपको जागना होगा, क्योंकि झटके हर समय आते रहेंगे।
बुद्धक्षेत्र एक ऊर्जा क्षेत्र है जिसमें बुद्ध प्राणियों को परिपक्व करते हैं, एक शुद्ध भूमि, एक सांसारिक दुनिया, पृथ्वी पर एक स्वर्ग, जो तेजी से आध्यात्मिक विकास के लिए आदर्श स्थिति प्रदान करता है। बुद्धफ़ील्ड एक मैट्रिक्स है।
मैट्रिक्स शब्द लैटिन से आया है; इसका मतलब है गर्भ. उस शब्द से हमें पदार्थ, माँ, इत्यादि शब्द मिलते हैं। गर्भ एक नवगठित जीवन को तीन चीजें प्रदान करता है: संभावना का एक स्रोत, उस संभावना का पता लगाने के लिए ऊर्जा का एक स्रोत, और एक सुरक्षित स्थान जिसके भीतर वह अन्वेषण हो सकता है।
हम यही करने जा रहे हैं. नया कम्यून बुद्धत्व में एक महान प्रयोग होने जा रहा है। आपको ऊर्जा उपलब्ध करानी होगी, संभावनाएं आपके सामने स्पष्ट करनी होंगी। आपको अपनी क्षमता से अवगत कराना होगा, और आपको एक सुरक्षित स्थान देना होगा जहां से आप काम कर सकें: एक ऐसी जगह जहां आप दुनिया से विचलित न हों, एक ऐसी जगह जहां आप भीड़ से बिना किसी परेशानी के आगे बढ़ सकें, एक ऐसा स्थान जहां सामान्य चीजें, वर्जनाएं, निषेध एक तरफ रख दिए जाते हैं, जहां केवल एक ही चीज महत्वपूर्ण होती है - बुद्ध कैसे बनें; जहां बाकी सब कुछ आपके दिमाग से गायब हो जाता है - पैसा और शक्ति और प्रतिष्ठा; जहां बाकी सब महत्वहीन हो जाता है, जब बाकी सब बिल्कुल वैसा ही हो जाता है जैसा वह है - एक छाया दुनिया - और आप अब स्पष्ट में खोए हुए नहीं हैं।
माया को प्रत्यक्ष में फंसाया जाना है। यह दुनिया का सबसे बड़ा भ्रम है। प्रत्यक्ष हमारे मन पर इतना प्रभाव रखता है। बुद्धफ़ील्ड एक ऐसी जगह है जहां आपको स्पष्ट से दूर ले जाया जाता है।
कम्यून के मौन में, कम्यून के उन्मुक्त, वर्जना-मुक्त वातावरण में, गुरु और शिष्य पूरी तरह से नाटक का अभिनय कर सकते हैं। चरम तब होता है जब गुरु शिष्य के पैर छू सकता है, जब गुरु और शिष्य एक वास्तविकता में खो जाते हैं।
प्रभु ने कहा:
'यदि कोई बोधिसत्व कहे,
"मैं सामंजस्यपूर्ण बुद्धक्षेत्रों का निर्माण करूंगा,"
वह झूठ बोलेगा।
और क्यों?
बुद्धक्षेत्रों का सामंजस्य,
सुभूति,
उन्हें बिना किसी सामंजस्य के सिखाया गया है
तथागत द्वारा।
इसलिए उन्होंने 'सौहार्दपूर्ण बुद्धक्षेत्रों' की बात कही।
अब समझें: यदि कोई कहता है, "मैं बुद्धफील्ड बनाऊंगा," और जोर 'मैं' पर है, तो यह कथन गलत है, क्योंकि जिस व्यक्ति में 'मैं' अभी भी जीवित है वह बुद्धफील्ड नहीं बना सकता है। केवल वही व्यक्ति बुद्धक्षेत्र का निर्माण कर सकता है जिसके भीतर कोई 'मैं' नहीं है। वस्तुतः तब यह कहना कि वह सृजन करता है, सही नहीं है; भाषा अपर्याप्त है.
सृजन के लिए संस्कृत शब्द कहीं बेहतर है। संस्कृत शब्द है निर्पदायति. इसके कई मायने हैं. इसका मतलब सृजन करना हो सकता है, इसका मतलब पूरा करना हो सकता है, इसका मतलब परिपक्व होना हो सकता है, इसका मतलब परिपक्व होना हो सकता है इसका सीधा सा मतलब अस्तित्व में आना हो सकता है। बिलकुल यही मतलब है.
बुद्ध सृजन नहीं करते, वे ट्रिगर करते हैं। यहां तक कि यह कहना भी अच्छा नहीं है कि वह ट्रिगर करता है; उसकी उपस्थिति में चीजें घटित होती हैं, उसकी उपस्थिति में चीजें शुरू होती हैं, प्रक्रियाएं शुरू होती हैं। बस उसकी उपस्थिति एक आग है, एक चिंगारी है, और चीजें चलने लगती हैं और एक चीज दूसरी चीज की ओर ले जाती है, और एक बड़ी श्रृंखला बन जाती है।
हम ऐसे ही चलते आ रहे हैं. मैं बस अपने कमरे में बैठा हूं और कुछ नहीं कर रहा हूं, और दुनिया भर से साधक आना शुरू हो गए हैं। मैं एक पत्र भी नहीं लिखता... बस उपस्थिति है। एक आता है, दूसरा आता है, और शृंखला निर्मित हो जाती है। अब समय आ गया है जब एक बुद्धफील्ड की जरूरत है, एक मैट्रिक्स की जरूरत है, क्योंकि आप नहीं जानते - हजारों और लोग रास्ते में हैं। वे पहले ही चले गए हैं, वे पहले से ही आने की सोच रहे हैं।
और जितने अधिक लोग वहां होंगे, बुद्धक्षेत्र उतना ही बड़ा होगा, और उतना ही अधिक शक्तिशाली होगा। संभावना यह है कि हम दुनिया में अब तक बनाए गए सबसे महान और सबसे शक्तिशाली बुद्धक्षेत्रों में से एक बना सकते हैं, क्योंकि पहले कभी ऐसी खोज नहीं हुई थी, क्योंकि पहले कभी भी मनुष्य इतने संकट में नहीं था।
हम मानवता के लिए कुछ नया घटित होने की दहलीज पर हैं। या तो मानवता मर जाएगी और गायब हो जाएगी, या हम एक छलांग लगाएंगे, एक छलांग लगाएंगे, और एक नया अस्तित्व बनेगा। हम बिल्कुल उसी बिंदु पर हैं जहां लाखों साल पहले बंदर पेड़ों से उतरे थे और मानवता की शुरुआत हुई थी और एक नए प्राणी का जन्म हुआ था। फिर वो पल बहुत करीब आ रहा है. यह बहुत खतरनाक क्षण है, क्योंकि इसकी पूरी संभावना है....
संभव था कि बंदर पृथ्वी पर जीवित न बच पाता, वह पृथ्वी पर ही मर जाता, लेकिन कुछ बंदरों ने जोखिम उठाया। और उन्हें अन्य बंदरों द्वारा मूर्ख समझा गया होगा, मि. एम.? जो हमेशा पेड़ों पर रहते थे और पूरी तरह खुश थे। उन्होंने सोचा होगा, "ये लोग पागल हो रहे हैं, पागल हो रहे हैं। सबसे पहले आप पृथ्वी पर क्यों रहेंगे? अपने लिए अनावश्यक परेशानी क्यों पैदा करें? हमारे पिता, उनके पिता और उनके पिता सभी पेड़ों पर रहते रहे हैं। "
फिर वही स्थिति होने वाली है. मनुष्य जिस तरह से जीया है, वह लंबे समय तक जी चुका है। इस सदी के अंत तक एक महत्वपूर्ण क्वांटम छलांग संभव है। या तो मनुष्य तीसरे विश्वयुद्ध में मर जायेगा या मनुष्य छलांग लगा कर नया मनुष्य बन जायेगा। ऐसा होने से पहले, एक महान बुद्धक्षेत्र की आवश्यकता है - एक ऐसा क्षेत्र जहां हम भविष्य का निर्माण कर सकें।
लेकिन एक बोधिसत्व यह नहीं कह सकता, "मैं सामंजस्यपूर्ण बुद्धक्षेत्रों का निर्माण करूंगा।" यदि जोर 'मैं' पर है तो व्यक्ति अभी बोधिसत्व नहीं है। यहां तक कि बुद्ध भी 'मैं' शब्द का प्रयोग करते हैं लेकिन वे इस बात पर जोर देते हैं कि यह किसी वास्तविकता से मेल नहीं खाता है, कि यह सिर्फ एक भाषा का उपयोग है, कि यह उपयोगितावादी है।
और बुद्ध कहते हैं, "वे सामंजस्यपूर्ण बुद्धक्षेत्र सामंजस्यपूर्ण भी नहीं हैं।" क्यों? - क्योंकि सद्भाव का मतलब है कि संघर्ष अभी भी जीवित है। सामंजस्य का अर्थ है कि परस्पर विरोधी हिस्से तो हैं लेकिन वे अब परस्पर विरोधी नहीं हैं। बुद्ध कहते हैं कि वास्तविक सामंजस्य तब होता है जब परस्पर विरोधी हिस्से एक एकता में विलीन हो जाते हैं। लेकिन तब आप इसे सद्भाव नहीं कह सकते, क्योंकि सद्भाव के लिए कई की आवश्यकता होती है, सद्भाव का मतलब है कि एक सामंजस्यपूर्ण संपूर्णता में कई टुकड़े होते हैं। बुद्ध कहते हैं कि वास्तविक सामंजस्य तब है जब वे बहुत कुछ नहीं रह जाते हैं; वे एक हो गए हैं.
तो एक सामंजस्य, एक वास्तविक सामंजस्य, को सामंजस्य भी नहीं कहा जा सकता। वास्तविक सामंजस्य सरल एकता है। कोई संघर्ष और कोई घर्षण नहीं है, क्योंकि सभी खंडित हिस्से गायब हो गए हैं, विघटित हो गए हैं।
'और क्यों?
बुद्धफील्ड्स के सामंजस्य, सुभूति,
जैसा कि उन्हें कोई सामंजस्य नहीं सिखाया गया है
तथागत द्वारा.
इसलिए उन्होंने "सामंजस्यपूर्ण बुद्धफील्ड्स" की बात की।
बार-बार याद करो; यह अपर्याप्त भाषा का प्रश्न है। इसीलिए बुद्ध बार-बार तुम्हें याद दिलाने पर जोर देते रहते हैं ताकि तुम अपर्याप्त भाषाई अभिव्यक्तियों का शिकार न बन जाओ।
प्रभु ने कहा:
'और फिर, सुभूति,
मान लीजिए एक महिला या एक पुरुष
उन्हें अपना सारा सामान त्यागना पड़ा
जितनी बार रेत के कण हों
नदी गंगा में;
और मान लीजिए कि कोई और,
धम्म पर इस प्रवचन से लेने के बाद
लेकिन चार पंक्तियों का एक छंद,
इसे दूसरों के सामने प्रदर्शित करेंगे।
फिर ये बात उसी के बल पर
योग्यता का एक बड़ा ढेर प्राप्त होगा,
'अथाह और अगणनीय।'
ऐसा कहा जाता है कि हुई नेंग, महानतम ज़ेन गुरुओं में से एक, ज़ेन परंपरा के छठे कुलपति, द डायमंड सूत्र की चार पंक्तियों को सुनकर प्रबुद्ध हो गए। और वह बस एक बाज़ार से गुज़र रहा था। वह कुछ खरीदने गया था, वह आत्मज्ञान के बारे में सोच भी नहीं रहा था, और सड़क के किनारे कोई डायमंड सूत्र पढ़ रहा था। वह आदमी अपने पूरे जीवन से डायमंड सूत्र पढ़ रहा था - वह निश्चित रूप से एक प्रकार का विद्वान, या तोता रहा होगा - और यह उसकी सामान्य बात थी, उसका अनुष्ठान था, हर सुबह, हर शाम सूत्र को पढ़ना।
शाम हो चुकी थी और बाजार बंद हो रहा था और लोग घर जा रहे थे और हुई नेंग गुजर रहा था। उसने केवल चार पंक्तियाँ सुनीं। वह गूंगा हो गया था। ऐसा कहा जाता है कि वह पूरी रात वहीं खड़ा रहा। डायमंड सूत्र समाप्त हो गया, बाजार बंद हो गया, जो व्यक्ति इसका जाप कर रहा था वह चला गया, और हुई नेंग वहां खड़ा था और वहां खड़ा था और वहां खड़ा था। सुबह तक वह बिल्कुल अलग आदमी था। वह कभी घर नहीं गया, वह पहाड़ों पर चला गया। दुनिया अप्रासंगिक हो गई. बस सुन रहे हो? हां, यदि आप सुनना जानते हैं तो यह संभव है। यह हुई नेंग बहुत ही मासूम दिमाग का रहा होगा। वह एक अद्भुत व्यक्ति थे.
बुद्ध कहते हैं कि यदि कोई डायमंड सूत्र की चार पंक्तियों में से एक श्लोक भी प्रदर्शित करता है, तो भी उसकी योग्यता अधिक है, उसकी योग्यता अथाह और अनगिनत है, उस पुरुष या महिला की योग्यता से भी अधिक है, जिन्हें कई बार अपनी संपत्ति का त्याग करना पड़ा था। गंगा नदी में रेत के कण हैं।
त्याग मदद नहीं करता, समझ मदद करती है। संसार का त्याग आपको कहीं नहीं ले जाएगा, आपको समझना होगा। त्याग एक मूर्खतापूर्ण प्रयास है. केवल मूर्ख लोग ही त्याग करते हैं, बुद्धिमान समझने की कोशिश करते हैं कि मामला क्या है। बुद्धिमान कभी पलायनवादी नहीं होता. केवल मूर्ख लोग ही पलायनवादी होते हैं, क्योंकि वे जीवन का सामना नहीं कर सकते, वे जीवन का सामना नहीं कर सकते, और वे इसकी चुनौती नहीं ले सकते। उनमें हिम्मत नहीं है.
वे हिमालय की ओर चले जाते हैं, वे तिब्बती मठों या कहीं और भाग जाते हैं। वे संसार से भाग जाते हैं। ये कायर हैं. और धर्म तभी संभव है जब आपमें साहस हो--अत्यधिक साहस की जरूरत है।
बुद्ध कहते हैं कि ये सूत्र इतने मूल्यवान हैं कि यदि आप पूरी तरह से, खुले दिल से सुन सकते हैं, यदि आप इनके प्रति संवेदनशील हैं, तो ये आपके जीवन को बदल सकते हैं। यहां तक कि कभी-कभी एक शब्द भी ऐसी परिवर्तनकारी शक्ति हो सकता है।
मैंने एक आदमी के बारे में सुना है, वह हुई नेंग जैसा रहा होगा। वह बहुत बूढ़ा था, पैंसठ या सत्तर का। वह सुबह की सैर पर गया था, और झोपड़ी के अंदर कोई औरत अपने बेटे या किसी और को जगा रही होगी। बूढ़ा आदमी सड़क पर था और महिला कह रही थी, "उठने का समय हो गया है। सुबह हो गई है! अब रात नहीं रही!"
बूढ़े ने ये शब्द सुने। मि. एम.? - यह डायमंड सूत्र भी नहीं था, यह सिर्फ एक महिला थी जो किसी से कह रही थी, "उठो! यह बहुत हो गया! तुम बहुत देर तक सो चुके हो। अब रात नहीं है। सूरज उग आया है, सुबह हो गई है," और पुराना आदमी ने सुना. वह मन की कुछ ग्रहणशील अवस्था में रहा होगा - सुबह का समय, पक्षी गाते हुए और सूरज और ठंडी हवा - और ये शब्द दिल में तीर की तरह जोर से लगे: "यह सुबह है और आप बहुत देर तक सोए हैं और अब रात नहीं रही।” वह कभी घर नहीं गया.
वह नगर के बाहर गया और एक मंदिर में बैठ कर ध्यान करने लगा। लोगों को उसके बारे में पता चला, और परिवार भागे हुए आये और उन्होंने कहा, "तुम यहाँ क्या कर रहे हो?"
उसने कहा, "यह सुबह हो गई है। अब रात नहीं रही, और मैं पहले ही काफी सो चुका हूं। बहुत हो गया! क्षमा करें। मुझे अकेला छोड़ दो। मुझे जागना होगा। मौत आ रही है - मुझे जागना होगा।"
और जब भी वह उस स्त्री के दरवाजे से गुजरता--उसने उस स्त्री को कभी नहीं देखा था--तो वह जाता और दरवाजे पर झुक जाता। वह उसका मन्दिर था और वह स्त्री उसकी स्वामी थी। उसने उस महिला को कभी नहीं देखा था और वह महिला एक साधारण महिला थी।
कभी-कभी कुछ शब्द, यहां तक कि सामान्य लोगों द्वारा भी कहे गए, दिल की सही जमीन पर उतर सकते हैं और महान परिवर्तन ला सकते हैं। बुद्ध के वचनों के बारे में क्या कहें?...
उसके बाद धम्म का प्रभाव
आदरणीय सुभूति को आँसुओं तक पहुँचाया।
आँसू बहाते हुए, उसने प्रभु से इस प्रकार कहा:
'यह अद्भुत है, हे प्रभु,
यह अत्यंत अद्भुत है, ओ वेल गॉन,
तथागत ने कितना अच्छा सिखाया है
धम्म पर यह प्रवचन.
इसके माध्यम से मुझमें अनुभूति उत्पन्न हुई है,
और यह वास्तव में कोई धारणा नहीं है।
और क्यों?
क्योंकि बुद्ध, भगवान,
सभी धारणाओं को पीछे छोड़ दिया है।'
यह बहुत दुर्लभ है कि सुभूति के गुणों वाला व्यक्ति रोयेगा, रोयेगा और उसकी आँखों में आँसू आ जायेंगे। लेकिन जब ऐसी करुणा, जब बुद्ध का ऐसा प्रेम उस पर बरस रहा हो, जब ऐसे हीरे-मोती के शब्द उस पर बारिश की तरह बरस रहे हों... तो वह अभिभूत हो गया।
उसके बाद धम्म का प्रभाव
आदरणीय सुभूति को आँसुओं तक पहुँचाया।
याद रखें, अपनी कृतज्ञता को आंसुओं से अधिक गहरा बताने का कोई तरीका नहीं है, प्रार्थना करने का आंसुओं से बेहतर कोई तरीका नहीं है। कुछ दिन पहले ही गीत गोविंद एसालेन से आए थे। वह मुझसे एक भी शब्द नहीं कह सका - आँसू और आँसू। और उन्हें थोड़ी शर्मिंदगी महसूस होने लगी। वह कुछ कहना चाहता था, लेकिन कुछ पता नहीं चल रहा था।
वो आँसू खूबसूरत थे। और तब से वह यहीं रो रहा है. इन सभी दो या तीन सप्ताहों से जब वह यहां है, वह रोता रहा है, और वह मुझे लिखता रहा है: "ओशो, क्या करें? इन आंसुओं को कैसे रोकें? वे निरंतर चलते रहते हैं।" प्रभाव... उसने मुझसे संपर्क किया है, इसलिए आँसू हैं। उसने मुझे देखा है, इसलिए आँसू हैं। उनकी आंखें कृतज्ञता प्रकट कर रही हैं, इसलिए आंसू हैं। आंखें भर आती हैं, इसलिए आंसू आ जाते हैं।
आंसुओं से कभी मत डरो। तथाकथित सभ्यता ने तुम्हें आँसुओं से बहुत भयभीत कर दिया है। इसने आपमें एक प्रकार का अपराध बोध पैदा कर दिया है। जब आंसू आते हैं तो आपको शर्मिंदगी महसूस होने लगती है। आपको लगने लगता है, "दूसरे क्या सोचेंगे? और मैं एक पुरुष हूं और रो रहा हूं! यह बहुत स्त्रियोचित और बचकाना लगता है। ऐसा नहीं होना चाहिए।" आप उन आँसुओं को रोकते हैं - और आप उस चीज़ को मार देते हैं जो आपके भीतर बढ़ रही थी।
आँसू आपके पास मौजूद किसी भी चीज़ से कहीं ज़्यादा ख़ूबसूरत हैं, क्योंकि आँसू आपके अस्तित्व के अतिप्रवाह से आते हैं। और आँसू जरूरी नहीं कि दुःख के हों; कभी-कभी वे अत्यधिक आनंद से बाहर आते हैं और कभी-कभी वे अत्यधिक शांति से बाहर आते हैं और कभी-कभी वे परमानंद और प्रेम से बाहर आते हैं। वास्तव में उन्हें दुःख या सुख से कोई लेना-देना नहीं है। कोई भी चीज़ जो आपके दिल को बहुत अधिक उत्तेजित करती है, कोई भी चीज़ जो आप पर कब्ज़ा कर लेती है, कोई भी चीज़ जो बहुत ज़्यादा है, जिसे आप रोक नहीं सकते और वह उमड़ने लगती है - जो आँसू लाती है।
उन्हें बड़े आनंद से स्वीकार करें, उनका आनंद लें, उनका पोषण करें, उनका स्वागत करें और आंसुओं के माध्यम से आप जान जाएंगे कि प्रार्थना कैसे करनी है। आंसुओं के माध्यम से तुम्हें पता चलेगा कि कैसे देखना है। आँसुओं से भरी आँखें सत्य को देखने में सक्षम हैं। आंसुओं से भरी आंखें जीवन की सुंदरता और उसके आशीर्वाद को देखने में सक्षम हैं।
उसके बाद धम्म का प्रभाव
आदरणीय सुभूति को आँसुओं तक पहुँचाया।
आँसू बहाते हुए,
उसने प्रभु से इस प्रकार कहा:
'यह अद्भुत है, हे प्रभु,
यह अत्यंत अद्भुत है, ओ वेल गॉन,
तथागत ने कितना अच्छा सिखाया है,
धम्म पर यह प्रवचन।
इसके माध्यम से मुझमें अनुभूति उत्पन्न हुई है....'
वह कहते हैं, "आपकी उपस्थिति, आपके दयालु शब्द, आपका प्यार, आपकी कृपा ने मुझमें अनुभूति पैदा की है। इसने मुझे एक अंतर्दृष्टि, एक दृष्टि दी है कि सत्य क्या है, और यह वास्तव में कोई धारणा नहीं है।" फिर भी सुभूति कहते हैं, "लेकिन मैं आपको याद दिला दूं, यह कोई धारणा नहीं है क्योंकि इसे समझने वाला कोई नहीं है। यह शुद्ध अनुभूति है।"
जानना उत्पन्न हुआ है, लेकिन जानने वाला कोई नहीं है और जानने योग्य कुछ भी नहीं है, केवल जानना उत्पन्न हुआ है। यह शुद्ध ज्ञान है। विभाजन ज्ञाता और ज्ञेय और जानने का नहीं है। यह सिर्फ जानना है।
'और क्यों?
क्योंकि बुद्ध, भगवान,
सभी धारणाओं को पीछे छोड़ दिया है।'
"और अब मुझे पता है कि ऐसा क्यों कहा जाता है कि बुद्धों ने सभी धारणाओं को पीछे छोड़ दिया है, क्योंकि धारणा के लिए द्रष्टा और प्रत्यक्ष की आवश्यकता होती है, अवलोकन के लिए पर्यवेक्षक और प्रेक्षित की आवश्यकता होती है। इन सभी द्वंद्वों को हटा दिया गया है। केवल एकता है।"
यह कहना बहुत कठिन है। माइकल एडम के शब्द मददगार होंगे: "यह बताने के लिए इन सभी शब्दों की आवश्यकता है, लेकिन बताने के लिए क्या है? यहां और अभी, क्या है? पेड़ों में एक हवा है; यह चलती है और वे झुक जाते हैं। मैंने कई शब्दों में कहा है यह अब मुस्कुराने का कारण है, क्योंकि सत्य केवल एक शब्द है, जीवन एक शब्द है, खुशी एक शब्द है, भगवान एक शब्द है, हवा और पेड़, रॉबिन और मुहर, बच्चा और सूरज असली है। बाकी सब केवल शब्द हैं।
"सूरज के बारे में शब्दों में छाया की वास्तविकता का भी अभाव है और वे कहीं अधिक ठंडे हैं। सूर्य क्या है, इसका शोर मचाने वाला मन और खोजी हृदय नहीं जान सकता, क्योंकि सूर्य दूसरे प्रकार का है, कोई आवाज नहीं करता और न ही प्रयास करता है। लेकिन फिर भी यह और मौन पृथ्वी समझती प्रतीत होगी, बिना किसी प्रयास के पृथ्वी को यह पता चल जाएगा कि मृत्यु की इस झलक के नीचे, बर्फ के कफ़न के नीचे, सर्दियों के बीच में, खुली शांत पृथ्वी अच्छी तरह से जानती है कि सूर्य क्या है। सूरज है।"
शिष्य को प्यासी धरती जैसा बनना होगा - प्यासी धरती जानती है कि बादल क्या है। शिष्य को खुली, कमजोर धरती की तरह बनना होगा। कमज़ोर पृथ्वी जानती है कि सूर्य क्या है। वह इसे कह नहीं सकता, वह इसे व्यक्त नहीं कर सकता, लेकिन वह जानता है।
सुभूति का यही मतलब है जब वह कहते हैं, "मुझमें अनुभूति पैदा हो गई है। मैं नहीं कह सकता, मैं इसे पकड़ने के लिए वहां नहीं हूं, मैं इसे पकड़ने के लिए वहां नहीं हूं, मैं सिर्फ एक खालीपन हूं - लेकिन धारणा पैदा हुई है, अनुभूति पैदा हुई है , दर्शन उत्पन्न हो गया है, और कोई द्रष्टा नहीं है।”
प्रभु ने कहा:
'ऐसा ही है, सुभूति।
सबसे आश्चर्यजनक रूप से वे प्राणी होंगे जो,
इस सूत्र को सुनने पर,
न तो कांपूंगा, न भयभीत होऊंगा, न घबराऊंगा।'
ये सूत्र मृत्युतुल्य हैं, ये सूली पर चढ़ाने जैसे हैं-तुम्हें मरना ही होगा। केवल मृत्यु के माध्यम से ही तुम जान पाओगे कि जीवन क्या है। पुनरुत्थान संभव है लेकिन केवल सूली पर चढ़ाकर। इसीलिए बुद्ध ने कहा कि ये सूत्र खतरनाक हैं और
'सबसे अद्भुत आशीर्वाद प्राप्त,
वे प्राणी होंगे जो,
इस सूत्र को सुनने पर,
न तो कांपूंगा, न भयभीत होऊंगा,
न घबराऊंगा।'
इसके अलावा, सुभूति,
तथागत के धैर्य की पराकाष्ठा
वास्तव में कोई पूर्णता नहीं है.
और क्यों? क्योंकि, सुभूति,
जब कलिंग के राजा ने मेरे
अंग-अंग से मांस काट डाला,
उस समय मुझे स्वयं का कोई बोध नहीं था,
एक अस्तित्व का, एक आत्मा का,
या एक व्यक्ति होने का।
और क्यों? यदि, सुभूति,
उस समय मुझे स्वयं के बारे में
कोई एक धारणा बन गई थी,
मुझे भी आभास होता
उस समय दुर्भावना का।'
भगवान सुभूति को उसके पिछले जीवन के पुराने अनुभव की याद दिलाते है, जब कलिंग के राजा ने उसके अंगों को काट दिया था। वह कहते हैं, "उस समय जब मेरे अंग काटे गए, मेरे हाथ काटे गए, मेरे पैर काटे गए, और मेरी जीभ और मेरी आँखें छीन ली गईं, मैं देख रहा था और मुझे अपने अंदर कोई 'मैं' उत्पन्न होता नहीं दिख रहा था। वहाँ कोई नहीं था जो इसे देख रहा था, कोई नहीं था जो इससे आहत हुआ था।"
"अगर उस समय 'मैं' की कोई धारणा उत्पन्न हुई होती, तो उसके पीछे दुर्भावना होती। तब मुझे उस राजा पर क्रोध आता जो मुझे मार रहा था, नष्ट कर रहा था, लेकिन मैं क्रोधित नहीं था। वहाँ था कोई गुस्सा नहीं।"
अहंकार क्रोध लाता है। क्रोध अहंकार की छाया है। अहंकार आक्रामकता, हिंसा लाता है। एक बार अहंकार गायब हो जाता है तो सारी हिंसा गायब हो जाती है। मनुष्य प्रेम तभी बनता है जब अहंकार पूर्णतया नष्ट हो जाता है।
'और आगे, सुभूति,
यह सभी प्राणियों के कल्याण के लिए है
कि एक बोधिसत्व को इस प्रकार से उपहार देना चाहिए।
और क्यों?
एक अस्तित्व की यह धारणा, सुभूति,
वह महज़ एक गैर-धारणा है।
वे सभी प्राणी जिनकी तथागत ने बात की है,
वे वास्तव में कोई प्राणी नहीं हैं।
और क्यों?
क्योंकि तथागत वास्तविकता के अनुरूप बोलते हैं, सत्य बोलते हैं, जो है उसके बारे में बोलते हैं, अन्यथा नहीं। तथागत मिथ्या नहीं बोलते।' 'तथागत, सुभूति, सच्ची शुचिता का पर्याय है।'
बुद्ध कहते हैं, "मैंने केवल वही कहा है जो है - यथा भूतम्। मैंने और कुछ भी नहीं कहा है। इसलिए मेरे कथन इतने विरोधाभासी, इतने अतार्किक हैं, क्योंकि सत्य अतार्किक है। सत्य को समझने के लिए तुम्हें तर्क छोड़ना होगा।" "
आज के लिए बहुत है।
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