%20(2).jpg)
अध्याय-23
दिनांक-07 जनवरी 1976 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में
[एक संन्यासी ने ओशो से पूछा कि क्या वह अमेरिका में जिस धार्मिक आंदोलन में शामिल थे, वह दुनिया के आध्यात्मिक विकास के लिए आम तौर पर कुछ भी सकारात्मक कर रहा है, और क्या उन्हें इसमें बने रहना चाहिए।
उन्होंने कहा कि सकारात्मक पक्ष पर उन्हें लगा कि इसमें शामिल लोग वास्तव में भगवान को लोगों तक पहुंचाने में रुचि रखते थे, लेकिन नकारात्मक पक्ष पर उन्हें लगा कि वे नैतिकवादी थे और कठोर और निश्चित चरित्र वाले थे।
ओशो ने कहा कि ये वास्तव में दो अलग चीजें नहीं हैं... ]
जो लोग ईश्वर को दूसरों तक पहुंचाने में रुचि रखते हैं वे हमेशा संकीर्ण सोच वाले, हमेशा नैतिकतावादी, शुद्धतावादी होते हैं।
दरअसल उन्हें भगवान से कोई सरोकार ही नहीं है, भगवान तो एक बहाना है। वे लोगों की निंदा करना, उन पर अत्याचार करना चाहते हैं। इन ईश्वर-प्रेमी, तथाकथित ईश्वर-प्रेमी लोगों ने नरक बनाया है। वे परपीड़क हैं, और उनकी नैतिकता का नैतिकता से कोई लेना-देना नहीं है। यह एक अहंकार-यात्रा है।
यदि आपके पास छिपाने के लिए कुछ सकारात्मक नहीं है तो आप नकारात्मक चीजों को छिपा नहीं सकते हैं, इसलिए वास्तविक सकारात्मकता को समझना होगा - क्या यह शुद्ध है, क्या इसके पीछे कुछ छिपा नहीं है।
किसी ऐसे व्यक्ति को देखना बहुत सरल और आसान है जो वास्तव में धार्मिक है। यदि वह धार्मिक है तो उसका मन कभी संकीर्ण या नैतिक नहीं होगा। यह धार्मिक मन के बुनियादी गुणों में से एक है - कि उसका निंदात्मक रवैया नहीं होगा। वह इतनी गहराई से प्रेम करेगा कि वह किसी की निंदा नहीं कर सकता, वह किसी को पापी नहीं कह सकता; यह वास्तव में धार्मिक व्यक्ति के लिए असंभव है।
लेकिन धार्मिक लोग पूरी दुनिया को पापियों की दुनिया कहते रहे हैं, और लोगों को कैसे प्रताड़ित किया जाए, इसके बारे में बहुत आविष्कारशील रहे हैं।
यदि आप दूसरे को स्वतंत्रता दे सकते हैं, तभी आप प्रेम कर सकते हैं। यदि आप दूसरे के अस्तित्व को वैसा ही स्वीकार कर सकते हैं जैसा वह है। तो आपके पास प्यार है। यदि आप दूसरे पर कुछ भी थोपे बिना उसकी दिव्यता को स्वीकार कर सकते हैं, तभी आप प्रेम में हैं - अन्यथा नहीं।
प्रेम को किसी धर्मशास्त्र की आवश्यकता नहीं है, और वह किसी विचारधारा को नहीं जानता। ये चालें हैं, और मन इतने समय से चालें खेल रहा है और तुम अब भी नहीं समझते...
जिनको तुम धार्मिक कहते हो, उनको तो देखो। वे एक निश्चित चरित्र विकसित कर सकते हैं, वे नैतिक बनने की कोशिश भी कर सकते हैं, लेकिन पूरी बात अहंकार-यात्रा है। यह सिर्फ दूसरों की निंदा करना, दूसरों से ऊंचा, दूसरों से बेहतर, श्रेष्ठ महसूस करना है। उनकी आंखों में आप जबरदस्त निंदा देख सकते हैं। वे और अधिक पवित्र होते जायेंगे - और यदि आप केवल उनकी पवित्रता को देखेंगे, तो आप पूरी बात भूल जायेंगे।
एक वास्तविक संत बिल्कुल भी संत जैसा नहीं दिख सकता, क्योंकि वह बहुत साधारण होगा। उसके पास दुनिया को सुधारने का कोई कार्यक्रम नहीं होगा। वे सभी कार्यक्रम राजनीतिक हैं, उनका धर्म से कोई लेना-देना नहीं है। सभी चर्च और मंदिर तथा तथाकथित पैगम्बर अधिक राजनीति, अधिक युद्ध और अधिक हिंसा पैदा करते हैं। लेकिन ये बीज हैं - और समस्या यह है कि ये परोपकारी हैं। वे महान ईश्वर-प्रेमी हैं, और दुनिया के कल्याण के बारे में इतने चिंतित हैं कि कोई भी इसका शिकार बन सकता है।
ऐसा हमेशा से होता आया है। मुसलमानों ने बहुत से लोगों को मार डाला है, और ईसाइयों ने भी। वे सभी अच्छा करने की कोशिश कर रहे हैं, और वे सभी लोगों की मदद करने की कोशिश कर रहे हैं, लेकिन वे अपनी अचेतन अहंकार-यात्रा के बारे में नहीं जानते हैं। यह दुनिया को बदलने की चाहत और लोगों की मदद करने का सवाल नहीं है - ये निरर्थक बातें हैं। किसी को यह समझना चाहिए कि ये खेल काफी समय से खेले जा रहे हैं, और उनके प्रति सचेत रहना चाहिए। लेकिन इंसान की मूर्खता ऐसी है कि हम बार-बार एक ही जाल में फंस जाते हैं।
एक सच्चा धार्मिक व्यक्ति किसी भी तरह से किसी पर कोई दबाव नहीं डालेगा। वह नैतिक नहीं हो सकता, उसे पाप का कोई विचार नहीं हो सकता। वह आपको आपकी शर्तों पर स्वीकार करेगा। उसके पास कोई नियम, कोई शर्त नहीं होगी कि यदि तुम इन्हें पूरा करोगे तो स्वर्ग में प्रवेश करोगे, और यदि तुम उन्हें पूरा नहीं करोगे तो तुम्हें नरक में डाल दिया जाएगा।
कोई भी धार्मिक व्यक्ति बिल्कुल भी कट्टर नहीं होगा - क्योंकि कट्टर होने की कोई बात ही नहीं है! वह एक व्यापकता, एक खुला आकाश होगा। आप उसके लिए कोई सीमा, कोई सीमा नहीं पा सकते।
तो यदि ये नकारात्मक बातें हैं, तो आप जिसे भी सकारात्मक बातें कहते हैं, वह फर्जी है! यदि ये सकारात्मकताएँ वास्तविक हैं, तो ये नकारात्मकताएँ मौजूद नहीं हो सकतीं। तो आप इसे सुलझा लें। आपको सकारात्मकता के प्रति एक निश्चित आकर्षण हो सकता है, लेकिन केवल इतना ही पर्याप्त नहीं है - क्योंकि नरक का मार्ग अच्छी इच्छाओं से भरा है।
[संन्यासी उत्तर देता है: वे प्रामाणिक रूप से मानव नहीं लगते, पूरी तरह से एकीकृत ऐसा लगता है जैसे उनकी आध्यात्मिकता एक कमजोर नींव पर बनी है; यह उनके संपूर्ण अस्तित्व में व्याप्त नहीं है।]
वास्तव में आध्यात्मिकता आपके अस्तित्व से अलग कोई चीज़ नहीं है। यह आपके अस्तित्व की पूर्णता है। यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे आपको अपने ऊपर और ऊपर से हासिल करना है। यह तुम हो, एक फूल। यह आप ही हैं, निश्चिंत, एकीकृत, समग्र। अध्यात्म कोई लक्ष्य नहीं है। यदि यह एक लक्ष्य है, तो आपको हमेशा आध्यात्मिकता की एक अधिरचना मिलेगी, और कहीं न कहीं गहरे में अपंग इंसान भी मिलेगा। उस प्रकार की सारी आध्यात्मिकता केवल सड़ांध है।
संपूर्ण मानव बनें। जब मैं समग्र कहता हूं तो मेरा मतलब पूर्ण नहीं होता। एक संपूर्ण मनुष्य कभी भी परिपूर्ण नहीं हो सकता, क्योंकि वह हमेशा बढ़ता रहेगा; यह एक प्रक्रिया है। समग्रता एक प्रक्रिया है और कभी भी पूर्णता नहीं मिलती; या, हर पल यह पूर्ण होता है, और कई प्रकार की पूर्णता को प्राप्त करता रहता है। यह अधिक से अधिक परिपूर्ण, पूर्ण से भी अधिक परिपूर्ण होता जाता है, लेकिन यह एक प्रक्रिया है। एक पूर्ण व्यक्ति एक मृत व्यक्ति होता है। संपूर्ण मनुष्य एक जीवंत प्रक्रिया है, एक गतिशील शक्ति है।
आध्यात्मिकता मानवता से ऊपर कोई चीज़ नहीं है। ये सिर्फ इंसानियत की खुशबू है। यदि आप वास्तव में मानव हैं, तो आप आध्यात्मिक हैं। हम आध्यात्मिक शब्द को हटा सकते हैं - इसकी कोई आवश्यकता नहीं है। इसे कोई विशेष नाम देने की जरूरत नहीं है, लेकिन अलग नाम अहंकार की मदद करता है। आप अपनी मानवता से लड़ना शुरू कर देते हैं, अपनी मानवता का दमन करते हैं और उसके ऊपर एक अधिरचना बनाने की कोशिश करते हैं। यह महज एक सजावट है और सतह तक गहरी रहती है।
इसलिए यदि आप अपने संतों में गहराई से देखें, तो आप बहुत ही पंगु, पंगु मनुष्य पाएंगे; बिल्कुल भी फूल नहीं आ रहा--बदबूदार!
एक आध्यात्मिक प्राणी का अर्थ है एक निर्दोष प्राणी, और निर्दोषता के लिए आवश्यक है कि आप विभाजित न हों। तो कोई लक्ष्य या कोई व्यक्ति या कुछ और बनने का कोई विचार नहीं होना चाहिए, बल्कि आप जो कुछ भी हैं उसमें केवल एक गहरी स्वीकृति और आनंद, और एक उत्सव होना चाहिए - ताकि आप बह सकें, आप बन सकें। अज्ञात तरीकों से आप आध्यात्मिक बन जाते हैं - ऐसा नहीं कि आप कोशिश करते हैं; यह समग्र होने का परिणाम है।
अगर आपको अध्यात्म के तहत कोई अपाहिज इंसान दिख जाए तो समझ लीजिए कि कुछ गलत हो गया है। यदि आप एक ऐसे व्यक्ति को पा सकते हैं जो पूरी तरह से मानव है, जीवित है, गतिशील है, प्रवाहमान है - उसने आध्यात्मिकता शब्द भी नहीं सुना होगा, कभी किसी मंदिर में नहीं गया होगा, कोई बाइबिल या गीता नहीं पढ़ी होगी - वह व्यक्ति है। उसे प्रणाम करो, और उसके पैर छुओ, क्योंकि वहां कुछ खिला है।
धार्मिक होने का मतलब कोई ढांचा थोपना नहीं है; बल्कि, इसके विपरीत, यह उस अस्तित्व को प्रकट करना है जो आप पहले से ही हैं।
तो जाओ और इसके बारे में सोचो। यह आप पर निर्भर है। मैं जो कुछ भी कहता हूं वह आपको निर्देशित करने के लिए नहीं है। यदि आपको उस समूह में रहने का मन हो, तो उसमें बने रहें; यह तुम्हें अवश्य कुछ दे रहा होगा। आपको इसमें थोड़ी देर और रहने की आवश्यकता हो सकती है। लेकिन अगर आपको लगता है कि यह सार्थक नहीं है, अगर आपको लगता है कि आपको कुछ त्याग करना होगा - तो त्याग करें और इससे बाहर निकलें। किसी भी चीज़ में रहना जो आपको गलत लगने लगे, आत्मघाती होना है, क्योंकि धीरे-धीरे आप पाखंडी हो जाते हैं। कभी भी ऐसी स्थिति में न रहें जहां आप समग्र न हो सकें। इससे बचो; यह खतरनाक है क्योंकि यह आपको विभाजित कर रहा है।
मैं एक कैथोलिक मिशनरी को जानता हूं जो अपने काम से तंग आ चुका है और उसे इसकी पूरी बकवास समझ आती है - लेकिन वह इससे बाहर नहीं निकल सकता है! उसकी तनख्वाह अच्छी है, रहने के लिए अच्छा घर है, कार है, प्रतिष्ठा है। अब यह मुझे बहुत खतरनाक लगता है। इसमें कुछ सुरक्षा, कुछ आराम और सुविधा हो सकती है, लेकिन स्वयं के प्रति सच्चा होने के लिए साहस जुटाना होगा।
अगर आपको लगता है कि यह गलत है तो इससे बाहर निकलें। लेकिन किसी भी तरह के आराम के लिए अपनी आत्मा को कभी न बेचें।
[एक अन्य संन्यासी कहते हैं: पिछली बार जब मैं यहां था तो मैंने संन्यास ले लिया था। मुझे यकीन नहीं था कि मैं इसे लेना चाहता हूं, लेकिन मैंने आपकी सलाह मान ली। मैंने संन्यास ले लिया और मुझे ख़ुशी है। यह अच्छा रहा... मुझे लगता है कि मुझे स्वीकार करने की जरूरत है... आप संपूर्ण होने की बात करते हैं, और मुझे नहीं लगता कि मैं पूर्ण संन्यासी हूं।]
यह समग्र हो जायेगा। आपने पहला कदम उठा लिया है, बाकी चीजें आपका अनुसरण करेंगी। आप यह समूह बनाएं--यह बहुत मददगार होगा; यह आपकी चेतना में कई चीजें लाएगा। और समूह के बाद आप बहुत आराम महसूस करेंगे।
इसलिए समूह में शरमाएं नहीं और शर्मिंदा महसूस न करें। जो भी सत्य है, उसे स्वीकार करें और स्वीकार करें। इसकी निंदा न करें और यह न कहें कि 'यह अच्छा नहीं है, मुझे ऐसा नहीं कहना चाहिए, मुझे यह स्वीकार नहीं करना चाहिए कि यह मेरे अंदर सच है।'
अगर नफरत है तो उसे स्वीकार करो। अगर प्यार नहीं है तो मान लो कि प्यार नहीं है। जो चीज़ें हैं, लोग उनका दिखावा करते रहते हैं कि वे नहीं हैं, और जो चीज़ें नहीं हैं, लोग सोचते रहते हैं कि वे हैं। इस तरह हम विभाजित हो जाते हैं। स्वीकृति का अर्थ है कि आप स्वतः ही एक हो जायेंगे। जब आप स्वयं को वैसे ही स्वीकार कर लेते हैं जैसे आप हैं, तो कोई विभाजन नहीं होता है।
तुम्हारे भीतर कोई खड़ा नहीं है जो तुम्हारी निंदा कर रहा हो; कोई टॉप-डॉग और अंडर-डॉग नहीं है।
ये चीजें प्राकृतिक हैं और आप इन्हें इतनी आसानी से नहीं छोड़ सकते। एकमात्र आसान तरीका उन्हें छिपाना है, यह दिखावा करना है कि वे हैं ही नहीं। आप उन्हें पृष्ठभूमि में रख सकते हैं ताकि आप उन्हें देख न सकें, और फिर धीरे-धीरे आप उन्हें भूल जाएं। लेकिन वे आपका हिस्सा बने रहते हैं, और वे आपको प्रभावित करते रहते हैं। आपका पूरा जीवन, धीरे-धीरे, अचेतन के हाथों में होगा, और आप गुलाम, कठपुतली बन जायेंगे।
स्वीकार करें, ताकि आपको कोई अँधेरा कोना रखने की ज़रूरत न रहे, और आप अपने अस्तित्व के तहखाने में जा सकें। आप हर चीज़ को देख सकते हैं क्योंकि आपके पास कोई निंदा नहीं है। एक बार जब आप स्वीकार कर लेते हैं, तो आप एक हो जाते हैं। निरंतर संघर्ष गायब हो जाता है, और आप बस स्वाभाविक हो जाते हैं।
याद रखें, स्वाभाविक होना ही एकमात्र गुण है। इसके अलावा और कोई नहीं है।
ओशो
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें