but Your Head)
अध्याय 6
दिनांक-18 फरवरी 1976 अपराह्न, चुआंग त्ज़ु ऑडिटोरियम में
[ एक आगंतुक ने कहा कि वह कुछ समय से विपश्यना का अभ्यास कर रही थी, और उसे यह मददगार लगा। उसने कहा कि उसे सक्रिय ध्यान, नृत्य पसंद है, लेकिन पाया कि यह उसके लिए मौन रहने जितना गहरा नहीं है।
ओशो ने कहा कि विपश्यना अच्छी है, लेकिन जैसे-जैसे कोई व्यक्ति मौन होता जाता है, वह थोड़ा उदास होने लगता है....
मौन अच्छा है, लेकिन यह सकारात्मक होना चाहिए - यह आनंद, खुशी और आनंद से भरा होना चाहिए। इसे नकारात्मक एवं पलायनवादी नहीं बनना चाहिए।
विपश्यना बहुत गहराई तक जाती है, लेकिन यह एक तरफ़ा है। व्यक्ति अधिकाधिक अंतर्मुखी हो जाता है। आँखे इतनी बंद कर लेने से इंसान दुनिया भूल जाता है। वह आधी यात्रा है। जहां तक बात है तो यह अच्छा है, लेकिन बाजार में वापस आना चाहिए।
व्यक्ति को नृत्य करने में सक्षम होना चाहिए और फिर भी चुप रहना चाहिए। व्यक्ति को इस योग्य होना चाहिए कि वह संसार में रहे और फिर भी उसका न रहे। मेरा पूरा प्रयास आपको पूरी तरह से संतुलित बनाने का है। अकेले विपश्यना करने से लोग दुखी हो जाते हैं और धीरे-धीरे वे जीवन से उदासीन हो जाते हैं। यदि आप उदासीन हो जाएं तो बहुत कुछ घटित हो जाएगा। बहुत-से दुःख मिट जाएँगे--लेकिन सुख भी मिट जाएँगे। यदि आप उदासीन, बेपरवाह हो जाते हैं, तो एक गहरा त्याग घटित होता है और आप बहुत शांत और एकत्रित महसूस करेंगे। लेकिन एक समय के बाद आप उस शांति और सामूहिकता से ऊब महसूस करने लगेंगे।केवल तभी जब वह परमानंद बन जाए, केवल तभी जब आप उसे गाएँ और नाचें, तभी वह संतुलित होता है। आप अंदर की ओर बढ़ते हैं, आप बाहर की ओर बढ़ते हैं, और आप बाहर और भीतर से भी मुक्त होते हैं। आप बाहरी या आंतरिक दुनिया तक सीमित नहीं हैं। आप अपनी इच्छानुसार अंदर और बाहर जाने के लिए पूरी तरह से स्वतंत्र हैं। कभी-कभी कोई चुप रहना चाहता है - तो चुप हो जाएँ। कभी-कभी कोई संबंध बनाना चाहता है, प्यार करना चाहता है, नाचना चाहता है - तो संबंध बनाएँ, प्यार करें, नाचें।
विपश्यना प्रेम-विरोधी है। यदि आप इसमें गहराई से उतरते हैं, तो धीरे-धीरे आप देखेंगे कि प्रेम असंभव हो जाता है। आपको लगने लगेगा कि प्रेम एक अशांति बन जाता है। मेरा पूरा प्रयास यह है कि जीवन एकतरफा न हो जाए। विपश्यना-प्रकार के ध्यान के कारण पूर्व को बहुत कष्ट उठाना पड़ा है, क्योंकि वे एकतरफा हैं। वे अच्छे हैं, और उनमें कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन आप किसी अच्छी चीज को भी बहुत अधिक खा सकते हैं, और फिर संतुलन खो जाता है।
तो मेरा सुझाव है कि आप विपश्यना जारी रखें, और कम से कम एक सक्रिय ध्यान, जो भी आपको अच्छा महसूस कराए। मैं जानता हूं कि आप सक्रिय प्रकार के नहीं हैं - आप निष्क्रिय प्रकार के हैं - इसलिए यह आपके लिए थोड़ा कठिन होगा। पासाना आप पर पूरी तरह फिट बैठेगा, लेकिन बात यह नहीं है। मुद्दा संतुलित रहने का है, दोनों पैरों पर खड़े रहने का है। आप एक पैर पर खड़े हो सकते हैं, लेकिन ज्यादा देर तक नहीं। एक पक्षी को दो पंखों की आवश्यकता होती है। एक पंख के साथ, जीवन सारी गतिशीलता खो देता है।
तो, अच्छा है, विपश्यना जारी रखें, और यहां एक कोर्स करें - क्योंकि यहां सब कुछ वैसा ही है जैसा मैं चाहता हूं। फिर आप मुझे अपने पुराने अनुभव और नए अनुभव के बारे में बताएं और आप उनकी तुलना भी कर पाएंगे।
[ उनका कहना है कि उन्होंने संन्यास न लेने का फैसला किया है।]
तो फिर आप रुकें, मि. एम.? लेकिन अपने जोखिम पर प्रतीक्षा करें। (अपनी 'कठोर' आवाज में) फिर जब आप मुझे बताएंगी तो मैं फैसला करूंगा कि मैं आपको संन्यास देना चाहता हूं या नहीं, क्योंकि यह एकतरफा सवाल नहीं है।
अभी मैं इसे तुम्हें देने को तैयार हूं, लेकिन अगर तुम इसके बारे में सोचोगे तो तुम्हें चतुर और हिसाब-किताब करना पड़ेगा। हो सकता है मैं मना कर दूं.... तो आप इसके बारे में सोचें, मि. एम.?
[ एक संन्यासी का कहना है कि अब उसे अच्छा महसूस हो रहा है, उसने खुद को ओशो के प्रति समर्पित कर दिया है।]
प्रतिबद्धता अत्यधिक ख़ुशी लाती है - क्योंकि यह अत्यधिक स्वतंत्रता लाती है।
लोग इस बात से पूरी तरह अनजान हैं कि केवल प्रतिबद्धता के माध्यम से ही स्वतंत्रता मिलती है। क्योंकि अब आप अपने सिर पर बोझ नहीं ढोते, अचानक आप आराम महसूस करते हैं। लोग सोचते हैं कि प्रतिबद्धता एक बंधन बन जाती है - यह बिल्कुल विपरीत है। बिना किसी प्रतिबद्धता के, आप बोझिल बने रहते हैं, और हर कदम पर निर्णय लेना होता है। हर पल एक जबरदस्त चिंता बन जाता है - होने या न होने का निर्णय लेना, यह करना या वह करना; व्यक्ति अंधकार में चलता रहता है।
पूरब में हमने एक महान रहस्य सीखा है, और वह रहस्य यह है कि यदि तुम किसी ऐसे व्यक्ति को पा सको जिसने सिद्धि प्राप्त कर ली है, तो बस उसके प्रति समर्पित हो जाओ, और अचानक तुम्हारी सारी चिंताएं और परेशानियां गायब हो जाएंगी। एक स्पष्टता पैदा होती है जिसमें तुम चीजों को वैसी ही देखते हो जैसी वे हैं। अचानक तुम बोझ से मुक्त हो जाते हो।
[ एक संन्यासिन ने कहा कि वह ध्यान का आनंद ले रही थी, हालांकि कुछ भी नाटकीय नहीं हो रहा था।]
यह अच्छा है कि चीजें बहुत धीरे-धीरे चलें। नाटकीय परिवर्तन कभी स्थायी नहीं होते। वे चमक की तरह आते हैं, और जब वे होते हैं, तो व्यक्ति दुनिया के शीर्ष पर महसूस करता है, लेकिन फिर अचानक वह सबसे नीचे गिर जाता है। नाटकीय परिवर्तन ऐसी चीज नहीं है जिसकी इच्छा की जाए, क्योंकि यह आपके साथ रहने वाला नहीं है।
धीमी गति से विकास अच्छा है। यह कठिन है और बहुत रोमांचक नहीं है, लेकिन यह अच्छा है क्योंकि यह टिकने वाला है। आप इतनी धीमी गति से आगे बढ़ रहे हैं कि जो कुछ भी हो रहा है वह सिस्टम द्वारा अवशोषित किया जा रहा है। मुझे हमेशा अच्छा लगता है जब कोई बहुत धीमी गति से बढ़ रहा होता है।
जिन लोगों को नाटकीय अनुभव होते हैं वे एक दिन अचानक स्वर्ग पहुंच जाते हैं; दूसरे दिन वे अचानक नरक में पहुँच जाते हैं। जब वे स्वर्ग में होते हैं, तो वास्तव में वे स्वर्ग में होते हैं। जब वे नरक में होते हैं, तो वे वास्तव में नरक में होते हैं। तब वे बहुत भ्रमित हो जाते हैं। वे इतने ऊपर-नीचे हो रहे हैं कि उपद्रव हो जाता है। ऐसा लगता है मानों उनके भीतर भूचाल आ गया हो और सब कुछ अस्त-व्यस्त हो गया हो।
बहुत धीरे-धीरे आगे बढ़ना हमेशा अच्छा होता है, ताकि आप हर अनुभव को चबा सकें और पचा सकें। इससे पहले कि कोई दूसरा अनुभव घटित हो, यह आपके अस्तित्व और आपके सिस्टम का हिस्सा बन चुका होता है। बहुत अच्छा।
[ एक संन्यासिन कहती है कि वह दुखी महसूस कर रही है, जिस पर ओशो कहते हैं "अच्छा!" और वह उत्तर देती है: मुझे पता था कि आप ऐसा कहेंगे!]
मैं हमेशा ऐसा कहता हूं (हंसते हुए) - चाहे आप कुछ भी कहें। आप इस पर निर्भर रह सकते हैं! क्योंकि सब कुछ अच्छा है - इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता कि वह क्या है।
किसी को स्वीकार करना सीखना होगा। अगर आज आप दुखी हैं, तो आप दुखी हैं - इसे स्वीकार करें। न केवल इसे स्वीकार करें, बल्कि इसका आनंद लें। उदासी के अपने गुण हैं। यह आपको ऐसे उपहार दे सकती है जो कोई और नहीं दे सकता। खुशी कभी भी उदासी जितनी गहरी नहीं होती। जब आप दुखी हों, तो अपने भीतर गहराई से जाने की कोशिश करें, क्योंकि उदासी आपको किसी भी चीज़ से ज़्यादा गहराई तक ले जा सकती है।
खुशी ऊंचाइयों की ओर बढ़ती है। दुख गहराई की ओर बढ़ता है। जब आप खुश हों, तो ऊंची उड़ान भरें, क्योंकि कोई भी चीज आपको खुशी से ज्यादा ऊपर नहीं ले जा सकती। फिर पूरी तरह से धरती को छोड़ दें, और ऊंचाई की ओर छलांग लगाएँ - उड़ें। खुशी का उपयोग करें। अपनी चेतना की ऊंचाई को छूने के लिए खुशी का उपयोग करें।
और जब उदासी आए, तो गहरे गोते लगाओ। उदासी का उपयोग अपने अस्तित्व की गहराई को छूने के लिए करो। तब तुम देखोगे कि दोनों एक ही सीढ़ी का हिस्सा हैं। क्योंकि ऊंचाई तुम्हारी है, गहराई भी तुम्हारी है।
जो व्यक्ति केवल अपनी ऊंचाई जानता है और अपनी गहराई नहीं जानता, वह उथला ही रहेगा। जिस व्यक्ति ने केवल अपनी गहराई को जाना है और अपनी ऊंचाई को नहीं जाना है, वह उदास, उदास, बोझिल रहेगा। वह उड़ नहीं पाएगा। उसके पास जड़ें होंगी, लेकिन उसके पास पंख नहीं होंगे, और दोनों की जरूरत है। एक विशाल वृक्ष आकाश में ऊँचा जाता है और उसकी जड़ें धरती में, अंधेरी धरती में गहराई तक घुस जाती हैं। दुःख तुम्हें वहाँ ले जाता है, और सुख तुम्हें आकाश में, सूर्य के प्रकाश में ले जाता है।
इसलिए जो कुछ भी उपलब्ध हो उसका उपयोग करें। फिर दुःख होने पर दुःखी होने की कोई आवश्यकता नहीं है। आप इसका उपयोग कर सकते हैं, और आप दुःख के कारण खुश हो सकते हैं। और जब खुशी हो तो उत्साहित होने की जरूरत नहीं है। इसका उपयोग करें, और आप इसके कारण पागल नहीं होंगे। एक बार जब आप अपने सभी मूड का उपयोग करना सीख जाते हैं, तो आप मास्टर बन जाते हैं। और संपूर्ण आध्यात्मिक विकास, ध्यान का यही मतलब है - अपने अस्तित्व की सभी विधियों, सभी खिड़कियों का उपयोग करना।
इसलिए इसे स्वीकार करें - यह बिल्कुल अच्छा है - और इसका आनंद लें। एक बार जब आप अपनी उदासी को समझ लेते हैं, तो यह गायब हो जाती है।
[ एक संन्यासिन ने कहा कि ध्यान के माध्यम से वह अपने आस-पास की सरल चीजों - वृक्षों और घटित होने वाली साधारण चीजों - पर अधिक ध्यान देने लगी थी।]
जीवन छोटी-छोटी चीजों से बना है, और सभी बड़ी चीजें झूठी हैं; वे अहंकार की यात्राएं हैं। वे आपको व्यस्त रखती हैं और आपको बड़ा होने का एहसास दिलाती हैं, आपको महसूस कराती हैं कि आप कुछ बहुत महत्वपूर्ण कर रहे हैं। लेकिन वास्तविक जीवन सरल है और आपको बड़ा होने का कोई एहसास नहीं कराता। यह अहंकार की यात्रा नहीं है।
इसके विपरीत, वास्तविक जीवन आपको विनम्र बनाता है, क्योंकि धीरे-धीरे आपको एहसास होता है कि आप बिल्कुल पेड़ों की तरह हैं, या जानवरों या पक्षियों की तरह हैं। वे भी आपके जैसे ही काम कर रहे हैं। बड़ी चीज़ों के बारे में, आदमी अलग है। छोटी-छोटी चीज़ों के बारे में, मनुष्य बिल्कुल जानवरों जैसा है। जब तुम्हें भूख लगती है तो तुम खाते हो - पक्षी भी वही कर रहे हैं। जब आप थका हुआ महसूस करते हैं, तो आप सो जाते हैं - जानवर भी ऐसा ही कर रहे हैं। जब आप प्यार में होते हैं, तो आप प्यार करते हैं - पूरी प्रकृति वही काम कर रही है। व्यक्ति विनम्र महसूस करता है।
लेकिन निःसंदेह कोई भी जानवर प्रधानमंत्री नहीं है। कोई भी पेड़ राष्ट्रपति या राजा या रानी नहीं बनना चाहता। वे इतने मूर्ख नहीं हैं, और यदि आप यह विचार प्रस्तावित करेंगे तो वे बस हंस देंगे।
एक बार ऐसा हुआ कि जापान का सम्राट एक ज़ेन गुरु से मिलने गया, जो एक पहाड़ी की चोटी पर जंगल में रहता था। वह अपने साथ कई उपहार और कई हीरों से जड़ा एक कीमती गाउन लाया था जो केवल राजा के मालिक को दिया जाता था। बादशाह ने उसे मालिक को दे दिया और मालिक हंसने लगा और कहने लगा, 'मुझे आपका प्यार स्वीकार है, लेकिन कृपया यह गाउन वापस ले लें। अगर मैं इसे यहां प्रयोग करूं, जहां केवल पेड़ और जानवर ही मेरे मित्र हैं, तो वे सभी मुझ पर हंसेंगे और कहेंगे कि मैं बूढ़ा मूर्ख और मूर्ख बन गया हूं! वे कहेंगे कि अब इस उम्र में मैं मूर्खतापूर्ण बातों का शिकार हो गया हूँ!'
सभी विशेष चीज़ें मानवीय हैं, और सभी सामान्य चीज़ें प्राकृतिक हैं। असाधारण बनने की चाह ही पागलपन भरी है। सामान्य बने रहना ही विवेक है।
यही परेशानी है -- आप कई यात्राओं पर गए हैं। मैं चाहता हूँ कि आप आराम करें, और बस साधारण चीजों का आनंद लें। फिर से भोजन का स्वाद चखें। आराम से पानी पिएँ ताकि आप शरीर में धीरे-धीरे आने वाली ठंडक को महसूस कर सकें। पेड़ को छुएँ, धरती को महसूस करें, सितारों को देखें, और बस साधारण और विनम्र रहें। कुछ खास करने की ज़रूरत नहीं है।
यदि किसी दिन आप दिव्य बनना चाहते हैं तो पशु बन जाइए। यदि किसी दिन आप प्रकृति से परे जाना चाहते हैं तो प्राकृतिक बन जाइए।
अनत्ता का अर्थ है कोई आत्म नहीं, कोई अहंकार नहीं, और प्रेम का अर्थ है प्रेम - एक प्रेमपूर्ण आत्महीनता। इसका अर्थ है प्रेम बन जाओ, लेकिन प्रेमी मत बनो। बस प्रेम का गुण बनो। प्रेम करने वाला कोई आत्म केंद्र नहीं है, बस प्रेम तुम्हारे माध्यम से बहता है। व्यक्ति एक वाहन, एक मार्ग, एक माध्यम बन जाता है।
अनत्ता एक बौद्ध शब्द है। बुद्ध कहते हैं कि कोई आत्मा नहीं है -- यह अ-आत्मापन ही आपकी वास्तविकता है। यह अहंकारहीनता ही आपकी वास्तविकता है...
ओशो
कोई टिप्पणी नहीं:
एक टिप्पणी भेजें