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अध्याय-08
दिनांक-20 फरवरी 1976 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में
दया का अर्थ है करुणा, और आनंद का अर्थ है आनंद - करुणा और आनंद। करुणा को अपना लक्ष्य बनने दो। जितना संभव हो उतना दयालु महसूस करें। बस करुणा की भावना हर समय अपने आसपास रखें।
पेड़ों को देखो, लेकिन दया भाव से। या किसी गुज़रते हुए कुत्ते को देखो, लेकिन करुणा के साथ, मि. एम.? धीरे-धीरे आप इस भावना में आ जाएंगे... यह बहुत जल्द एक गहरी करुणा बन जाएगी, और यह आपको मन की एक बहुत ही आनंदमय स्थिति प्रदान करेगी।
आनंद का अर्थ है आनंद, और मनीषी का अर्थ है जो बहुत गहराई से चिंतन करता है, बहुत गहराई से ध्यान करता है - एक गहरा ध्यानी।
[ एक संन्यासिन का कहना है कि वह एक ही समय में बहुत भरा हुआ और बहुत खाली महसूस कर रही है।]
बिल्कुल ऐसा ही होता है - परिपूर्णता और खुशी एक साथ आती हैं। यदि वे एक साथ नहीं आते हैं, तो कुछ गलत हो गया है।' आप स्वयं से खाली हैं और पूर्ण से भरे हुए हैं। कोई चीज़ जगह छोड़कर गायब हो जाती है और तुरंत ही कोई और चीज़ उसमें प्रवेश करके उसे भर देती है।
कुछ भी खाली नहीं रह सकता। यदि वास्तव में शून्यता है, तो तुरंत परिपूर्णता होगी, एक क्षण भी नष्ट नहीं होगा। यदि कोई खालीपन महसूस करता है और भरा हुआ नहीं है, तो कुछ गलत है - वह खालीपन सच नहीं है। कहीं गहरे में अहंकार अभी भी छिपा हुआ है। तो खालीपन सच नहीं है... मंदिर वास्तव में खाली नहीं है। हो सकता है कि यह खाली लगे, लेकिन अहंकार, इच्छा, आशा, कहीं छिपी हुई है। आप बहुत नकारात्मक, उदास, निराश, अवसादग्रस्त महसूस करेंगे। उस प्रकार का खालीपन नरक जैसा लगेगा और कोई इससे बचना चाहेगा, क्योंकि यह मिथ्या है।
नरक सबसे बड़ा असत्य है। इसका अस्तित्व नहीं है और यही इसका दुख है।
एक वास्तविक खालीपन हमेशा भरा रहता है, क्योंकि जब अहंकार गायब हो जाता है, तो आपका अस्तित्व खिल उठता है। अहंकार आपके अस्तित्व के खिलने को रोक रहा है। जब तक अहंकार गायब नहीं हो जाता तब तक यह खिल नहीं सकता। एक क्षण के लिए भी यदि अहंकार न हो तो फूल खिलना शुरू हो जाता है, और आप सुगंध महसूस कर सकते हैं। वह सुगंध सुख है।
यह ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे आप हासिल कर सकें। जब तुम नहीं हो, वह वहां है। ख़ुशी अस्तित्व की एक साधारण छाया है; दुःख अहंकार की छाया है। अहंकार सदैव दुःखी रहता है और जीव सदैव सुखी रहता है। प्राणी दुखी नहीं हो सकता - यह उसका स्वभाव नहीं है। अहंकार खुश नहीं हो सकता - यह उसका स्वभाव नहीं है।
पूरी मानवीय दुविधा यह है कि हम अपने अहंकार को खुश करने की कोशिश करते रहते हैं, और यह संभव नहीं है। हम जितना अधिक असफल होते हैं, उतना ही अधिक दुखी होते जाते हैं। और निःसंदेह जब हम बहुत अधिक दुखी महसूस करते हैं, तो हम खुश होने के लिए बहुत अधिक प्रयास करते हैं। और यह एक दुष्चक्र में चलता रहता है।
[ एक संन्यासी का कहना है कि वह अपनी खुशी के साथ तादात्म्य स्थापित करने और उस पर टिके रहने से डरती है।]
चिंता मत करो। यदि आप पहचाने गए या कुछ और, तो मैं आपका सिर पूरी तरह से काटने के लिए यहां हूं! बस खुश रहो... क्योंकि वही चिंता अशांति पैदा कर सकती है।
चिंता करने की कोई जरूरत नहीं है। इस क्षण आपकी पहचान नहीं है--समाप्त! अगला पल अपना ख्याल खुद रख लेगा। अन्यथा यदि आप इस क्षण यह सोचना शुरू कर दें कि शायद अगले ही क्षण आपकी पहचान खुशी से हो जाएगी, तो यह सब कुछ नष्ट कर देगा; तुमने इसे पहले ही नष्ट कर दिया है। चिंता की चिंता करते-करते आप उसे पहले ही नष्ट कर चुके हैं।
बस यह पल बहुत खूबसूरत है - इसका आनंद लें। जब अगला पल आएगा तो देखेंगे। कभी भी अपने आप से आगे न बढ़ें--कोई जरूरत नहीं है। और एक बार जब आप इसकी कुशलता जान लेते हैं, तो सभी चिंताएं गायब हो जाती हैं, क्योंकि वे भविष्य से संबंधित होती हैं।
इस क्षण में कोई चिंता नहीं है, और हो भी नहीं सकती। यह क्षण बिलकुल शांत है। सभी चिंताएँ भविष्योन्मुखी हैं, इसलिए उनका शिकार मत बनो। बस इस क्षण का आनंद लो -- और कोई दूसरा क्षण नहीं है। यह क्षण शाश्वत है। अभी शाश्वत है।
[ एक संन्यासी कहता है: मैं आपके शब्दों को महसूस कर रहा हूँ... वे बस मुझमें समा रहे हैं। मैं भूल जाता हूँ कि आप क्या कहते हैं। मैं एक दिन आपकी बातें सुनता हूँ और अगले ही दिन वे चली जाती हैं।]
बहुत बढ़िया, ऐसा ही होना चाहिए। अगर आप इसे अगले दिन तक ले जाते हैं तो यह ज्ञान बन जाता है, और आप उस दिन मुझे सुन नहीं पाएंगे। वह ज्ञान बीच में ही खड़ा रहेगा। मुझे सुनो, मुझे पूरी तरह से सुनो, और मुझे अपने अस्तित्व में खुद को डालने दो, और फिर बस इसके बारे में सब कुछ भूल जाओ, जैसे कि यह कभी हुआ ही नहीं। और जो कुछ भी आवश्यक होगा वह तब उभर कर आएगा जब इसकी आवश्यकता होगी।
यह ज्ञान के मस्तिष्क में खड़खड़ाने और निरंतर शोर मचाने जैसा नहीं होगा। यह पचे हुए भोजन की तरह होगा जो आपका खून, आपकी हड्डी बन जाता है। जो खाना आप इतने सालों से खाते आ रहे हैं, अगर आप उसे कहीं ढूंढेंगे तो वह आपको कहीं नहीं मिलेगा; वह अब वहां नहीं है। यह पहले से ही आपका मांस, आपकी त्वचा, आपकी हड्डियाँ, आपका खून बन चुका है - लेकिन आपको रोटी नहीं मिलेगी।
तो मैं जो कुछ भी कह रहा हूं उसे आप या तो रोटी के रूप में जमा कर सकते हैं - फिर यह ज्ञान बन जाता है - या आप इसे पचा सकते हैं और इसे अपने अस्तित्व में प्रसारित होने दे सकते हैं। तब वह ज्ञान नहीं होगा। यह आपकी चेतना बन जाएगी।
अचानक किसी स्थिति में जहां इसकी आवश्यकता होगी, यह उभर कर सामने आएगा - ज्ञान के रूप में नहीं, बल्कि प्रतिक्रिया के रूप में।
इसे समझना होगा - हमें चीजों को याद रखने की जरूरत है क्योंकि हमने उन्हें पचाया नहीं है। एक स्कूल में, एक विश्वविद्यालय में, एक छात्र को याद रखना पड़ता है, क्योंकि जो कुछ भी दिया जाता है वह अपाच्य होता है - जैसे कि कोई रोटी नहीं, बल्कि पत्थर खा रहा हो। अधिक से अधिक आप इसे परीक्षा पत्रों में उगल दें, तब आपको राहत मिलेगी। आपकी अट्ठानवे प्रतिशत शिक्षा पूरी तरह से बेकार है - वह केवल परीक्षा के काम आती है - और उसे फेंक देना पड़ता है।
मैं आपसे जो कह रहा हूं वह उस तरह से शिक्षा नहीं है, बल्कि शब्द के मूल अर्थ में शिक्षा है। शिक्षित शब्द का अर्थ है बाहर लाना, जो आपके भीतर है उसे बाहर लाना। सभी कॉलेज और विश्वविद्यालय आप पर कुछ थोप रहे हैं, आपमें कुछ ठूंस रहे हैं, और शिक्षा की वास्तविक प्रक्रिया इसके बिल्कुल विपरीत है।
आपके पीछे आपके केंद्र पर कुछ छिपा हुआ है। एक हिस्से को तोड़ना होगा ताकि वह उपलब्ध हो सके। यह बिल्कुल वैसा ही है जैसे आप धरती में गड्ढा खोदते हैं और पानी उपलब्ध हो जाता है। ये वहां है; बस मिट्टी की कुछ परतें हटानी होंगी, फिर आप पानी निकालेंगे। और शिक्षा का यही अर्थ है - चीजों को बाहर निकालना।
मैं जो कुछ भी करने का प्रयास कर रहा हूं वह आपको अधिक जानकार बनाने के लिए नहीं है, बल्कि आपको अधिक समझदार बनाने के लिए है, और समझ आपके अंदर पानी की परतों की तरह छिपी हुई है।
इसलिए पूरी तरह निश्चिंत रहें - मेरी बात सुनने का यही बिल्कुल सही तरीका है।
[ संन्यासी आगे कहते हैं: मेरी आशाओं, अपेक्षाओं और कल्पनाओं ने मुझे इतने लंबे समय तक नियंत्रित किया है। और वे आते रहते हैं और आते रहते हैं... जब मैं उन्हें देखता हूं तो मुझे ऐसा लगता है जैसे मैं पागल हो रहा हूं।]
आप बस उन्हें देखते रहें - वे चले जायेंगे। वे केवल इसलिए आते हैं क्योंकि हम उन्हें आमंत्रित करते रहे हैं, क्योंकि अतीत में कई बार हमने अतिथि के रूप में उनका सत्कार किया है।
धीरे-धीरे वे समझ जायेंगे कि मेज़बान बदल गया है; वह अब मेहमानों का उस तरह सत्कार नहीं करता। वस्तुतः वह उदासीन है। वे दरवाज़ा खटखटाते रहते हैं, लेकिन मेज़बान दरवाज़ा नहीं खोलता। भले ही वे ड्राइंग रूम में आकर बैठ जाएं, मेज़बान अपना काम करता रहता है - उदासीन, बेपरवाह, अलग। धीरे-धीरे ये मेहमान गायब हो जायेंगे।
वे आ रहे हैं क्योंकि आप उन्हें बुला रहे हैं। कोई भी बिना बुलाए, बिन बुलाए नहीं आता। हो सकता है कि आपने उन्हें बहुत पहले आमंत्रित किया हो और आप यह बिल्कुल भूल गए हों कि आपने निमंत्रण पत्र कब लिखा था और आज अचानक अतिथि आ गया। तुमने कभी न कभी बीज तो बोये ही होंगे। सही मौसम मिलने के बाद, वे अब अंकुरित हो रहे हैं।
लेकिन चिंता मत करो, बस दूर रहो। अलगाव शब्द को अपने अस्तित्व में यथासंभव गहराई तक प्रवेश करने दें। शब्द की ध्वनि ही अर्थपूर्ण है--बस बेपरवाह, देखते रहना। ठीक-ठीक देख भी नहीं रहे--क्योंकि जब आप देख रहे होते हैं तो आप थोड़े चिंतित होते हैं।
[ एक संन्यासी ने कहा कि वह ध्यान में या किसी रिश्ते में खुलकर बोलने में असमर्थ है। उन्होंने कहा कि उन्हें कुछ भी महसूस नहीं हुआ।
ओशो ने उनसे पूछा कि ध्यान करने में क्या समस्या है, तो उन्होंने जवाब दिया कि वह अपनी आंखें बंद नहीं रख सकते। ओशो ने कहा कि यदि वह नींद के दौरान उन्हें बंद करने में सक्षम होते - जैसा कि उन्होंने कहा था - तो कोई समस्या नहीं थी। उन्होंने कहा कि अगर वह अपनी आंखें बंद रखने जैसा सरल काम करने में असमर्थ हैं तो उन्हें अपना दिमाग बंद करना बहुत मुश्किल होगा...]
बस कोशिश करो, नहीं तो सारी साधना छूट जायेगी। जब तक आप मौन अवधि में आते हैं जब आंखें बंद करनी होती हैं, और आप उन्हें बंद नहीं करते हैं, तो आपके द्वारा एकत्रित की गई सारी ऊर्जा बाहर फेंक दी जाएगी।
व्यक्ति की अस्सी प्रतिशत ऊर्जा आँखों के माध्यम से बाहर चली जाती है। इसीलिए अगर आप लगातार चीजों को देखते रहें तो आप थक जाते हैं। किसी यात्रा में, ट्रेन में या कार में, अगर कोई खिड़की से बाहर देखता रहता है तो उसे बहुत थकान महसूस होती है - क्योंकि आप ऊर्जा को बाहर फेंक रहे हैं।
अंधे लोग हमेशा बहुत शांत, तनावमुक्त रहते हैं। और वे हमेशा बहुत अच्छे, प्यारे लोग होते हैं। क्योंकि वे अंधे हैं और वे ऊर्जा बाहर नहीं फेंक सकते, उनकी आंखें मूक तालाब बन जाती हैं। अंधे लोग अच्छे गायक बन जाते हैं, क्योंकि उनकी सारी ऊर्जा कानों के माध्यम से प्रवाहित होने लगती है। वे ध्वनि के प्रति इतने संवेदनशील हो जाते हैं कि किसी व्यक्ति को उसके कदमों से पहचान सकते हैं।
तो तुम्हें यह करना ही होगा। कोई और तुम्हारी आँखें बंद नहीं कर सकता। कल सुबह से तुम कोशिश करो।
और पहले ध्यान का ख्याल रखें, फिर हम रिश्तों का ख्याल रखेंगे। क्योंकि अगर आप ध्यान में नहीं हैं, तो कोई भी रिश्ता अच्छा नहीं होने वाला है। प्रेम में जाने से पहले, आपको ध्यान में होना चाहिए।
[ एक संन्यासी कहता है: मैं अपने मन से अज्ञात को नियंत्रित करना चाहता हूँ... और मैं घृणा जमा करता हूँ। और यह भयानक है क्योंकि मैं इसे देखता हूँ -- मैं जो कर रहा हूँ उसके बारे में पूरी तरह से अनभिज्ञ नहीं हूँ।]
उलझन आपकी समस्या नहीं है, बल्कि चतुराई है। अज्ञानता समस्या नहीं है। आपको लगता है कि आप जानते हैं - यही आपकी समस्या है। मैं अज्ञानी लोगों की मदद कर सकता हूँ, लेकिन मैं ज्ञानी लोगों की मदद नहीं कर सकता - वे मुझे ऐसा करने नहीं देंगे। आप मेरा विरोध करते हैं, आप ध्यान का विरोध करते हैं, आप हर चीज़ का विरोध करते हैं। काम कैसे हो सकते हैं? और आप चाहते हैं कि काम हो।
यह ऐसा है जैसे कि आप चाहते हैं कि सूरज अंदर आए लेकिन आप दरवाजा नहीं खोलते। आप दरवाजे या खिड़कियां खुली नहीं रहने देंगे - और सूरज आक्रामक नहीं हो सकता, वह बलात्कार नहीं कर सकता। अगर आप उसे अनुमति देते हैं और आमंत्रित करते हैं, तभी सूरज अंदर आता है।
मेरी ऊर्जा आपको तभी उपलब्ध होगी जब आप उसे अनुमति देंगे। इसे लेना या न लेना आप पर निर्भर है। अगर आप इसे न लेने का फैसला करते हैं, तो कुछ नहीं किया जा सकता। बेहतर है कि आप घर लौट जाएं। या तो मेरे साथ यहाँ रहने का फैसला करें और इस प्रतिरोध को छोड़ दें, या फिर आप बस वापस चले जाएँ। समय क्यों बर्बाद करें? तीन दिन तक इस बारे में सोचें और फिर तय करें कि आप कहाँ जाएँगे। अगर आप यहाँ रहने का फैसला करते हैं, तो यह सब बकवास छोड़ दें।
और तुम कुछ भी नहीं जानते। तुम बस यही सोचते रहते हो कि तुम जानते हो। इसलिए बेहतर है कि तुम अज्ञानी ही रहो। या अगर तुम सोचते हो कि तुम जानते हो, और तुम्हें सब कुछ पूरी तरह से पता है, तो इस अज्ञानी आदमी को छोड़ दो। मुझसे क्यों परेशान हो?
ओशो
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