अध्याय-07
अध्याय का शीर्षक: (शांति में रहने वाला)
दिनांक-27 दिसंबर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल में
वज्रच्छेदिका प्रज्ञापारमिता सूत्र:
गौतम बुद्ध
तब प्रभु ने कहा:
'हाँ, सुभूति, तथागत ने सिखाया है
यह धम्म बुद्धों के लिए विशेष है
ये सिर्फ बुद्ध के विशेष धम्म नहीं हैं।
इसीलिए उन्हें बुलाया जाता है
"बुद्धों के लिए विशेष धम्म"।
प्रभु ने पूछा:
'तुम क्या सोचते हो, सुभूति,
क्या यह चेतना की धारा के साथ होता है,
"मेरे पास एक धारा के विजेता का फल है
प्राप्त हो गया"?
सुभूति ने उत्तर दिया:
'वास्तव में नहीं, हे भगवान।
और क्यों?
क्योंकि, हे भगवान, उसने कोई धम्म नहीं जीता है।
इसलिए उन्हें चेतना की धारा का
विजेता कहा जाता है।
कोई दृष्टि या वस्तु नहीं जीती है,
कोई ध्वनि, गंध, स्वाद, स्पर्शनीय पदार्थ नहीं,
या मन की कोई वस्तुएं।
इसीलिए उन्हें "चेतना की धारा विजेता" कहा जाता है।
यदि, हे भगवान, यह किसी धारा विजेता के साथ घटित होता,
"आपके द्वारा एक चेतना की धारा का फल प्राप्त किया गया है,"
तब यह उसमें स्वयं को जब्त करने जैसा होगा,
किसी प्राणी पर कब्ज़ा करना,
एक आत्मा पर कब्ज़ा,
एक व्यक्ति पर कब्ज़ा करना।'
प्रभु ने पूछा:
'तुम क्या सोचते हो, सुभूति,
क्या यह तब अर्हत के लिए घटित होता है,
"क्या मेरे द्वारा अर्हतत्व प्राप्त हुआ है"?
सुभूति: 'वास्तव में नहीं, हे भगवान।
और क्यों?
क्योंकि किसी भी धम्म को "अर्हत" नहीं कहा जाता है।
इसीलिए उन्हें अर्हत कहा जाता है।
और क्यों?
हे भगवान, मैं वही हूं जिसे तथागत कहते हैं
उनमें से सबसे प्रमुख के रूप में बताया गया है
जो शांति में रहते हैं।
हे भगवान, मैं लालच से मुक्त अर्हत हूं।
और फिर भी, हे भगवान, यह मेरे साथ नहीं होता,
"मैं अर्हत हूं और लालच से मुक्त हूं।"
यदि, हे भगवान, यह मेरे साथ घटित होता
कि मैंने अर्हतत्व प्राप्त कर लिया है,
तब तथागत ने मेरे बारे में घोषणा नहीं की होती
वह "सुभूति, अच्छे परिवार का यह बेटा,
उनमें से सबसे प्रमुख कौन है
जो शांति में रहते हैं,
कहीं नहीं रहता;
इसीलिए तो उसे बुलाया जाता है
शांति में रहनेवाला, शांति में रहनेवाला''
शांति में रहने वाला
डायमंड सूत्र आपमें से अधिकांश को बेतुका, पागलपन जैसा प्रतीत होगा। यह अतार्किक है लेकिन अतार्किक नहीं है। यह कारण से परे की चीज़ है, इसीलिए इसे शब्दों में व्यक्त करना इतना कठिन है।
एक बार एक व्हिस्की पीने वाला, धूम्रपान करने वाला और पॉपकॉर्न खाने वाला अमेरिकी पादरी मेरे साथ रह रहा था। मेरी लाइब्रेरी में घूमते हुए संयोग से उन्हें द डायमंड सूत्र मिल गया। केवल दस-पंद्रह मिनट तक वह इसे इधर-उधर देखता रहा, फिर वह मेरे पास आया और बोला, 'यह आदमी बुद्ध अवश्य पागल रहा होगा। और वह न केवल पागल था, उसके अनुयायी भी पागल थे।'
मैं उनकी बात समझ सकता हूं। बुद्ध तुम्हें भी पागल लगेंगे, क्योंकि वे वह कहने की कोशिश कर रहे हैं जो नहीं कहा जा सकता। वह किसी ऐसी चीज़ को पकड़ने की कोशिश कर रहा है जो अनिवार्य रूप से मायावी है। इसलिए ये सभी अजीब बातें--वे अजीब हैं। वे अजीब हैं क्योंकि जिस तरह से उन्हें रखा गया है, जिस तरह से उन्हें व्यक्त किया गया है, वह तर्कसंगत नहीं है। इसका कोई मतलब नहीं है, कम से कम सतही तौर पर तो नहीं।
और यदि आपने परे का कुछ महसूस नहीं किया है, तो आपके लिए यह समझना बहुत मुश्किल है कि बुद्ध क्या कहने की कोशिश कर रहे हैं। हम केवल वही समझ सकते हैं जो हमने अनुभव किया है, यदि पूर्ण रूप से नहीं तो कम से कम आंशिक रूप से। अन्यथा हमारी समझ हमारे अनुभव में ही निहित रहती है।
घटित घटना:
चार्ली उस सुबह पहली बार स्कूल गया था। जब वह घर आया तो उसकी माँ ने कहा, "अच्छा, चार्ली, तुम्हें स्कूल कैसा लगता है?"
"मुझे यह काफी पसंद है, लेकिन मुझे अभी तक मेरा उपहार नहीं मिला है।"
"तुम्हारा तोहफा?" माँ ने पूछा। "क्या मतलब है तुम्हारा?"
"जब शिक्षिका ने मुझे देखा तो उन्होंने कहा, 'तुम अभी यहीं बैठ सकते हो, छोटे आदमी।' मैं पूरी सुबह वहीं बैठा रहा और मुझे कुछ भी समझ नहीं आया!"
अब, एक छोटे बच्चे की समझ एक छोटे बच्चे की समझ है। और तुम ऐसे ही हो -- जहाँ तक बुद्ध का सवाल है, जहाँ तक उनके कथनों का सवाल है, छोटे बच्चे। उनके कथन परम अनुभव के हैं। तुम्हें बहुत बहुत धैर्य रखना होगा, तभी तुम्हारी चेतना में कुछ जागना शुरू होगा। वे अत्यंत महत्वपूर्ण हैं। यदि एक भी कथन समझ में आ जाए, तो वह क्रांतिकारी साबित होगा, वह तुम्हें तुम्हारी जड़ों से बदल देगा।
एक पिता अपने छोटे बेटे को पहली बार ओपेरा दिखाने ले गया। सहायक ने अपना डंडा लहराना शुरू कर दिया और गायक उच्च स्वर से उसने अपना गाना शुरू कर दिया। लड़के ने सब कुछ ध्यान से देखा और अंत में पूछा, "वह उसे अपनी छड़ी से क्यों मार रहा है?"
"वह उसे छड़ी से नहीं मार रहा है," पिता ने समझाया।
"तो फिर वह चिल्ला क्यों रही है?"
आपके मन में कई बार ये विचार आते होंगे कि बुद्ध क्या कह रहे हैं? यह बिल्कुल पागलपन भरा लगता है, इसका कोई मतलब नहीं है। यह समझ से परे है। आपको अपने से ऊंची किसी चीज़ पर चढ़ने के लिए खुद को एकजुट करना होगा। तुम्हें अपने हाथ परे की ओर फैलाने होंगे। भले ही आप इन कहावतों का एक अंश भी छू सकें, आपका जीवन फिर से पहले जैसा नहीं होगा।
लेकिन ये बहुत मुश्किल है। हम धरती में जड़ें जमाये रहते हैं। हम धरती में जड़े हुए पेड़ों की तरह हैं। बुद्ध आकाश में पंखों पर खड़े एक पक्षी हैं। अब धरती में जड़ें जमाए ये पेड़ उस पक्षी के संदेश को समझने की कोशिश कर रहे हैं जिसकी जड़ें अब धरती में नहीं हैं, जो आकाश में उड़ रहा है, जो आकाश की विशालता, अनंतता को जानता है। उनकी एक अलग समझ है, एक अलग नजरिया है। और दूरी बहुत है।
केवल बहुत कम लोग ही इसकी कुछ झलक पा सकते हैं कि बुद्ध क्या कहने का प्रयास कर रहे हैं। कोई अत्यंत मूल्यवान चीज़ आप तक पहुंचाई जा रही है। यदि आप नहीं समझ सकते तो याद रखें कि आप नहीं समझ सकते। उस व्हिस्की पीने वाले, धूम्रपान करने वाले, पॉपकॉर्न खाने वाले पुजारी की तरह मत कहो कि बुद्ध पागल है। ऐसा मत कहो, उससे सावधान रहो। यह कहना आसान है कि बुद्ध पागल हैं। तब आप समझने की जिम्मेदारी से मुक्त हो जाते हैं; तब आप डायमंड सूत्र को बंद कर सकते हैं और इसके बारे में सब कुछ भूल सकते हैं।
यदि आप कहते हैं, "यह मुझसे परे है," तो चुनौती है। जब आप कहते हैं, "शायद मैं बहुत बचकाना, किशोर हूं। मैं समझ नहीं सकता, मुझे अपनी समझ विकसित करनी होगी। बुद्ध कैसे पागल हो सकते हैं?" तब एक चुनौती आती है और आप बढ़ने लगते हैं।
इसे हमेशा याद रखें: कभी भी दूसरे के बारे में निर्णय न लें। भले ही बुद्ध पागल हों, इसे एक चुनौती के रूप में लें। आप कुछ भी नहीं खोएंगे। अगर वह पागल है, तब भी आप उसे समझने की कोशिश में अपनी सीमाओं से परे चले गए होंगे। यदि वह पागल नहीं है, तो इसका मतलब है कि आपको कोई अनमोल चीज़ मिल गई है, इसका मतलब है कि आपको एक बड़ा ख़ज़ाना मिल गया है।
सूत्र:
तब प्रभु ने कहा:
'हाँ, सुभूति, तथागत ने सिखाया है
यह धम्म बुद्धों के लिए विशेष है
ये सिर्फ बुद्ध के विशेष धम्म नहीं हैं।
इसीलिए उन्हें बुलाया जाता है
"बुद्धों के लिए विशेष धम्म"।
अब बेतुकेपन को देखें - लेकिन यह महत्वपूर्ण है, यह बहुत अर्थपूर्ण है। बुद्ध के धम्म क्या हैं, बुद्ध के विशेष लक्षण क्या हैं? उनकी विशेष विशेषता यह है कि उनमें कोई विशेषता नहीं है, वे बिल्कुल साधारण हैं, यदि आप उनके सामने पड़ें तो आप उन्हें पहचान नहीं पाएंगे।
वह कोई कलाकार नहीं है, वह कोई राजनेता नहीं है, वह कोई अभिनेता नहीं है। उनमें प्रदर्शन करने का कोई अहंकार नहीं है। वह किसी को अपनी महत्ता समझाने के लिए नहीं हैं। वह पूरी तरह से अनुपस्थित है। वह उसकी उपस्थिति है। इसीलिए ये बेतुके बयान।
उसकी विशेषता यह है कि वह ऐसे जीता है मानो मर गया हो; कि वह चलता है फिर भी कोई उसमें नहीं चलता, वह बोलता है फिर भी कोई उसमें बोलता नहीं...वहां एकदम सन्नाटा है, कभी नहीं टूटता।
ज़ेन भिक्षुओं का कहना है कि बुद्ध ने कभी एक भी शब्द नहीं बोला, और बुद्ध लगातार पैंतालीस वर्षों तक बोलते रहे। यदि कोई उससे आगे निकल सकता है, तो वह मैं हूं, कोई और उससे आगे नहीं निकल सकता। और मैं तुमसे कहता हूं मैंने एक भी शब्द नहीं बोला है। ज़ेन लोग सही हैं। मैं अपने अनुभव से उनसे सहमत हूं। मैं आपसे बातें कहता रहता हूं और फिर भी अंदर गहरे में पूर्ण शांति होती है, जो मैं कहता हूं उससे कोई परेशान नहीं होता। जब मैं बोल रहा हूं तो वहां सन्नाटा है, उसमें एक लहर भी नहीं उठती।
मैं यहां हूं, एक तरह से पूरी तरह से मौजूद हूं, एक तरह से बिल्कुल अनुपस्थित हूं, क्योंकि मेरे अंदर ऐसा कुछ भी नहीं उठ रहा है जो 'मैं' कहता हो। ऐसा नहीं है कि मैं इस शब्द का उपयोग नहीं करता; शब्द का उपयोग करना होगा, यह उपयोगितावादी है - लेकिन इसकी कोई वास्तविकता नहीं है। यह भाषा की एक उपयोगिता, एक सुविधा, एक रणनीति मात्र है; यह किसी वास्तविकता से मेल नहीं खाता।
जब मैं 'मैं' कहता हूं, तो मैं बस अपनी ओर संकेत करने के लिए एक शब्द का उपयोग कर रहा हूं, लेकिन अगर आप मुझ पर गौर करेंगे तो आपको वहां कोई 'मैं' नहीं मिलेगा। मुझे नहीं मिला है। मैं देख रहा हूं और देख रहा हूं और देख रहा हूं। जितना अधिक मैंने अंदर देखा है, उतना ही अधिक 'मैं' वाष्पित हो गया है। 'मैं' तभी अस्तित्व में है जब आप अंदर की ओर नहीं देखते। यह तभी अस्तित्व में रह सकता है जब आप नहीं देखते। जैसे ही तुम अंदर देखते हो, 'मैं' गायब हो जाता है।
यह वैसा ही है जैसे जब आप किसी अंधेरे कमरे में रोशनी लाते हैं तो अंधेरा गायब हो जाता है। तुम्हारा भीतर की ओर देखना एक प्रकाश है, एक ज्वाला है। तुम्हें वहां कोई अंधकार नहीं मिल सकता--और तुम्हारा 'मैं' सघन अंधकार के अलावा और कुछ नहीं है।
बुद्ध की मूल विशेषता, बुद्ध धम्म, उनका अद्वितीय गुण यह है कि वे नहीं हैं, कि उनमें कोई गुण नहीं हैं, कि वे अपरिभाषित हैं, कि तुम उनकी जो भी परिभाषा डालोगे वह अन्यायपूर्ण होगी क्योंकि यह उन्हें कलंकित कर देगी, यह उन्हें कलंकित कर देगी। उसे सीमित करो, और वह सीमित नहीं है। वह शुद्ध शून्य है। वह कोई नहीं है।
बुद्ध इतने साधारण हैं कि यदि आप उनसे मिलें तो आप उन्हें पहचान नहीं पाएंगे। आप एक राजा को पहचान सकते हैं, आप भाषा जानते हैं कि राजा को कैसे पहचाना जाए, और राजा जानता है कि आप कौन सी भाषा पहचानते हैं। वह इसके लिए तैयारी करता है, वह इसके लिए अभ्यास करता है। वह आपको यह साबित करने पर तुला हुआ है कि वह विशेष है। बुद्ध के पास ऐसा कुछ भी नहीं है। वह किसी को कुछ भी साबित करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं।' वह आपके द्वारा पहचाने जाने की कोशिश नहीं कर रहा है। उसे पहचानने की कोई जरूरत नहीं है। वह घर आ गया है। उसे आपके ध्यान की आवश्यकता नहीं है।
याद रखें, ध्यान एक मनोवैज्ञानिक आवश्यकता है। इसे समझना होगा। लोगों को इतना ध्यान देने की आवश्यकता क्यों है? सबसे पहले हर कोई क्यों चाहता है कि लोग उस पर ध्यान दें? हर कोई विशेष क्यों ध्यान का क्रेंद्र बनना चाहता है? क्या उसके अंदर कुछ कमी है। आप नहीं जानते कि आप कौन हैं। आप स्वयं को दूसरों की पहचान से ही जानते हैं। आपके पास अपने अस्तित्व में कोई सीधा दृष्टिकोण नहीं है, आप दूसरों के माध्यम से जाते हैं।
यदि कोई कहता है कि आप अच्छे हैं, तो आपको लगता है कि आप अच्छे हैं। यदि कोई कहता है कि आप अच्छे नहीं हैं, तो आप बहुत उदास महसूस करते हैं - इसका मतलब है कि आप अच्छे नहीं हैं। अगर कोई कहता है कि आप सुंदर हैं तो आप खुश होते हैं। यदि कोई कहता है कि तुम कुरूप हो तो तुम दुखी हो। आप नहीं जानते कि आप कौन हैं। आप बस दूसरों की राय पर जीते हैं, आप राय इकट्ठा करते रहते हैं। आपके पास अपने अस्तित्व की कोई पहचान नहीं है - प्रत्यक्ष, तात्कालिक। इसलिए तुम उधार प्राणी इकट्ठा करते हो। इसलिए ध्यान देने की जरूरत है।
और जब लोग आप पर ध्यान देते हैं, तो आपको ऐसा लगता है जैसे कि आपसे प्रेम किया जा रहा है, क्योंकि प्रेम में हम एक-दूसरे पर ध्यान देते हैं। जब दो व्यक्ति गहरे प्रेम में होते हैं तो वे पूरी दुनिया को भूल जाते हैं। वे एक-दूसरे के अस्तित्व में पूरी तरह से लीन हो जाते हैं। वे एक-दूसरे की आँखों में देखते हैं। उन क्षणों के लिए बाकी सब कुछ गायब हो जाता है, अस्तित्व में नहीं होता। उन शुद्ध क्षणों में वे यहाँ नहीं होते। वे कहीं ऊपर आसमान में या स्वर्ग में एक परिपूर्णता पर रहते हैं, और वे पूरी तरह से एक-दूसरे पर अपना ध्यान लगा रहे होते हैं।
प्रेम ध्यान देने योग्य है -- और हर कोई प्रेम से चूक गया है। बहुत कम लोग प्रेम को प्राप्त कर पाए हैं, क्योंकि प्रेम ही ईश्वर है। लाखों लोग प्रेम के बिना जीते हैं क्योंकि लाखों लोग ईश्वर के बिना जीते हैं। प्रेम से चूक गए हैं। उस कमी को कैसे पूरा किया जाए? आसान विकल्प है लोगों का ध्यान आकर्षित करना। यह आपको मूर्ख बनाएगा, आपको धोखा देगा कि वे आपसे प्रेम करते हैं।
एक राजनीतिक नेता के साथ यही होता है: वह देश का प्रधान मंत्री या देश का राष्ट्रपति बन जाता है और निश्चित रूप से पूरे देश को उस पर ध्यान देना होता है। उसे अच्छा लगता है। यह प्यार महसूस करने का एक विचित्र तरीका है, और कोई भी उससे प्यार नहीं करता। एक बार जब वह पद से हट जाएंगे तो किसी को इसकी परवाह नहीं रहेगी कि वह कहां हैं।
रिचर्ड निक्सन की परवाह किसे है, चाहे वह जीवित हो या मृत - कौन परवाह करता है? उसके बारे में आपको तभी पता चलेगा जब वह मर जाएगा। तब अखबारों को उनके बारे में कुछ कहना होगा। तब अचानक तुम्हें पता चलेगा, "तो वह जीवित था?" ऐसे राजनेता की कौन परवाह करता है जो सत्ता में नहीं है? लेकिन जब वह सत्ता में होते हैं तो लोग ध्यान देते हैं। वे सत्ता पर ध्यान देते हैं, लेकिन राजनेता सोचते हैं कि ध्यान उन पर दिया जा रहा है।
और राजनीतिज्ञ वह है जो प्रेम की तलाश में है और न प्रेम कर पाया है और न प्रेम किया जा सका है। तलाश है प्यार की; इसमें बहुत ही सूक्ष्म परिवर्तन और मोड़ आया है। अब यह ध्यान की खोज बन गया है। वह हर दिन अखबार में अपनी तस्वीर देखना चाहता है। यदि किसी दिन अखबार में उसकी तस्वीर न हो तो वह उपेक्षित महसूस करता है।
वह अपनी प्रेम-इच्छा पूरी कर रहा है, लेकिन वह उस तरह पूरी नहीं हो सकती। प्यार, जब भी होता है, परछाई की तरह ध्यान अपने साथ लाता है, लेकिन ध्यान प्यार नहीं लाता। ध्यान हज़ार तरीकों से आ सकता है। आप कोई शरारत कर सकते हैं और लोग आपकी ओर ध्यान देंगे। राजनेता और अपराधी की आवश्यकता एक समान है।
अपराधी भी यही चाहता है - ध्यान। वह हत्या करता है और फिर उसकी तस्वीर अखबारों में होती है, उसका नाम रेडियो पर होता है, वह टीवी पर होता है। उसे अच्छा लगता है। अब हर कोई जानता है कि वह कौन है, अब हर कोई उसके बारे में सोच रहा है - कि वह दुनिया में एक नाम बन गया है। प्रसिद्ध और कुख्यात दोनों एक ही चीज चाहते हैं।
बुद्ध पूर्ण प्रेम हैं। उसने अस्तित्व से प्रेम किया है, अस्तित्व ने उससे प्रेम किया है। यही समाधि है, जब आप समग्र के साथ एक चरमोत्कर्ष संबंध में होते हैं। उसने संपूर्ण चरमसुख को जान लिया है - वह चरमसुख जो शरीर का नहीं है और मन का भी नहीं है, बल्कि समग्रता का है, आंशिक नहीं। उसने उस परमानन्द को जान लिया है। अब किसी से अटेंशन मांगने की जरूरत नहीं है।
वह सड़क पर आपके पास से गुजर जाएगा और आप उसे पहचान नहीं पाएंगे क्योंकि आप केवल राजनेताओं, अपराधियों और उस जैसे लोगों को ही पहचानते हैं। आप सड़क पर एक पागल व्यक्ति को पहचान सकते हैं क्योंकि वह उत्पात मचा रहा होगा, लेकिन आप एक बुद्ध को नहीं पहचान पाएंगे। बुद्ध बहुत चुपचाप गुजर जायेंगे, बिना किसी फुसफुसाहट के।
यह उसकी मुख्य विशेषता है, ऐसा होना मानो वह है ही नहीं। लेकिन अगर यही मुख्य विशेषता है - ऐसा होना मानो कोई है ही नहीं - तो उसमें कोई विशेषता नहीं है।
बुद्ध का यही मतलब है जब वे कहते हैं:
'हाँ, सुभूति, तथागत ने सिखाया है
यह धम्म बुद्धों के लिए विशेष है
ये सिर्फ बुद्ध के विशेष धम्म नहीं हैं।
इसीलिए उन्हें बुलाया जाता है
"बुद्धों के लिए विशेष धम्म"।
बुद्ध की असाधारणता ही उनकी पूर्ण सामान्यता है। उनकी सामान्यता ही उनकी असाधारणता है। साधारण होना दुनिया की सबसे असाधारण चीज़ है।
अभी पिछली रात मुझे सेंट फ्रांसिस, एक बुद्ध के बारे में एक बहुत ही सुंदर कहानी मिली।
असिसिलाय के संत फ़्रांसिस अपनी मृत्यु शय्या पर थे। वह एक गीत गा रहा था, और इतनी जोर से गा रहा था कि सारे मोहल्ले को पता चल गया। भाई एलियास, फ्रांसिस्कन संप्रदाय के एक आडंबरपूर्ण लेकिन प्रमुख सदस्य, सेंट फ्रांसिस के करीब आए और कहा, 'पिताजी, आपकी खिड़की के बाहर सड़क पर लोग खड़े हैं।' बहुत लोग आये थे। इस डर से कि फ्रांसिस के जीवन का आखिरी क्षण आ गया है, उससे प्यार करने वाले कई लोग घर के आसपास इकट्ठा हो गए थे।
भाई एलियास ने कहा, "मुझे डर है कि हम कुछ भी न करें, उन्हें आपका गायन सुनने से न रोका जा सके। इतने कठिन समय में संयम की कमी आदेश को शर्मिंदा कर सकती है, पिता। यह उस सम्मान को कम कर सकता है जिसमें आप स्वयं इतने न्यायपूर्ण हैं शायद आप अपने चरम पर हैं और उन लोगों के प्रति अपने दायित्व को भूल गए हैं जो आपको संत मानते हैं। क्या यह उनके लिए अधिक शिक्षाप्रद नहीं होगा यदि आप अधिक ईसाई सम्मान के साथ मरेंगे?"
"कृपया मुझे क्षमा करें, भाई," सेंट फ्रांसिस ने कहा, "लेकिन मैं अपने दिल में इतनी खुशी महसूस करता हूं कि मैं वास्तव में अपनी मदद नहीं कर सकता। मुझे गाना चाहिए!"
और वह गाते हुए मर गया। पूरे ईसाई इतिहास में, वह एकमात्र ऐसे व्यक्ति हैं जिनकी मृत्यु गाते हुए हुई है। कई ज़ेन लोग गाते हुए मरे हैं, लेकिन वे ईसाई धर्म से संबंधित नहीं हैं। वह ईसाई संतों में एकमात्र ज़ेन गुरु हैं। उन्हें ईसाई गरिमा की तनिक भी परवाह नहीं थी।
अब क्या हुआ? यह भाई एलियास लोगों को यह साबित करना चाहता है कि संत फ्रांसिस एक संत हैं। अब उसे डर है कि लोग उसे संत न समझ लें; वे सोच सकते हैं कि वह पागल है या कुछ और। संत को परिभाषा से ही दुःखी होना पड़ता है। ईसाई केवल दुःखी संतों पर विश्वास करते हैं। वे विश्वास नहीं कर सकते कि यीशु कभी हँसे थे। यह ईसाई गरिमा से नीचे है। हँसी? - इतना मानवीय, इतना सामान्य? वे केवल एक ही बात जानते हैं, यीशु को मानवता से ऊपर रखना - लेकिन फिर जो कुछ भी मानवीय है उसे उससे बाहर निकालना होगा। तब वह मात्र एक मृत, रक्तहीन वस्तु बन जाता है।
यह भाई एलियास चिंतित है। यह अंतिम क्षण है, फ्रांसिस मर रहा है, और वह अपने पीछे एक बुरा नाम छोड़ जाएगा। लोग सोचेंगे कि या तो वह संत नहीं था या वह पागल था। वह चिंतित है क्योंकि वह साबित करना चाहता है। वास्तव में वह संत फ्रांसिस के बारे में चिंतित नहीं है, वह अपने बारे में और आदेश के बारे में चिंतित है: "यह बाद में हमारे लिए बहुत शर्मनाक होगा। हम इन लोगों को कैसे जवाब देंगे? अंतिम क्षणों में क्या हुआ?" वह अपने बारे में चिंतित है। अगर गुरु पागल है तो शिष्य का क्या? वह एक शिष्य है।
लेकिन दो अलग-अलग धरातलों, दो अलग-अलग आयामों को एक साथ देखें। एलियास को जनता की राय से मतलब है। वह अपने गुरु को सबसे महान गुरु, सबसे महान संत साबित करना चाहता है, और वह इसे साबित करने का केवल एक ही तरीका जानता है - कि उसे गंभीर होना चाहिए, उसे जीवन को गंभीरता से लेना चाहिए, उसे हँसना नहीं चाहिए और गाना नहीं चाहिए, नाचना नहीं चाहिए। वे बहुत मानवीय हैं, वे बहुत साधारण हैं। साधारण मनुष्यों को माफ़ किया जा सकता है, लेकिन संत फ्रांसिस जैसे कद के व्यक्ति को नहीं।
लेकिन संत फ्रांसिस का दृष्टिकोण अलग है -- वे बस साधारण हैं। वे कहते हैं, "कृपया मुझे क्षमा करें, भाई, लेकिन मेरे दिल में इतनी खुशी है कि मैं खुद को रोक नहीं सकता। मुझे गाना चाहिए!" दरअसल, ऐसा नहीं है कि फ्रांसिस गा रहे हैं, फ्रांसिस खुद ही गीत बन गए हैं। इसलिए वे मदद नहीं कर सकते, वे नियंत्रण नहीं कर सकते। इसे नियंत्रित करने वाला कोई नहीं बचा है।
गाना हो रहा है तो हो रहा है। यह नियंत्रण में नहीं है, यह नहीं हो सकता, क्योंकि नियंत्रक गायब हो गया है। स्व, अहंकार, अब अस्तित्व में नहीं है। संत फ़्रांसिस का अस्तित्व एक व्यक्ति के रूप में नहीं है। अंदर एकदम सन्नाटा है। उसी सन्नाटे से यह गीत जन्मा है। फ्रांसिस क्या कर सकता है? इसीलिए वह कहते हैं, "मैं इसमें कुछ नहीं कर सकता। मुझे गाना ही होगा!"
और वह गाते हुए मर गया। और इससे अच्छी मौत कोई हो ही नहीं सकती। यदि आप गाते हुए मर सकते हैं, तो यह साबित होता है कि आप गाते हुए जीए, कि आपका जीवन एक आनंद था और मृत्यु इसकी चरम सीमा, चरमोत्कर्ष बन गई।
सेंट फ्रांसिस एक बुद्ध हैं। बुद्ध की विशेषता यह है कि वह साधारण हैं, उन्हें अपने बारे में कोई विचार नहीं है कि उन्हें कैसा होना चाहिए, कि वह बस सहज हैं, कि जो कुछ भी होता है वह होता है। वह क्षणिक गति से जीता है, यही उसकी प्रामाणिकता है।
इसे आप उसकी विशेषता कह सकते हैं, लेकिन यह कैसी विशेषता है? बात बस इतनी है कि उसके पास कोई चरित्र नहीं है, उसके चारों ओर चरित्र का कोई कवच नहीं है, उसके पास कोई कवच नहीं है, वह अतीत से नहीं जीता है, कि वह नहीं जानता कि ईसाई गरिमा क्या है। वह उस क्षण को एक बच्चे की तरह जीता है।
'हाँ, सुभूति, तथागत ने सिखाया है
यह धम्म बुद्धों के लिए विशेष है
ये सिर्फ बुद्ध के विशेष धम्म नहीं हैं।
इसीलिए उन्हें बुलाया जाता है
"बुद्धों के लिए विशेष धम्म"।
साधारणता उसकी असाधारणता है, शून्यता उसका कुछ होना है, अनुपस्थिति उसकी उपस्थिति है, मृत्यु उसका जीवन है।
प्रभु ने पूछा:
'तुम क्या सोचते हो, सुभूति,
क्या यह चेतना की धारा के साथ होता है,
"मेरे पास एक धारा के विजेता का फल है
प्राप्त हो गया"?
सुभूति ने उत्तर दिया:
'वास्तव में नहीं, हे भगवान।
और क्यों?
क्योंकि, हे भगवान, उसने कोई धम्म नहीं जीता है।
इसलिए उन्हें चेतना की धारा का
विजेता कहा जाता है।
कोई दृष्टि या वस्तु नहीं जीती है,
कोई ध्वनि, गंध, स्वाद, स्पर्शनीय पदार्थ नहीं,
या मन की कोई वस्तुएं।
इसीलिए उन्हें "चेतना की धारा विजेता" कहा जाता है।
यदि, हे भगवान, यह किसी धारा विजेता के साथ घटित होता,
"आपके द्वारा एक चेतना की धारा का फल प्राप्त किया गया है,"
तब यह उसमें स्वयं को जब्त करने जैसा होगा,
किसी प्राणी पर कब्ज़ा करना,
एक आत्मा पर कब्ज़ा,
एक व्यक्ति पर कब्ज़ा करना।'
बुद्ध ने साधक के चार चरणों के बारे में बात की थी। पहले चरण को वे धारा विजेता कहते हैं। धारा विजेता का अर्थ है वह व्यक्ति जो बुद्ध क्षेत्र में प्रवेश कर चुका है, जो दीक्षित हो चुका है, जो संन्यासी बन चुका है।
उसे धारा-विजेता क्यों कहा जाता है? - क्योंकि वह अब किनारे पर खड़ा नहीं है, वह अब स्थिर नहीं है, वह जीवन की धारा के साथ चलना शुरू कर चुका है। वह अब नदी से नहीं लड़ रहा है। वह अहंकार जो नदी से लड़ता था और वह अहंकार जो धारा के विपरीत चलता था, अब वहाँ नहीं है।
अब फिर से आपको लगेगा कि यह बेतुका है। धारा जीत ली गई है, इसीलिए उसे धारा विजेता कहा जाता है। उसने सभी संघर्ष छोड़ दिए हैं। उसने आत्मसमर्पण कर दिया है, इसीलिए वह विजयी हो गया है, इसीलिए उसे धारा विजेता कहा जाता है। अजीब शब्द हैं।
पहले वह स्ट्रीम जीतने की कोशिश कर रहा था। दुनिया में सभी लोग यही कर रहे हैं - अपनी इच्छाओं, योजनाओं और अनुमानों के अनुसार जीवन जीने की कोशिश कर रहे हैं, अपने खुद के सपनों, अपनी इच्छाओं को जीवन पर थोपने की कोशिश कर रहे हैं। हर कोई कोशिश कर रहा है धारा के विपरीत जाने के लिए, हर कोई जीवन से, प्रकृति से, ईश्वर से लड़ने की कोशिश कर रहा है। सामान्य मानव जीवन संघर्ष का जीवन है।
लेकिन आप किससे लड़ रहे हैं? आप अपने ही स्रोत से लड़ रहे हैं। आप किससे लड़ रहे हैं? खुद के साथ। और यह लड़ाई आपको और अधिक गहरी निराशाओं में ले जाएगी क्योंकि आप जीत नहीं सकते, यह जीतने का तरीका नहीं है। तुम पराजित हो जाओगे, क्योंकि तुम केवल एक छोटा सा हिस्सा हो और अस्तित्व विशाल है, विशाल है। आप इसके विरुद्ध जीत नहीं सकते। इससे ही आप जीत सकते हैं।
आप इसके विरुद्ध नहीं जीत सकते, आप केवल इसके माध्यम से ही जीत सकते हैं। यदि यह आपका समर्थन करता है, तो आप जीत सकते हैं। यदि यह आपका समर्थन नहीं करता है, तो आप विश्वास करते रह सकते हैं लेकिन आप हार जायेंगे। यह केवल समय की बात है। देर-सवेर आप थक जाएंगे, निराश हो जाएंगे, लड़ाई से थक जाएंगे, और फिर आप हार मान लेंगे - लेकिन फिर आप हार जाएंगे। और फिर उस हार में कोई खुशी नहीं है। हार में ख़ुशी कैसे हो सकती है? समझदार लोग जानते हैं कि हार आने से पहले यदि आप समर्पण कर सकें तो आनंद आएगा।
समर्पण और हार बहुत अलग-अलग होते हुए भी एक जैसे लगते हैं। पराजित भी आत्मसमर्पण करता हुआ प्रतीत होता है, और समर्पण करने वाला पराजित होता हुआ प्रतीत होता है, लेकिन वह केवल स्पष्ट है, केवल सतह पर है। गहराई से वे एक दूसरे से भिन्न संसार हैं। पराजित को क्रोध आ रहा है, क्रोध आ रहा है, निराशा आ रही है, वह नरक में है। जो समर्पित है, जिसने समर्पण कर दिया है, उसे कोई दुख नहीं है। वह उत्साहित है, वह आनंदित है। वह समझ गया है कि पूरी लड़ाई निरर्थक थी, पूरी लड़ाई विफल होनी तय थी, असफल होना तय था।
यह ऐसा है मानो मेरा बायां हाथ मेरे दाहिने हाथ से लड़ने लगे। ऐसा लगता है मानो मेरी उंगलियाँ मेरे शरीर से लड़ने लगती हैं। वे कैसे जीत सकते हैं? यह पूर्व निर्धारित है। समझदार आदमी समर्पण कर देता है। वह कहते हैं, "भगवान को रहने दो। तुम्हारी इच्छा पूरी होने दो। तुम्हारा राज्य आने दो।" वह कहते हैं, "मैं अब नहीं हूं। मेरे अंदर से बहो। मुझे बस एक खोखला बांस, एक बांस की बांसुरी बन जाने दो। अगर तुम चाहो तो मेरे अंदर से गाओ। अगर तुम ऐसा नहीं चाहते हो, तो मौन को मेरे अंदर से बहने दो, गुजरने दो।" वह सिर्फ एक मार्ग बन जाता है। वह धारा के साथ बहने लगता है। वह कहते हैं, "जीवन की धारा को मुझ पर कब्ज़ा करने दो। मैं लड़ूंगा नहीं। मैं तैरूंगा भी नहीं। मैं तैरूंगा, मैं हवा के साथ चलूंगा।"
जीवन के साथ ऐसी समझ स्थापित करने को 'धारा विजेता बनना' कहा जाता है। लेकिन यह एक अजीब शब्द है। समर्पण को जीतना कहा जाता है - क्योंकि लड़ने से असफलता और हार होती है। समर्पण विजय की ओर, विजय की ओर ले जाता है।
यह जीवन विरोधाभासी है। बुद्ध क्या कर सकते हैं? जीवन विरोधाभासी है। जिन्होंने समर्पण कर दिया है वे स्वयं को विजेता साबित करते हैं और जो लड़ते रहते हैं, एक दिन पाते हैं कि उन्होंने लड़ाई में अपनी सारी ऊर्जा खो दी है और कहीं भी जीत का कोई संकेत नहीं है।
याद रखें, अलेक्जेंडर असफल हुआ है, फ्रांसिस नहीं। नेपोलियन असफल हुआ है, यीशु नहीं। चंगेज खान और तमूरलंग असफल हुए हैं, बुद्ध नहीं। वास्तविक इतिहास को विफलताओं से परेशान नहीं होना चाहिए - चंगेज खान, तमूरलंग, अलेक्जेंडर। वास्तविक इतिहास को बुद्ध, जीसस, फ्रांसिस के बारे में अधिक सोचना चाहिए - असली लोग जो जीते हैं। लेकिन उनकी जीत उनके समर्पण से हुई।
ज़रा इसके बारे में सोचो, ज़रा इसकी सुंदरता और आशीर्वाद के बारे में सोचो, जब तुम लड़ नहीं रहे हो, जब तुम बस इसके साथ नदी में जा रहे हो। यह तुम्हें सागर तक ले जाता है, यह सागर की ओर ही जा रहे है। तुम व्यर्थ ही इतना उपद्रव कर रहे हो। यह पहले से ही चल रहा है। आप बस इसके साथ चलें और आप सागर तक, परम तक, अनंत तक पहुंच जाएंगे। अस्तित्व के प्रति इस पूर्ण समर्पण को बुद्ध धारा विजेता (स्ट्रीमविनर) का फल कहते हैं।
दूसरे चरण को एक बार लौटने वाला और तीसरे को कभी न लौटने वाला और चौथे को अर्हत कहा जाता है। धारा-विजेता तीन बंधनों को त्याग देता है। पहला है अहंकार, वैयक्तिकता, एक अलग स्व का विचार। स्वाभाविक रूप से लड़ाई का पूरा मूल कारण यही है।
दूसरा, केवल नियम और अनुष्ठान से जीवन जीना। बहुत सारे धार्मिक लोग हैं लेकिन वे केवल नियम और अनुष्ठान से जीते हैं। वे धर्म के बारे में कुछ नहीं जानते। कर्मकाण्ड धर्म नहीं है, नियम धर्म नहीं है। धर्म बिल्कुल अलग तरह का जीवन है - जागरूकता का जीवन, प्रेम का जीवन, करुणा का जीवन। लेकिन अगर आप दुनिया भर में देखें तो आप लाखों लोगों को चर्च, मंदिर, मस्जिद, गुरुद्वारे में जाते, प्रार्थना करते, ऐसा या वैसा करते हुए देखेंगे, और यह सब अनुष्ठान है, और धर्म अस्तित्वहीन है।
मैंने एक प्राचीन भारतीय कहानी सुनी है:
एक व्यक्ति अपने दिवंगत पिता के सम्मान में पारंपरिक श्राद्ध समारोह कर रहा था।
श्राद्ध एक ऐसी रस्म है जिसमें जब किसी के पिता की मृत्यु हो जाती है तो आप उनकी यात्रा के लिए प्रार्थना करते हैं, आप उनके लिए प्रार्थना करते हैं।
समारोह के दौरान परिवार का कुत्ता प्रार्थना कक्ष में भटक गया। मौका ख़राब होने के डर से वह आदमी झट से उठा और अपने कुत्ते को बाहर बरामदे में एक खंभे से बाँध दिया।
वर्षों बाद, जब उनकी मृत्यु हो गई, तो उनके बेटे ने उनकी बारी में श्राद्ध समारोह किया। हर बारीकी से इसका पालन करने के लिए उत्सुक होकर उसे पड़ोस से एक कुत्ते को पकड़ना पड़ा, क्योंकि उसे याद आया कि यह बहुत महत्वपूर्ण होना चाहिए। "मेरे पिता ऐसा करने के लिए अपनी प्रार्थना के बीच में उठे थे, और जब उन्होंने कुत्ते को खंभे से बांध दिया तो वह बहुत खुश हुए और उन्होंने फिर से जाकर प्रार्थना की।" और वह कुछ भी नहीं चूकने वाला था, समारोह उत्तम होना था।
इस समय तक ऐसा हुआ कि परिवार के पास कोई कुत्ता नहीं था इसलिए उसे एक आवारा कुत्ते को खोजने के लिए पड़ोस में भागना पड़ा। उसने एक को पकड़ लिया, उसे सावधानी से बरामदे में एक खंभे से बांध दिया, फिर संतुष्ट अंतःकरण के साथ समारोह समाप्त किया। उस परिवार में सदियों से आज भी इस नियम का पालन किया जाता है। वास्तव में, पवित्र कुत्ते की रस्म समारोह में सबसे महत्वपूर्ण वस्तु बन गई है।
चीजें इसी तरह चलती हैं। लोग बेहोशी में रहते हैं। तुम्हारे बाप कुछ कर रहे थे, उनके बाप और उनके बाप कुछ कर रहे थे। यह पवित्रता की आभा धारण कर लेता है। आप बस इसे दोहराते रहते हैं, आपको इसकी परवाह नहीं होती कि इसका मतलब क्या है।
यीशु ने ईश्वर को 'मेरा पिता - अब्बा' कहा। आप उन्हें पिता कहते रहते हैं लेकिन यह अर्थहीन है। तुम्हारे पास वह दिल नहीं है, अनुष्ठान सिर्फ सतही है। तेरे पास वो दिल नहीं जो खुदा को अब्बा कह सके। अब्बा शब्द का अर्थ नहीं, बल्कि हृदय का भाव है। यदि वह भावना मौजूद है, तो उस शब्द को कहने की भी जरूरत नहीं है, भावना ही काम करेगी। लेकिन यदि भावना नहीं है तो यह एक मृत अनुष्ठान है।
मैंने सुना है:
चार साल की बच्ची को बिस्तर पर लिटाने के बाद वह हाथ जोड़कर प्रार्थना करने लगी। गलती से वह अपनी खाने वाली मेज़-प्रार्थना करने लगी। यह महसूस करते हुए कि उसने क्या किया है, उसने बड़ी मुस्कान के साथ ऊपर की ओर देखा और कहा, "उसे मिटा दो, जीसस।" फिर वह सोने के समय की प्रार्थना के लिए आगे बढ़ी।
संस्कार ऐसे ही होते हैं। वे आपमें विकसित नहीं होते, वे बस बाहर से थोपे जाते हैं। तुम दोहराते रहते हो, वे यांत्रिक हो जाते हैं।
बुद्ध कहते हैं कि धारा विजेता (स्ट्रीमविनर) को कुछ चीजें छोड़नी होंगी। एक है अहंकार, दूसरा है मात्र नियम और अनुष्ठान से जीना और तीसरा है संदेह, उलझन।
संदेह करने वाला मन आराम नहीं कर सकता। संदेह करने वाला मन समर्पण नहीं कर सकता। संदेह करने वाला मन कभी भी समग्र नहीं हो सकता; एक हिस्सा लड़ता रहता है, एक हिस्सा ना कहता रहता है। एक संदेह करने वाला मन पूरी तरह से हाँ नहीं कह सकता है, और यही एक स्ट्रीमविनर बनने का मूल तत्व है - जीवन के लिए हाँ कहना, बिना किसी शर्त के हाँ कहना, बस अपने पूरे अस्तित्व के साथ हाँ कहना। यही काफी प्रार्थना है। यदि आप बस चुपचाप बैठ सकते हैं और अस्तित्व के लिए हाँ कह सकते हैं, तो बहुत है - और कुछ की आवश्यकता नहीं है, किसी अनुष्ठान की आवश्यकता नहीं है।
एक स्ट्रीमविनर को इन तीन चीजों को छोड़ना होगा। फिर दूसरे चरण को वन्स-रिटर्नर कहा जाता है। वन्स-रिटर्नर का अर्थ है वह जो मरकर एक बार फिर आएगा। उसे लालच, कामुकता और दुर्भावना का त्याग करना होगा। लेकिन वह एक बार फिर आएंगे।
तीसरे चरण को कभी न लौटने वाला कहा जाता है, जो दोबारा नहीं आएगा। उसे जीवन के प्रति वासना, दूसरे जीवन के प्रति वासना, होने की वासना को त्यागना होगा। और चौथे चरण को अर्हत की अवस्था कहा जाता है, जो अनुपस्थित है, कोई नहीं, शून्यता। वह बुद्ध बन गया है।
बुद्ध ने सुभूति से इन चारों के बारे में पूछा। वह पूछता है:
'क्या यह धारा विजेता के साथ होता है
"मेरे पास एक धारा विजेता का फल है
प्राप्त हो गया"?'
एक साधारण प्रश्न, लेकिन बहुत महत्वपूर्ण।
सुभूति ने उत्तर दिया: 'वास्तव में नहीं हे भगवान। और क्यों?
क्योंकि हे भगवान, उसने कोई धम्म नहीं जीता है।'
यदि आप कहते हैं, "मैंने समर्पण कर दिया है," तो आपने समर्पण नहीं किया है, क्योंकि आप समर्पण कैसे कर सकते हैं? तुम्हें समर्पण करना होगा। 'मैं' को समर्पित करना होगा। आप यह नहीं कह सकते, "मैंने समर्पण कर दिया है।" यदि यह आपका किया हुआ कुछ है तो यह समर्पण नहीं है।
लोग मेरे पास आते हैं और पूछते हैं, "हम आपके सामने कैसे समर्पण कर सकते हैं?" और मैं कहता हूं, "आप नहीं कर सकते। आप समर्पण में बाधा हैं। आप बस रास्ते से हट जाएं और वहां समर्पण है।"
समर्पण कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे करना पड़े या जो किया जा सके, यह कोई कार्य नहीं है। समर्पण एक समझ है। 'मैं' हमेशा लड़ने के मूड में रहता हूं। 'मैं' कभी भी लड़ाई के बिना नहीं रह सकता, यह लड़ाई के माध्यम से मौजूद है, यह लड़ाई के माध्यम से जीवित रहता है, यह लड़ाई पर निर्भर करता है। या तो आप दूसरों से लड़ रहे होंगे, या यदि आप इसे बदल देंगे तो आप स्वयं से लड़ना शुरू कर देंगे। यही तो तुम्हारे भिक्षु मठों में करते रहते हैं। वे संसार में नहीं लड़ते, वे किसी से नहीं लड़ते, उन्होंने संसार का त्याग कर दिया है; अब वे आपस में ही लड़ने लगते हैं।
शरीर कहता है, "मुझे भूख लगी है," और वे कहते हैं, "नहीं।" अब ये लड़ाई है। अब नये ढंग से अहंकार पैदा हो गया है। अहंकार कहता है, "देखो, मैं अपने शरीर को कितनी खूबसूरती से नियंत्रित करता हूं। मैं मालिक हूं और शरीर गुलाम है।" आपकी आंखें थक गई हैं और वे कहते हैं, "हम सोना चाहते हैं," और आप कहते हैं, "नहीं। मैंने पूरी रात जागने का फैसला किया है। यह मेरा ध्यान है। मैं एक विशेष ध्यान पर हूं, मुझे नींद नहीं आ रही है। " और आपको अच्छा लगता है। अब आप लड़ रहे हैं।
आपका शरीर थोड़ा आराम चाहता है और आप पत्थरों पर सोते हैं, आपका शरीर थोड़ा आश्रय चाहता है और आप तेज धूप में खड़े रहते हैं, आपका शरीर कुछ कपड़े चाहता है और आप ठंड में नग्न खड़े रहते हैं। ये लड़ने के तरीके हैं। अब आपके पास लड़ने के लिए दुनिया नहीं है इसलिए आपने खुद को दो हिस्सों में बांट लिया है।
अहंकार घर्षण से संघर्ष में जीता है, किसी भी प्रकार का घर्षण चलेगा। पति पत्नी से लड़ता है, पत्नी पति से लड़ती है। ये और कुछ नहीं बल्कि अहंकार को पोषित करने के तरीके हैं। जितना अधिक आप लड़ते हैं, उतना ही अहंकार मजबूत होता जाता है और अहंकार को सबसे बड़ी ताकत खुद से लड़ने से मिलती है, क्योंकि वह सबसे कठिन लड़ाई है।
किसी और को मारना एक बात है; अपने आप को धीरे-धीरे, लगातार, कई वर्षों तक मारना, एक कठिन काम है, यह एक धीमी आत्महत्या है, और अहंकार को बहुत अच्छा लगता है। इसीलिए तथाकथित धार्मिक साधुओं में बड़ा अहंकार होता है; आपको बाज़ार में आम लोगों में इतना बड़ा अहंकार नहीं मिलेगा। यदि आप वास्तव में महान अहंकार चाहते हैं, यदि आप देखना चाहते हैं कि वे कैसे होते हैं, तो हिमालय पर जाएँ और गुफाओं में आप उन्हें पाएंगे।
जिस व्यक्ति ने समर्पण कर दिया है वह यह दावा नहीं कर सकता कि "मैंने समर्पण कर दिया है", वह केवल यह कह सकता है कि समर्पण हुआ है।
'नहीं, सचमुच, हे भगवान। और क्यों?
क्योंकि, हे भगवान, उसने कोई धम्म नहीं जीता है।
इसलिए उन्हें धारा विजेता कहा जाता है।'
चूँकि आपने 'मैं' को छोड़ दिया है, इसीलिए आपको समर्पणकर्ता कहा जाता है। आप यह दावा नहीं कर सकते कि "मैंने आत्मसमर्पण कर दिया है।" यदि आप दावा करते हैं कि आप पूरी बात चूक गए हैं।
'कोई दृष्टि-वस्तु नहीं जीती, कोई ध्वनि नहीं,
गंध, स्वाद, स्पर्श करने योग्य वस्तुएं, या मन की वस्तुएं।
इसीलिए उन्हें धारा विजेता कहा जाता है।'
उसने वस्तु जैसी कोई चीज नहीं जीती है। दरअसल, उन्होंने कुछ भी जीतने की बजाय जीतने का विचार ही छोड़ दिया है। इसीलिए उन्हें धारा विजेता (स्ट्रीमविनर) कहा जाता है। उसने सारी लड़ाई, पूरा युद्ध छोड़ दिया है, जो वह कई जन्मों से कर रहा था। उन्होंने पूरा परियोजना छोड़ दिया है, अब उन्हें इसमें कोई दिलचस्पी नहीं है।
वह आपको कुछ भी दिखाकर यह नहीं कह सकता, "मैंने यह जीत लिया है। देखो! यह मेरी जीत है।" वह तुम्हें अपना राज्य नहीं दिखा सकता कि उसने जीत लिया है। उसने प्रत्यक्ष रूप से कुछ भी नहीं जीता है। वास्तव में, किसी भी दृश्यमान चीज़ को जीतने के बजाय उसने अपना अहंकार छोड़ दिया है। लेकिन उसमें अहंकार का हारना ही महान विजय है। लेकिन वह जीत ऐसी है जिसका दावा नहीं किया जा सकता।
'यदि हे भगवान,
यह एक धाराविजेता के साथ घटित होगा,
"मेरे पास एक धारा विजेता का फल है
हासिल किया गया,"
तब वह उसमें होगा
स्वयं पर कब्ज़ा
किसी प्राणी पर कब्ज़ा करना,
एक आत्मा पर कब्ज़ा,
किसी व्यक्ति पर कब्ज़ा करना।
जिस क्षण आप सोचते हैं, "मैं जीत गया हूं, मैंने आत्मसमर्पण कर दिया है," आपने फिर से एक नया 'मैं' बना लिया है, फिर से एक स्व उत्पन्न हो गया है, फिर से आपने नये अहंकार के तरीकों को देखना शुरू कर दिया है। फिर से तुम्हें स्वयं का बोध हो गया है।
अंग्रेजी का शब्द परसेप्शन बहुत सुंदर है। यह PER-CAP और CAPIO से आया है, जिसका अर्थ है पकड़ना, ज़ब्त करना, पकड़ना, कब्ज़ा करना। जिस क्षण आपको यह एहसास होता है कि आप किसी भी तरह से वहां हैं, आपने फिर से अहंकार पर कब्जा कर लिया है और अहंकार ने आप पर कब्जा कर लिया है। आप फिर से पुराने ढर्रे पर आ गए हैं। सारा मुद्दा खो गया है, आप अब धारा विजेता (स्ट्रीमविनर) नहीं रहे।
इस तरह बुद्ध एक बार लौटने वाले और कभी न लौटने वाले के बारे में पूछते हैं, लेकिन क्योंकि यह वही है इसलिए मैंने इसे छोड़ दिया है, मैंने इसे सूत्र में नहीं लिया है। अंत में:
प्रभु ने पूछा:
'तुम क्या सोचते हो, सुभूति,
क्या यह तब अर्हत के लिए घटित होता है,
"क्या मेरे द्वारा अर्हतत्व प्राप्त हुआ है"?'
सुभूति: 'वास्तव में नहीं, हे भगवान।
और क्यों?
क्योंकि किसी भी धम्म को "अर्हत" नहीं कहा जाता है।
इसीलिए उन्हें अर्हत कहा जाता है।
और क्यों?
हे भगवान, मैं वही हूं जिसे तथागत कहते हैं
उनमें से सबसे प्रमुख के रूप में बताया गया है
जो शांति में रहते हैं।
हे भगवान, मैं लालच से मुक्त अर्हत हूं।
और फिर भी, हे भगवान, यह मेरे साथ नहीं होता,
"मैं अर्हत हूं और लालच से मुक्त हूं"।
यदि, हे भगवान, यह मेरे साथ घटित होता
कि मैंने अर्हतत्व प्राप्त कर लिया है,
तब तथागत ने मेरे बारे में घोषणा नहीं की होती
वह "सुभूति, अच्छे परिवार का यह बेटा,
उनमें से सबसे प्रमुख कौन है
जो शांति में रहते हैं,
कहीं नहीं रहता;
इसीलिए तो उसे बुलाया जाता है
शांति में रहनेवाला, शांति में रहनेवाला''
एक बार जब आप विचार प्राप्त कर लें तो सरल। विचार यह है कि जब आप सत्य की दुनिया में जाना शुरू करते हैं, तो आप दावेदार नहीं हो सकते। आपका दावा अस्वीकरण होगा।
एक बार एक आदमी बुद्ध के पास आया और पूछा, "क्या आपने प्राप्त कर लिया है?" और बुद्ध ने कहा, "मैं दावा नहीं कर सकता क्योंकि मैंने पा लिया है।"
जरा इसकी खूबसूरती देखिए। वह कहते हैं, "मैं दावा नहीं कर सकता क्योंकि मैंने हासिल कर लिया है। अगर मैं दावा करता हूं, तो यह निश्चित संकेत होगा कि मैंने हासिल नहीं किया है।" लेकिन कठिनाई भी देखिये। यदि बुद्ध कहते हैं, "मैंने नहीं पाया," तो वे झूठ कह रहे हैं। यदि वह कहता है, "मैंने प्राप्त कर लिया है," तो यह संभव नहीं है क्योंकि उस उपलब्धि में कोई 'मैं' नहीं है। वह प्राप्ति ऐसी है कि वह तभी घटित होती है जब 'मैं' चला जाता है। आप कठिनाई देखिए, भाषा कैसे नपुंसक हो जाती है।
बुद्ध ने पूछा:
'तुम क्या सोचते हो, सुभूति,
क्या यह तब अर्हत के लिए घटित होता है,
"क्या मेरे द्वारा अर्हतत्व प्राप्त हुआ है"?
अब अर्हतशिप कोई राज्य नहीं है। यह कोई वस्तु जैसा कुछ नहीं है। तुम इसे पकड़ नहीं सकते, तुम इस पर कब्ज़ा नहीं कर सकते, तुम इसे जमा नहीं कर सकते। यह एक आज़ादी है, कोई चीज़ नहीं जिसे अपने पास रखा जाए। यह एक आज़ादी है। तुम बस अपनी जंजीरें गिराते जाओ। एक दिन सभी जंजीरें गायब हो गईं - यहां तक कि 'मैं' के विचार की आखिरी श्रृंखला भी गायब हो गई। तब वहां कोई मौजूद नहीं होता। उस चेतना को अर्हत कहा जाता है।
बुद्ध पूछते हैं, "क्या अर्हत को यह ख्याल आता है कि 'मैंने अर्हतत्व प्राप्त कर लिया है'?"
'इसीलिए उन्हें अर्हत कहा जाता है।'
और क्यों? मैं हूँ, हे भगवान,
जिसे तथागत ने इंगित किया है
उनमें से सबसे प्रमुख के रूप में
जो शांति में रहते हैं।'
अब सुभूति खुद को एक उदाहरण के रूप में लेते हैं। वे कहते हैं, "आपने मेरे बारे में घोषणा की है कि मैंने प्राप्त कर लिया है। आपने मेरे बारे में घोषणा की है कि मैं अर्हत बन गया हूँ। आपने घोषणा की है कि मैं शांति में रहता हूँ।" यह बुद्ध का यह कहने का एक विशेष तरीका है कि अंदर कोई नहीं है - शांति में रहता है।
शांति में रहने का मतलब है कि कोई नहीं है, क्योंकि अगर कोई है तो शांति संभव नहीं है। अगर कोई है तो कुछ अशांति बनी रहेगी। घर में शांति तभी होती है जब घर में कोई नहीं होता। अगर कोई थोड़ा-बहुत भी हो तो अशांति बनी रहेगी। अगर एक भी व्यक्ति हो तो वह इधर-उधर चीजें रखेगा, कुछ न कुछ करेगा। अगर वह गहरी नींद में भी सो रहा हो तो भी खर्राटे लेगा। कुछ न कुछ तो होगा ही। जब कोई नहीं होता तो शांति होती है।
बुद्ध उस अवस्था को अर्हतत्व की अवस्था कहते हैं जब वहां पूर्ण शांति हो, इतनी अधिक कि वहां कोई भी न हो। जब बुद्ध कहते थे, "अब सुभूति, तुम शांति में रहो," वे कह रहे हैं, "अब सुभूति, तुम नहीं हो।" यह एक ही है।
सुभूति कहते हैं, "आपने घोषणा की है कि सुभूति शांति में रहता है, आपने घोषणा की है कि सुभूति अर्हत बन गया है, और आपको सच्चा होना चाहिए, भगवान। आप असत्य कैसे हो सकते हैं? लेकिन मैं नहीं कह सकता, यह मेरे विचार में नहीं है, 'मैं अर्हत हूं और लोभ से मुक्त हूं।' अगर मेरे साथ ऐसा होता है तो आप गलत हैं।
"अगर मेरे मन में यह ख्याल आता है कि मैं एक अर्हत हूं, तो अहंकार पैदा हो गया है, फिर एक स्व को जब्त कर लिया गया है, फिर से मैं पुराने जाल में फंस गया हूं। अगर यह मेरे अंदर उठता है कि मैं शांति में रहता हूं तो शांति खो जाती है क्योंकि 'मैं' वापस आ गया हूं, वासी वहीं पुराना फिर वापस आ गया है। तब आप शांति में नहीं रह सकते, तब कुछ घटित होना तय है - कुछ दुख, कुछ सपने, कुछ इच्छाएं, और संसार, पूरी दुनिया शुरू हो जाती है।
अहंकार संसार का बीज है। छोटे से बीज में सारा संसार समाया हुआ है। बस महसूस करें "मैं हूं" और पूरी दुनिया तुरंत आपके पीछे आ जाती है।
सुभूति कहता हैं: 'ऐसा मेरे साथ नहीं होता,
"मैं अर्हत हूं और लालच से मुक्त हूं।"
यदि, हे भगवान, यह मेरे साथ घटित होता
कि मैंने अर्हतत्व प्राप्त कर लिया है,
तब तथागत ने मेरे बारे में घोषणा नहीं की होती
वह "सुभूति, अच्छे परिवार का यह बेटा,
उनमें से सबसे प्रमुख कौन है
जो शांति में रहते हैं,
कहीं नहीं रहता;
इसीलिए तो उसे बुलाया जाता है
शांति में रहनेवाला, शांति में रहनेवाला''
जब कोई मिट जाता है, जब वासी या पुराना वहां पर नहीं रह जाता, तब शांति उपलब्ध होती है।
शून्यता बुद्ध के संदेश का स्वाद है। व्यक्ति को उस बिंदु पर आना पड़ता है जब वह नहीं होता है, जब केवल अभाव व्याप्त होता है, लेकिन तब कोई दावा नहीं कर सकता है, तब कोई आकर नहीं कह सकता है और इसके बारे में डींग नहीं मार सकता है।
बुद्ध को समझने के लिए आपको अस्तित्वहीनता की कुछ झलकियों की आवश्यकता होगी। बस भाषाई रूप से इस केवल आप समझ सकते हैं कि वह क्या कह रहा है, लेकिन इससे ज्यादा आपको यहां मदद नहीं मिलेगी, यह मदद आपको इसमें ज्यादा दूर तक नहीं ले जाएगा, आपको इसकी कुछ झलकियां देखनी होंगी - और वे संभव हैं।
कभी-कभी बस चुपचाप बैठे रहना, कुछ न करना, चुप रहना; आपको परेशान करने के लिए कोई मंत्र भी नहीं, भगवान का नाम भी नहीं, बैठने के लिए कोई विशेष योग मुद्रा भी नहीं, चिंतन करने के लिए भी नहीं, ध्यान करने के लिए भी नहीं - बस अपने कमरे में या किसी पेड़ के किनारे चुपचाप बैठे रहना नदी के किनारे, घास में लेटे हुए, तारों को देखते हुए या आँखें बंद करके। बस वहां होना, बस ऊर्जा का एक पूल कहीं नहीं जा रहा है - और झलकें आपको मिलनी शुरू हो जाएंगी। एक क्षण के लिए तुम्हें लगेगा कि तुम हो भी और नहीं भी।
आप हैं, पूरी तरह से आप हैं, और फिर भी आप नहीं हैं। तुम नहीं हो और पहली बार तुम हो। तब तुम्हें पता चलेगा कि बुद्ध इतने विरोधाभासी क्यों हैं। तुम तभी हो जब तुम नहीं हो। जब सब अनुपस्थित होता है तो महान उपस्थिति होती है। जब अहंकार पूरी तरह से गायब हो जाता है, तो आप संपूर्ण होते हैं, आप ही सब कुछ होते हैं। तुम बूंद की तरह मिट जाते हो और सागर बन जाते हो। एक तरफ आप गायब हो गए हैं और दूसरी तरफ आप प्रकट हुए हैं और पहली बार।
आत्मज्ञान एक मृत्यु और एक पुनरुत्थान है। और वे दोनों एक साथ, एक साथ घटित होते हैं। यहां मृत्यु होती है और उसके तुरंत बाद पुनरुत्थान होता है। लेकिन तुम्हें इसका स्वाद लेना होगा, तुम्हें इसका स्वाद लेना होगा। ये शब्द महज शब्द नहीं हैं, ये सिर्फ सिद्धांत और दर्शन नहीं हैं; वे अस्तित्वगत अनुभव हैं।
मैं आपकी कठिनाई समझता हूं। मेरे पास कई सवाल आए हैं कि "जब आप सूफियों पर बात करते हैं तो हमारे दिल नाचते हैं, लेकिन यह डायमंड सूत्र और हमारे दिल नहीं नाच रहे हैं।" यह उच्चतर है, यह अधिक दुर्लभ है।
सूफियों को आप समझ सकते हैं, वे आपके करीब हैं। वे प्यार के बारे में बात करते हैं। कम से कम आपने प्रेम शब्द के बारे में सुना है, आपके पास कुछ विचार हैं कि प्रेम क्या है। हो सकता है कि आप सूफियों के प्यार को न समझें, उनका मतलब क्या है, लेकिन कम से कम आप प्यार के बारे में कुछ तो जानते हैं, कम से कम आप जानते हैं कि आपका क्या मतलब है, और प्यार के बारे में सुनते ही आपका दिल पिघलने लगता है। लेकिन बुद्ध के ये वचन कहीं श्रेष्ठ हैं।
लेकिन हर किसी के साथ ऐसा नहीं है। कुछ प्रश्न मेरे पास आए हैं कि वे रोमांचित हैं। निर्भर करता है। आप आनंद प्रसाद से पूछ सकते हैं, उनका दिल डायमंड सूत्र के साथ इतना नाच रहा है कि उन्हें लगभग दिल का दौरा पड़ने वाला है। या फिर आप प्रदीपा से पूछ सकते हैं।
एक बात याद रखें: यहां मैं बहुत सारे लोगों के लिए बोल रहा हूं। वे अलग हैं, उनके दृष्टिकोण अलग हैं। कभी-कभी यह आपके साथ फिट बैठेगा, कभी-कभी यह आपके साथ फिट नहीं बैठेगा। जब यह फिट नहीं बैठता तो आपको धैर्य रखना होगा, क्योंकि जब यह आपके साथ फिट बैठता है तो यह किसी और के साथ फिट नहीं होगा। उसे धैर्य रखना होगा। मैं कई लोगों के लिए बोल रहा हूं - और न केवल मैं आपसे और आपके लिए बोल रहा हूं, मैं उन लाखों लोगों के लिए बोल रहा हूं जो यहां नहीं हैं, जिन तक ये शब्द पहुंचेंगे।
कभी-कभी अगर आपको लगता है कि कोई चीज़ आपके लिए बहुत मुश्किल है या आपके लिए पहुंच से बाहर है, तो धैर्य रखें। सुनो। हो सकता है कि आपका दिल नाच न रहा हो, हो सकता है कि यह दिल से ऊंचा या गहरा हो। सिर की चीज़ें होती हैं, दिल की चीज़ें होती हैं, और ऐसी चीज़ें होती हैं जो परे होती हैं। यह परे की बात है। और परे बहुत मुश्किल है। आप सिर के बारे में कुछ जानते हैं, आप दिल के बारे में कुछ जानते हैं लेकिन आप परे के बारे में कुछ नहीं जानते।
लेकिन ये शब्द दुर्लभ हैं। यह डायमंड सूत्र- एक हीरा है, विश्व साहित्य में मौजूद सबसे मूल्यवान हीरा। किसी ने भी ऐसा नहीं कहा, किसी ने भी ऐसी उड़ान नहीं भरी। लेकिन अगर आपको लगता है कि आप इतनी ऊंची उड़ान नहीं भर सकते, तो खुद को बंद न करें। प्रयास करें। भले ही आप अभी जितना जा सकते हैं, उससे थोड़ा आगे जा सकें, भले ही आप अज्ञात की ओर कुछ कदम बढ़ा सकें, यह आपके लिए समृद्ध होगा।
आज के लिए बहुत है।
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