अध्याय-04
अध्याय का शीर्षक: (परे से)
दिनांक-24 दिसंबर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल में
पहला प्रश्न:
प्रिय ओशो,
क्या ग़लत हुआ है? ऐसा क्यों है कि लोग हर नई चीज़ को उत्सुक खुशी के बजाय अनिच्छा से और डर के साथ पाते हैं?
नया आपसे उत्पन्न नहीं होता, यह परे से आता है। यह आपका हिस्सा नहीं है। आपका पूरा अतीत दांव पर है। नया तुम्हारे साथ असंतत है, इसलिए भय है। आप एक तरह से जीये हैं, आपने एक तरह से सोचा है, आपने अपने विश्वासों से एक आरामदायक जीवन बनाया है। तभी कुछ नया दरवाजे पर दस्तक देता है। अब तुम्हारा सारा अतीत का ढाँचा गड़बड़ा जायेगा। यदि आप नए को प्रवेश करने की अनुमति देते हैं तो आप कभी भी पहले जैसे नहीं रहेंगे, नया आपको रूपांतरित कर देगा।
यह जोखिम भरा है। कोई नहीं जानता कि नये के साथ आपका अंत कहां होगा। पुराना ज्ञात है, परिचित है; आप लंबे समय तक इसके साथ रहे हैं, आप इससे परिचित हैं। नया अपरिचित है। यह मित्र हो सकता है, यह शत्रु हो सकता है, कौन जानता है। और जानने का कोई उपाय नहीं है। जानने का एकमात्र तरीका इसकी अनुमति देना है; इसलिए आशंका, भय।
और आप इसे अस्वीकार किए बिना भी नहीं रह सकते, क्योंकि पुराने ने आपको अभी तक वह नहीं दिया है जो आप चाहते हैं। पुराने वादे तो कर रहे हैं, लेकिन वादे पूरे नहीं हुए। पुराना परिचित है लेकिन दयनीय है। नया शायद असुविधाजनक होगा लेकिन इसकी संभावना है - यह आपके लिए आनंद ला सकता है। इसलिए आप इसे अस्वीकार भी नहीं कर सकते और आप इसे स्वीकार भी नहीं कर सकते; इसलिए तुम डगमगाते हो, तुम कांपते हो, तुम्हारे अस्तित्व में बड़ी पीड़ा पैदा होती है। यह स्वाभाविक है, कुछ भी गलत नहीं हुआ है। यह सदैव ऐसा ही रहा है, ऐसा ही सदैव रहेगा।
नये के स्वरूप को समझने का प्रयास करें। दुनिया में हर कोई नया बनना चाहता है, क्योंकि पुराने से कोई संतुष्ट नहीं होता। पुराने से कोई कभी भी संतुष्ट नहीं हो सकता क्योंकि जो कुछ भी है, आप उसे जान चुके हैं। एक बार ज्ञात हो जाने पर यह पुनरुक्ति बन जाता है; एक बार ज्ञात हो गया तो यह उबाऊ, नीरस हो गया है। आप इससे छुटकारा पाना चाहते हैं। आप अन्वेषण करना चाहते हैं, आप रोमांच करना चाहते हैं। आप नया बनना चाहते हैं, और फिर भी जब नया दरवाजे पर दस्तक देता है तो आप पीछे हट जाते हैं, पीछे हट जाते हैं, पुराने में छुप जाते हैं। यही दुविधा है।
हम नये कैसे बनें? -- और हर कोई नया बनना चाहता है। साहस की आवश्यकता है, साधारण साहस की नहीं; असाधारण साहस की आवश्यकता है। और दुनिया कायरों से भरी है, इसलिए लोगों ने बढ़ना बंद कर दिया है। यदि आप कायर हैं तो आप कैसे विकास कर सकते हैं? प्रत्येक नए अवसर के साथ आप पीछे हट जाते हैं, अपनी आँखें बंद कर लेते हैं। आप कैसे बढ़ सकते हैं? आप कैसे हो सकते हैं? तुम केवल दिखावा करते हो।
और चूँकि आप विकास नहीं कर सकते इसलिए आपको स्थानापन्न विकास ढूँढ़ना होगा। आप विकास नहीं कर सकते लेकिन आपका बैंक बैलेंस बढ़ सकता है, यह एक विकल्प है। इसके लिए किसी साहस की आवश्यकता नहीं है, यह आपकी कायरता के साथ पूरी तरह से समायोजित है। आपका बैंक बैलेंस बढ़ता जाता है और आप सोचने लगते हैं कि आप बढ़ रहे हैं। आप अधिक सम्मानित हो जाते हैं। आपका नाम और प्रसिद्धि बढ़ती जा रही है और आप सोचते हैं कि आप बढ़ रहे हैं? आप बस अपने आप को धोखा दे रहे हैं। तुम्हारा नाम तुम नहीं, न तुम्हारी कीर्ति तुम। आपका बैंक बैलेंस आपका अस्तित्व नहीं है। लेकिन अगर आप उस अस्तित्व के बारे में सोचते हैं तो आप कांपने लगते हैं, क्योंकि अगर आप वहां विकसित होना चाहते हैं तो आपको सारी कायरता छोड़नी होगी।
हम नये कैसे बनें? हम अपने आप में नये नहीं बनते। नयापन परे से आता है, कहें तो ईश्वर से। नयापन अस्तित्व से आता है। मन हमेशा बूढ़ा होता है। मन कभी नया नहीं होता, वह अतीत का संचय होता है। नयापन परे से आता है; यह भगवान का एक उपहार है। यह परे से है और यह परे का है।
अज्ञात और अज्ञात, परे, आपके भीतर प्रवेश कर चुका है। यह आप में प्रवेश कर चुका है क्योंकि आप पर कभी भी मुहर नहीं लगाई जाती और अलग नहीं किया जाता; आप एक द्वीप नहीं हैं। हो सकता है आप परे को भूल गए हों लेकिन परे आपको नहीं भूला है। बच्चा भले ही माँ को भूल गया हो, माँ बच्चे को नहीं भूली है। हो सकता है कि भाग ने सोचना शुरू कर दिया हो, "मैं अलग हूं," लेकिन संपूर्ण जानता है कि आप अलग नहीं हैं। समग्र का तुममें प्रवेश हो गया है। यह अभी भी आपके संपर्क में है। यही कारण है कि नया आता रहता है, यद्यपि आप उसका स्वागत नहीं करते। यह हर सुबह आती है, यह हर शाम आती है। यह एक हजार एक तरीकों से आता है। यदि आपके पास देखने के लिए आंखें हैं, तो आप उसे लगातार अपनी ओर आते हुए देखेंगे।
भगवान आप पर कृपा बरसाते रहते हैं, लेकिन आप अपने अतीत में ही बंद रहते हैं। आप लगभग एक प्रकार की कब्र में हैं। आप संवेदनहीन हो गए हैं। अपनी कायरता के कारण तुमने अपनी संवेदनशीलता खो दी है। संवेदनशील होने का मतलब है कि नया महसूस किया जाएगा - और नए का रोमांच, और नए के लिए जुनून और रोमांच पैदा होगा और आप अज्ञात की ओर बढ़ना शुरू कर देंगे, न जाने कि आप कहां जा रहे हैं।
मन सोचता है कि यह पागल है। मन सोचता है कि पुराने को छोड़ना तर्कसंगत नहीं है। लेकिन भगवान हमेशा नया है। इसलिए हम ईश्वर के लिए भूतकाल या भविष्यकाल का प्रयोग नहीं कर सकते। हम यह नहीं कह सकते कि "भगवान थे," हम यह नहीं कह सकते कि "भगवान होंगे।" हम केवल वर्तमान का उपयोग कर सकते हैं: "ईश्वर है।" वह सदैव ताजा, कुंवारा होता है। और यह आपमें प्रवेश कर चुका है।
याद रखें, आपके जीवन में जो कुछ भी नया आ रहा है वह ईश्वर का संदेश है। यदि आप इसे स्वीकार करते हैं तो आप धार्मिक हैं। यदि आप इसे अस्वीकार करते हैं तो आप अधार्मिक हैं। नये को स्वीकार करने के लिए मनुष्य को बस थोड़ा और आराम करने की जरूरत है; नए को अंदर आने देने के लिए थोड़ा और खुलने का। ईश्वर को अपने अंदर प्रवेश करने का रास्ता दें।
प्रार्थना या ध्यान का पूरा अर्थ यही है - आप खुलते हैं, आप हाँ कहते हैं, आप कहते हैं "अंदर आओ।" आप कहते हैं, "मैं इंतजार कर रहा था और इंतजार कर रहा था और मैं आभारी हूं कि आप आए।" हमेशा नये को बहुत खुशी के साथ प्राप्त करें। भले ही कभी-कभी नया आपको असुविधा में ले जाता है, फिर भी यह इसके लायक है। भले ही कभी-कभी नया आपको किसी खाई में ले जाता है, फिर भी यह इसके लायक है, क्योंकि केवल गलतियों से ही कोई सीखता है, और केवल कठिनाइयों से ही कोई आगे बढ़ता है। नया कठिनाइयां लाएगा। इसलिए तुम पुराने को चुनो--वह कोई कठिनाई नहीं लाता। यह एक सांत्वना है, यह एक आश्रय है।
और केवल नया, जिसे गहराई से और पूरी तरह से स्वीकार किया गया हो, वहीं आपको रूपांतरित कर सकता है। आप अपने जीवन में नया नहीं ला सकते; नया आता है। आप या तो इसे स्वीकार कर सकते हैं या इसे अस्वीकार कर सकते हैं। यदि आप इसे अस्वीकार करते हैं तो आप एक पत्थर, तब आप बंद और मृत बने रहते हैं। यदि आप इसे स्वीकार करते हैं तो आप एक फूल बन जाते हैं, आप खुलने लगते हैं... और उस खुलने में उत्सव है।
केवल नये का प्रवेश ही तुम्हें रूपांतरित कर सकता है, रूपांतर का कोई और उपाय नहीं है। लेकिन स्मरण रहे, इसका तुमसे और तुम्हारे प्रयासों से कोई संबंध नहीं है। लेकिन कुछ न करना कर्म करना बंद कर देना नहीं है; यह अतीत की इच्छा, निर्देश या आवेग के बिना कर्म करना है। नये की खोज साधारण खोज नहीं हो सकती, क्योंकि यह नये के लिए है। तुम उसे कैसे खोज सकते हो? तुम उसे जानते नहीं, तुम उससे कभी मिले नहीं। नये की खोज केवल एक खुला अन्वेषण होने जा रही है। कोई नहीं जानता। व्यक्ति को अज्ञान की अवस्था से प्रारंभ करना होता है, और व्यक्ति को एक बच्चे की भांति मासूमियत से आगे बढ़ना होता है, संभावनाओं से रोमांचित होना होता है - और संभावनाएं अनंत हैं।
आप नया बनाने के लिए कुछ नहीं कर सकते, क्योंकि आप जो भी करेंगे वह पुराने का होगा, अतीत का होगा। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आपको कार्य करना बंद कर देना होगा। यह अपने अतीत की इच्छा, निर्देश या आवेग के बिना कार्य करना है। अतीत की किसी इच्छा या निर्देश या आवेग के बिना कार्य करें - और वह है ध्यानपूर्वक कार्य करना। सहजता से कार्य करें। इस क्षण को निर्णायक होने दो।
आप अपना निर्णय थोपें नहीं, क्योंकि निर्णय अतीत का होगा और वह नये को नष्ट कर देगा। आप बस उस पल में एक बच्चे की तरह व्यवहार करें। अपने आप को इस क्षण के लिए पूरी तरह से त्याग दें - और आप हर दिन नए उद्घाटन, नई रोशनी, नई अंतर्दृष्टि पाएंगे। और वे नई अंतर्दृष्टियाँ तुम्हें बदलती रहेंगी। एक दिन, अचानक तुम देखोगे कि तुम हर पल नए हो। पुराना अब और नहीं टिकता, पुराना अब बादल की तरह आपके आसपास नहीं मंडराता। आप ओस की बूंद की तरह हैं, ताजा और युवा।
याद रखें, एक बुद्ध हर पल जीता है। यह ऐसा है जैसे समुद्र में एक लहर उठती है, एक राजसी लहर। बहुत खुशी और नृत्य के साथ यह सितारों को छूने की उम्मीद और सपनों के साथ ऊपर आती है। फिर पल भर के लिए खेल, और फिर लहर गायब हो जाती है। यह फिर से आएगी, इसका एक और दिन होगा। यह फिर से नाचेगी और फिर से चली जाएगी। ऐसा ही ईश्वर है - आता है, गायब हो जाता है, फिर आता है, गायब हो जाता है। ऐसा ही बुद्ध-चेतना है। हर पल यह आता है, कार्य करता है, प्रतिक्रिया करता है, और चला जाता है। फिर से यह आता है और चला जाता है। यह परमाणु है।
दो क्षणों के बीच एक अंतराल होता है; उस अंतराल में बुद्ध विलीन हो जाते हैं। मैं तुमसे एक शब्द कहता हूँ, फिर मैं विलीन हो जाता हूँ। फिर मैं दूसरा शब्द कहता हूँ और मैं वहाँ होता हूँ, और फिर मैं फिर से विलीन हो जाता हूँ। मैं तुम्हें जवाब देता हूँ और फिर मैं नहीं रहता। प्रतिक्रिया फिर से वहाँ होती है और मैं नहीं रहता। वे अंतराल, वे खालीपन व्यक्ति को पूरी तरह से तरोताजा रखते हैं, क्योंकि केवल मृत्यु ही तुम्हें पूरी तरह से जीवित रख सकती है।
तुम एक बार मरते हो, सत्तर साल के बाद। स्वाभाविक रूप से आप सत्तर साल का कचरा इकट्ठा करते हैं। एक बुद्ध हर पल मरता है - कोई कचरा जमा नहीं होता, कुछ भी जमा नहीं होता, कुछ भी कभी हासिल नहीं होता। इसीलिए बुद्ध ने एक दिन कहा था कि चिह्नों को अपने पास रखना धोखाधड़ी है, क्योंकि उन पर कब्ज़ा अतीत की बात है। अंकों का न होना ही बुद्ध होना है।
बस इसके बारे में सोचो - हर पल एक सांस की तरह उभर रहा है। तुम साँस लेते हो, तुम साँस छोड़ते हो। आप फिर से सांस लेते हैं, आप फिर से सांस छोड़ते हैं। अंदर आने वाली हर सांस जीवन है और बाहर जाने वाली हर सांस मौत है। आप प्रत्येक आने वाली सांस के साथ पैदा होते हैं, प्रत्येक बाहर जाने वाली सांस के साथ आप मर जाते हैं। प्रत्येक क्षण को एक जन्म और एक मृत्यु होने दो। तब तुम नये हो जाओगे।
लेकिन इस नए का आपके अतीत, आपकी इच्छा, आपकी दिशा, आपके आवेग से कोई लेना-देना नहीं है। यह अनायास कार्य करना है। यह प्रक्रिया नहीं प्रतिक्रिया है। अतीत से जो कुछ भी किया जाता है वह पुराना होता है, इसलिए कोई स्वयं कुछ भी नया नहीं कर सकता। इसे देखना पुराने के साथ, अतीत के साथ और स्वयं के साथ करना है। हम बस इतना ही कर सकते हैं। लेकिन यह सब कुछ है, यह सब कुछ है। पुराने के ख़त्म होने पर नया आ सकता है, नहीं भी। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। नये की चाह ही पुरानी चाह है। तब एक पूरी तरह से खुला है। नया माँगना भी एक पुरानी इच्छा है।
एक बुद्ध नया भी नहीं मांग रहा है। किसी भी चीज़ की कोई इच्छा नहीं है, कि "ऐसा होना चाहिए।" अगर इच्छा है तो तुम उसे ऐसे ही प्रबंधित करोगे, तुम अपने आप को उस पर थोपोगे। जीवन को इच्छा रहित होकर देखें। जीवन को बिना किसी शर्त के देखें। जीवन को वैसा ही देखें - यथा भूतम् - और आप लगातार नवीनीकृत, तरोताजा रहेंगे।
यही पुनरुत्थान का वास्तविक अर्थ है। यदि आप इसे समझ लें तो आप स्मृति, यानी मनोवैज्ञानिक स्मृति से मुक्त हो जायेंगे। याददाश्त एक मरी हुई चीज़ है। स्मृति सत्य नहीं है और न कभी हो सकती है, क्योंकि सत्य सदैव जीवित रहता है, सत्य ही जीवन है; स्मृति उस चीज़ की दृढ़ता है जो अब नहीं है। यह एक भूतिया दुनिया में रह रहा है, लेकिन इसमें हम शामिल हैं, यह हमारी जेल है। वास्तव में, यह हम ही हैं। स्मृति गांठ, 'मैं' नामक जटिलता, अहंकार का निर्माण करती है। और स्वाभाविक रूप से 'मैं' नामक यह मिथ्या इकाई मृत्यु से निरंतर भयभीत रहती है। इसीलिए तुम नये से डरते हो।
इस 'मैं' से डर लगता है, असल में आपसे नहीं। प्राणी को कोई डर नहीं है, लेकिन अहंकार को डर है, क्योंकि अहंकार मरने से बहुत डरता है। यह कृत्रिम है, यह मनमाना है, यह एक साथ रखा गया है। यह किसी भी क्षण टूट कर गिर सकता है। और जब नया प्रवेश करता है तो भय होता है। अहंकार डरता है, कहीं टूट न जाये। किसी तरह यह खुद को एक साथ रखने, खुद को एक टुकड़े में रखने का प्रबंधन कर रहा है, और अब कुछ नया आता है - यह एक बिखरने वाली चीज होगी। इसलिए तुम नये को आनंद से स्वीकार नहीं करते। अहंकार अपनी मृत्यु को आनंद के साथ स्वीकार नहीं कर सकता - वह अपनी मृत्यु को आनंद के साथ कैसे स्वीकार कर सकता है?
जब तक आप यह नहीं समझ लेते कि आप अहंकार नहीं हैं, आप नया प्राप्त नहीं कर पाएंगे। एक बार आपने देख लिया कि अहंकार आपकी अतीत की स्मृति है और कुछ नहीं, कि आप अपनी स्मृति नहीं हैं, वह स्मृति एक बायोकंप्यूटर की तरह है, कि वह एक मशीन है, एक तंत्र है, उपयोगितावादी है, लेकिन आप उससे परे हैं... तुम चेतना हो, स्मृति नहीं। स्मृति चेतना में एक सामग्री है, आप स्वयं चेतना हैं।
उदाहरण के लिए, आप किसी को सड़क पर चलते हुए देखते हैं। चेहरा तो याद रहता है लेकिन नाम याद नहीं रहता। यदि आप स्मृति हैं तो आपको नाम भी याद रखना चाहिए। लेकिन आप कहते हैं, "मैं चेहरा तो पहचानता हूं लेकिन नाम याद नहीं आता।" फिर आप अपनी स्मृति में देखना शुरू करते हैं, आप अपनी स्मृति के अंदर जाते हैं, आप इस तरफ, उस तरफ देखते हैं, और अचानक नाम उभरता है और आप कहते हैं, "हां, यह उसका नाम है।" मेमोरी आपका रिकॉर्ड है। आप वह हैं जो रिकॉर्ड देख रहे हैं, आप स्वयं स्मृति नहीं हैं।
और कई बार ऐसा होता है कि अगर आप किसी चीज़ को याद करने को लेकर बहुत ज्यादा तनावग्रस्त हो जाते हैं तो उसे याद रखना मुश्किल हो जाता है, क्योंकि वही तनाव, वही तनाव जो आपके अस्तित्व पर होता है, स्मृति को अपनी जानकारी आप तक जारी करने की अनुमति नहीं देता है। आप किसी का नाम याद करने की कोशिश करते हैं और वह याद नहीं आता, भले ही आप कहते हों कि वह बस जीभ की नोक पर है। तुम्हें पता है तुम्हें पता है फिर भी नाम नहीं आ रहा।
अब ये अजीब है। यदि आप स्मृति हैं तो आपको कौन रोक रहा है और कैसे नहीं आ रही है? और यह कौन है जो कहता है, "मुझे मालूम है, फिर भी नहीं आ रहा"? और फिर आप कड़ी मेहनत करते हैं और जितना अधिक आप प्रयास करते हैं यह उतना ही कठिन होता जाता है। फिर, इस सब से तंग आकर, आप टहलने के लिए बगीचे में जाते हैं, और अचानक, गुलाब की झाड़ी को देखते हैं, वह वहीं है, वह सतह पर आ गई है।
आपकी स्मृति आप नहीं हैं। आप चेतना हैं, स्मृति संतोष है। लेकिन स्मृति अहंकार की पूरी जीवन-ऊर्जा है। स्मृति बेशक पुरानी है, और वह नए से डरती है। नया परेशान करने वाला हो सकता है, नया ऐसा हो सकता है कि वह पचने योग्य न हो। नया कुछ परेशानी ला सकता है। आपको खुद को बदलना और फिर से बदलना होगा। आपको खुद को फिर से समायोजित करना होगा। यह कठिन लगता है।
नया होने के लिए अहंकार से तादात्म्य समाप्त होना ज़रूरी है। एक बार जब आप अहंकार से तादात्म्य समाप्त कर लेते हैं तो आपको इसकी परवाह नहीं रहती कि वह मरता है या जीता है। वास्तव में आप जानते हैं कि चाहे वह जीवित रहे या मर जाए, वह पहले से ही मरा हुआ है। यह एक तंत्र है। इसका उपयोग करें लेकिन इसके द्वारा इस्तेमाल न हों। अहंकार लगातार मृत्यु से डरता है क्योंकि यह मनमाना है। इसलिए डर है। यह होने से उत्पन्न नहीं होता है, यह होने से उत्पन्न नहीं हो सकता है, क्योंकि होना ही जीवन है। जीवन मृत्यु से कैसे डर सकता है? जीवन मृत्यु के बारे में कुछ नहीं जानता।
यह मनमाने ढंग से, कृत्रिम, किसी तरह एक साथ रखे जाने पर, मिथ्या, छद्म से उत्पन्न होता है। और फिर भी यह ऐसी छूट है, बस वह मृत्यु है जो मनुष्य को जीवित बनाती है। अहंकार में मरना अस्तित्व में, ईश्वर में जन्म लेना है।
नया ईश्वर का संदेशवाहक है, नया ईश्वर का संदेश है। यह एक सुसमाचार है। नया सुनो, नये के साथ चलो। मैं जानता हूं आप डरे हुए हैं। डर के बावजूद, नए के साथ आगे बढ़ें, और आपका जीवन समृद्ध और समृद्ध हो जाएगा और आप एक दिन कैद किए गए वैभव को मुक्त करने में सक्षम होंगे।
दूसरा प्रश्न:
ओशो, आपका यह कहने से क्या तात्पर्य है कि जीवन पूर्ण है?
मेरा मतलब बिलकुल यही है। जीवन परिपूर्ण है। लेकिन मैं समझता हूं कि यह सवाल क्यों उठा है। प्रश्न इसलिए उठा है क्योंकि आपके पास पूर्णता के बारे में कुछ विचार हैं, और जीवन आपके विचारों से मेल नहीं खाता इसलिए आप इसे अपूर्ण कहते हैं।
जब मैं जीवन को परिपूर्ण कहता हूं, तो मेरा मतलब यह नहीं है कि यह पूर्णता के मेरे विचार से मेल खाता है - मेरे पास ऐसा कुछ भी नहीं है। जब मैं जीवन को परिपूर्ण कहता हूं, तो मेरा मतलब बस इतना है कि इसकी तुलना करने के लिए कुछ और नहीं है, कोई आदर्श नहीं है। बस इतना ही है; यह उत्तम होना चाहिए।
आपकी पूर्णता हमेशा तुलना है, मेरी पूर्णता तथ्य का एक सरल बयान मात्र है; यह कोई तुलना नहीं है। आप तुलना करते हैं, आप कहते हैं, "हाँ, यह उत्तम है, वह उत्तम नहीं है," और आपके पास एक कसौटी है कि क्या उत्तम है।
मैंने एक सूफ़ी गुरु के बारे में सुना है जो कॉफ़ी हाउस में कुछ लोगों से बात कर रहे थे और उन्होंने एक पुरानी सूफ़ी कहावत कही, "जीवन उत्तम है, सब कुछ उत्तम है, हर कोई उत्तम है।"
एक कुबड़ा सुन रहा था, वह खड़ा हुआ और उसने कहा, "मेरी ओर देखो! मैं इस बात का सबूत हूं कि जीवन पूर्ण नहीं है। मेरी ओर देखो! क्या यह आपके विचार को अस्वीकार करने के लिए पर्याप्त नहीं है कि जीवन पूर्ण है? मेरी ओर देखो - कैसे मैं कुरूप हूँ और कितनी कठिनाई में हूँ।”
सूफी ने देखा और कहा, "लेकिन तुम सबसे उत्तम कुबड़े हो जो मैंने कभी देखा है।" सबसे उत्तम कुबड़ा....
एक बार जब आप जीवन को वैसा ही देखना शुरू कर देते हैं जैसा वह है और आपको पता नहीं चलता कि यह कैसा होना चाहिए, तो सब कुछ सही है। अपूर्णता भी पूर्ण है। जब मैं कहता हूं कि जीवन परिपूर्ण है तो मेरा मतलब यह है कि यह एक साधारण बात है: मेरा मतलब है कि इसमें अपने आदर्श मत लाओ; अन्यथा आप जीवन को अपूर्ण बना देते हैं, क्योंकि एक बार जब आप आदर्श लाते हैं तो आप अपूर्णता का सृजन कर रहे होते हैं।
यदि आप कहते हैं कि मनुष्य को सात फीट लंबा होना चाहिए और वह नहीं है, तो कठिनाई है। या यदि आपका यह विचार है कि मनुष्य को केवल चार फीट लंबा होना है और वह नहीं है, तो कठिनाई है। जीवन बस है। कोई सात फीट लंबा है तो कोई चार फीट लंबा है। एक पेड़ बादलों तक बढ़ जाता है, दूसरा छोटा रह जाता है। लेकिन सब बिल्कुल ठीक है, सब वैसा ही है जैसा होना चाहिए, क्योंकि मेरे मन में कोई 'चाहिए' नहीं है। मैं बस सुनता हूं और जीवन को वैसा ही देखता हूं जैसा वह है। मुझे नहीं पता कि यह कैसा होना चाहिए। इसलिए मैं कहता हूं कि यह वैसा ही है जैसा होना चाहिए, इसके अलावा कोई जीवन नहीं है।
संदेश यह है कि तुलना करना छोड़ दो, निर्णय करना छोड़ दो; अन्यथा आप दुखी रहेंगे, और सिर्फ अपने निर्णयों और तुलनाओं के कारण। न्यायाधीश बने बिना जीवन को देखें। इसे तय करने का अधिकार तुम्हें कैसे मिल गया? आप जीवन के बारे में क्या जानते हैं? तुम अपने बारे में भी क्या जानते हो? इसे तय करने का अधिकार तुम्हें कैसे मिल गया? निर्णय इस विचार से आता है कि आप जानते हैं, निर्णय ज्ञान योग्यता है।
जीवन को न जानने की स्थिति से देखो, न जानने की स्थिति से, जीवन को आश्चर्य से देखो - और अचानक सब कुछ सही हो जाता है। हाँ, कभी-कभी बादल छाए रहते हैं, लेकिन यह उत्तम है। और कभी-कभी धूप होती है और यह उत्तम होता है। और कभी-कभी बारिश होती है और कभी-कभी बारिश नहीं होती है, लेकिन यह उत्तम है। वैसे भी, यह एक आशीर्वाद है। इस आशीर्वाद के अनुरूप होना प्रार्थनापूर्ण होना है।
तीसरा प्रश्न:
आप कभी-कभी लोगों के बारे में कहते हैं कि वे फिर से चूक गए हैं या व्यर्थ में जी रहे हैं। ऐसा लगता है जैसे कोई लक्ष्य या बिंदु है जिसे या तो चूका जा सकता है या प्राप्त किया जा सकता है, और फिर आप कहते हैं कि क्या कोई लक्ष्य नहीं है, सब कुछ बस है, तो मैं कैसे चूक सकता हूँ?
दिनेश, तुम फिर चूक गए! जिस क्षण तुम पूछते हो कैसे, तुम चूक जाते हो। एक बिंदु है, जिसे महसूस करना नहीं है बल्कि केवल पहचानना है। और इसका कोई 'कैसे' नहीं है क्योंकि यह पहले से ही मौजूद है; तुम्हें बस देखना है, तुम्हें बस एक शांत स्थान में रहना है ताकि तुम देख सको। आपको बस उस क्षण में रहना है जब आप कुछ नहीं कर रहे हैं, कहीं नहीं जा रहे हैं, चीजों में सुधार करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं - आराम से। उस ठहराव में, उस विश्राम में, वह मौजूद है। यह एक मान्यता है; एक अहसास नहीं बल्कि एक मान्यता, क्योंकि गहराई से आप पहले से ही वही हैं और आप हमेशा से वही रहे हैं।
पूछें कि कैसे और आप फिर से चूक जाते हैं क्योंकि कैसे का मतलब है कि इसके बारे में कुछ करना होगा। किसी विधि की जरूरत नहीं है, किसी मार्ग की जरूरत नहीं है, किसी तकनीक की जरूरत नहीं है। सभी तकनीकों और सभी मार्गों और सभी विधियों को छोड़ देना होगा। आपको पूरी तरह से मौन की स्थिति में रहना होगा ताकि आप अपने भीतर की धीमी आवाज को सुन सकें। यह हमेशा से रहा है, लेकिन आप अपनी इच्छाओं को लेकर इतने शोरगुल में हैं कि आप अपना संगीत नहीं सुन सकते।
यह मत पूछो कि कैसे, और उन सभी विधियों को छोड़ दो जो तुमने कैसे पूछने के माध्यम से एकत्रित की हैं। बस एक शांत स्थान में गिर जाओ। यह एक कुशलता है, कोई तकनीक नहीं। सुबह उगते सूरज को देखते हुए, बस चुपचाप बैठ कर देखो; क्या करना है? चाँद वहाँ आकाश में है, बस घास पर लेट जाओ और चाँद के साथ रहो, और सफेद बादल तैर रहे हैं... बस उनके साथ रहो। और पक्षी गा रहे हैं और बच्चे खेल रहे हैं, और तुम कुछ नहीं करते।
निष्क्रिय रहो। आपकी निष्क्रियता में भगवान आते हैं। स्त्रियोचित बनो। आपकी स्त्रीत्व में, भगवान आते हैं। क्या आपने इसे नहीं देखा? बुद्ध बहुत स्त्रैण दिखते हैं, कृष्ण बहुत स्त्रैण दिखते हैं। क्यों? -- क्योंकि यह महज़ एक रूपक है। उन्हें स्त्रैण, सुंदर के रूप में चित्रित किया गया है, यह दिखाने के लिए कि यह उनका आंतरिक गुण है - ग्रहणशीलता।
जब आप कुछ कर रहे होते हैं तो आप आक्रामक हो रहे होते हैं। जब आप कुछ नहीं कर रहे होते हैं तो आप गैर-आक्रामक होते हैं। और ईश्वर को जीता नहीं जा सकता; आप केवल उसे आप पर विजय प्राप्त करने की अनुमति दे सकते हैं।
चौथा प्रश्न:
प्रिय ओशो,
गुरु का आदर क्या है? हम आपका आदर कैसे करते हैं? क्या आपके सम्मान में अनुष्ठान की आवश्यकता है? क्या हम आपके साथ मजाक कर सकते हैं?
सूफी नृत्य में हमें कुछ ऐसा सोचने के लिए कहा जाता था जिससे हम खिलखिला सकें। मैंने तुम्हारे फिसलने के बारे में सोचा, बिल्कुल केले के छिलके पर फिसलने की तरह। क्या यह अनादर है या यह ठीक है?
मेरे साथ यह एकदम सही है। लेकिन आपने केले के छिलके का अनादर किया है। और याद रखें, केले बुद्ध नहीं हैं - वे आपको कभी माफ नहीं करेंगे।
पाँचवाँ प्रश्न:
प्रिय ओशो,
क्या ध्यान भावपूर्ण हो सकता है?
हाँ, ध्यान के अस्तित्व का यही एकमात्र तरीका है। जुनून ऊर्जा है, जुनून आग है, जुनून जीवन है। अगर आप ध्यान ऐसे ही कर रहे हैं, बिना किसी जुनून के, बिना तीव्रता के, बिना आग के, तो कुछ नहीं होगा। यदि आप केवल औपचारिकता के रूप में प्रार्थना कर रहे हैं और यह आपके हृदय में प्रेम उत्पन्न नहीं हुआ है, तो यह अर्थहीन है, यह बेतुका है।
यदि आप बिना जुनून के भगवान से प्रार्थना कर रहे हैं तो आपके और भगवान के बीच कोई संबंध नहीं होगा। केवल जुनून ही पुल बन सकता है, प्यास, भूख। आप जितने अधिक प्यासे होंगे, संभावना उतनी ही अधिक होगी। यदि आप पूरी तरह से प्यासे हैं, यदि आप सिर्फ एक प्यास बन गए हैं, आपका पूरा अस्तित्व आपके जुनून से भस्म हो गया है, केवल तभी कुछ होता है - उस तीव्रता में, सौ डिग्री जुनून के उस क्षण में।
गुनगुने मत बनो। लोग गुनगुना जीवन जीते हैं। वे न तो यह हैं और न ही वह हैं, इसलिए वे औसत दर्जे के बने रहते हैं। यदि आप सामान्यता से परे जाना चाहते हैं, तो महान जुनून का जीवन बनाएं। आप जो भी करें, पूरी लगन से करें। गाओ तो जोश से गाओ। प्यार करो तो शिद्दत से करो। अगर आप पेंटिंग करते हैं तो पूरे जुनून से पेंटिंग करें। बात करो तो जोश से बात करो। सुनो तो भावपूर्वक सुनो। अगर आप ध्यान करते हैं तो पूरी लगन से ध्यान करें।
और हर जगह से आपका ईश्वर से संपर्क होना शुरू हो जाएगा--जहाँ भी जुनून हो। यदि आप पूरे जुनून के साथ पेंटिंग कर रहे हैं, तो आपकी पेंटिंग ध्यान है। किसी अन्य साधना की कोई आवश्यकता नहीं है। यदि आप पूर्ण जुनून के साथ नृत्य कर रहे हैं ताकि नर्तक गायब हो जाए और केवल नृत्य ही रह जाए, तो यह ध्यान है, कोई अन्य आवश्यकता नहीं है, कहीं जाना नहीं है, कोई योग मुद्रा नहीं है। यह योग मुद्राएं हैं: नर्तक गायब हो गया है और नृत्य वहां है। यह शुद्ध ऊर्जा है - कंपन करने वाली ऊर्जा।
उस अवस्था में आप संपर्क करें। उस अवस्था में आप संपर्क क्यों करते हैं? -- क्योंकि जब जुनून महान होता है, तो अहंकार मर जाता है। अहंकार केवल औसत दर्जे के दिमागों में ही मौजूद हो सकता है; केवल औसत दर्जे के लोग ही अहंकारी होते हैं। वास्तव में महान लोग अहंकारी नहीं होते, हो भी नहीं सकते। लेकिन उनके जीवन की एक बिल्कुल अलग दिशा, एक अलग आयाम है - जुनून का आयाम।
क्या आपने इन दो शब्दों पर ध्यान दिया है - जुनून और करुणा? जुनून करुणा में बदल जाता है। जुनून से करुणा की ओर एक क्वांटम छलांग है - लेकिन क्वांटम छलांग तभी होती है जब आप सौ डिग्री पर उबल रहे होते हैं। तब पानी भाप बन जाता है। यह वही ऊर्जा है जो जुनून के रूप में मौजूद होती है और एक दिन करुणा बन जाती है। करुणा जुनून की विरोधी नहीं है; यह उम्र के साथ आने वाला जुनून है, यह खिलता हुआ जुनून है। यह जुनून का वसंत ऋतु है।
मैं पूरी तरह जुनून के पक्ष में हूं। तुम जो भी करो, लेकिन उसमें खो जाओ, अपने आप को उसमें छोड़ दो, अपने आप को उसमें विलीन कर दो। और विघटन मोक्ष बन जाता है।
छठा प्रश्न:
ओशो,
आज सुबह, व्याख्यान के बाद आपके मंच के पास बैठकर, मुझे ऐसा लगा जैसे मैं आपके चरणों में बैठा हूं और आप झरनों, पेड़ों और खुशियों की एक सुंदर कहानी साझा कर रहे हैं। आप मुस्कुरा रहे थे और बहुत खुशी थी और फिर भी जब आप केवल कुछ मिनट पहले निकले तो ऐसा स्तब्ध महसूस हुआ जैसे आपने मेरे सिर पर बहुत बड़ी छड़ी से हमला किया गया हो।
ओशो, आप हमारे साथ क्या कर रहे हैं? क्या आप हमें सुंदर कहानियाँ सुना रहे हैं या हमारे सिर पर प्रहार कर रहे हैं या क्या?
समता, वो कहानियां तो बस हिट की तैयारी है। मैं दोनों कर रहा हूं। सबसे पहले मुझे आपको कहानियाँ सुनानी हैं - पेड़ों और पहाड़ों और बादलों की सुंदर कहानियाँ, दूसरे किनारे के बारे में सुंदर कहानियाँ, बुद्धत्व और बोधिसत्व की सुंदर कहानियाँ। और जब मैं देखता हूं कि अब तुम कहानियों में खो गए हो और मैं मार सकता हूं और तुम नाराज नहीं होओगे, तो मैं मारता हूं। कहानियाँ तो बस ज़मीन तैयार करती हैं, मूल काम तो आपके सिर पर हथौड़ा है। मुझे तुम्हें नष्ट करना है।
स्वाभाविक रूप से काम ऐसा है कि पहले मुझे मनाना पड़ता है। पहले मुझे तुम्हें करीब और करीब और करीब आने के लिए प्रेरित करना होगा; तभी हथौड़ा आप पर गिर सकता है। नहीं तो बच जाओगे। वो कहानियाँ तुम्हें भागने नहीं देतीं, तुम्हें मेरे करीब रखती हैं। वे खूबसूरत कहानियाँ मेरे और आपके बीच गोंद की तरह काम करती हैं, और जब मैं देखता हूँ कि सही समय आ गया है तो मैं प्रहार करता हूँ - और जब मैं प्रहार करता हूँ, तो जोश के साथ प्रहार करता हूँ।
सातवाँ प्रश्न:
ओशो,
आप चाहेंगे कि हम सब बोधिसत्व बनें। इसका मतलब है कि व्यक्ति को दूसरे किनारे पर दूसरों की मदद करने का दृढ़ निर्णय लेना होगा। हालाँकि, मैं यह निर्णय लेने में सक्षम महसूस नहीं कर रहा हूँ। कभी-कभी मुझे दूसरों के प्रति प्यार महसूस होता है, कभी-कभी मैं सिर्फ अपने आप में व्यस्त रहता हूं।
तो क्या मुझे इंतजार करना चाहिए या फिर यह फैसला एक बयान जैसा नहीं है, बल्कि एक फल की तरह है जो अपने आप पक जाता है। और फिर बुद्ध-बुद्ध ही क्यों हैं, बोधिसत्व क्यों नहीं?
सबसे पहले ये तीन बातें समझनी होंगी। एक, मानव मन की सामान्य स्थिति - जब आप संसार से चिपके रहते हैं, इस किनारे से, और दूसरा किनारा काल्पनिक लगता है। आप दूसरे किनारे पर भरोसा नहीं कर सकते। आप इस किनारे से इस कदर चिपक गए हैं कि एकमात्र समस्या यह है कि आपको इससे छुटकारा पाने में कैसे मदद की जाए।
अभी, संदेह है, अगर आप बोधिसत्व होने के बारे में सोचना शुरू कर देंगे तो इससे कोई मदद नहीं मिलेगी। इससे मदद नहीं मिलेगी, यह खतरनाक होगा। यह केवल इस किनारे से चिपके रहने की रणनीति होगी। तुम अभी इस किनारे से मुक्त नहीं हुए हो। यह फिर से दुनिया से जुड़ने का एक नया तरीका होगा। और यह बहुत पेचीदा है - अब यह धर्म, करुणा, लोगों के प्रति प्रेम, सेवा के नाम पर होगा। अब इसमें महान विचारधारा होगी - "मैं यहां लोगों की मदद करने के लिए हूं, इसलिए मैं दूसरे किनारे पर नहीं जा रहा हूं।" और तुम दूसरे किनारे पर नहीं जाना चाहते, और तुम नहीं जानते कि दूसरा किनारा मौजूद है, और तुम्हें विश्वास भी नहीं है कि दूसरा किनारा मौजूद है। अब आप एक बहुत ही सूक्ष्म जाल में फंस रहे हैं।
यह सामान्य मन का पहला चरण है: यह संसार से चिपक जाता है, यह चिपकने के लिए अधिक से अधिक नए कारण ढूंढता रहता है। आकलन करना बहुत मुश्किल है। दूसरा चरण बोधिसत्व का है, जो उस निर्लिप्त अवस्था में आ गया है जहां वह दूसरे किनारे पर उड़ान भरने के लिए तैयार है, उसकी अब इस दुनिया में कोई जड़ें नहीं हैं। पहले चरण में बंधना मुश्किल होता है, दूसरे चरण में बंधना बहुत-बहुत ही मुश्किल हो जाता है।
डायमंड सूत्र- दूसरे चरण के लोगों के लिए है, पहले चरण के लोगों के लिए नहीं। सबसे पहले तुम्हें चाचा बनना होगा, पहले तुम्हें इस दुनिया में अपनी सारी जड़ें नष्ट करनी होंगी। जब आपने अपनी सारी जड़ें नष्ट कर दी हैं, तभी आप दूसरों की मदद कर सकते हैं, अन्यथा आप कोई मदद नहीं कर सकते। आपके पास साझा करने के लिए कुछ भी नहीं है। आप यह विश्वास करते रह सकते हैं कि "मैं लोगों से प्यार करता हूँ" लेकिन आपके पास अभी तक प्यार नहीं है। फिर भी आप चाहते हैं कि लोग आपसे प्यार करें। आप अभी भी एक भिखारी हैं, आप अभी भी उस स्थिति में नहीं हैं कि आप बिना किसी कारण के, केवल बांटने की खुशी के लिए अपना प्यार बांट सकें।
पहले दूसरे चरण तक पहुंचें। पहले स्वयं को पूर्णतया अहंकार शून्य होने दो। इस संसार में अपनी सभी जड़ें नष्ट कर दो, अधिकार वादी मत बनो। केवल तभी बुद्ध जो कह रहे हैं वह आपके लिए प्रासंगिक होगा। तब समस्या खड़ी होगी। पहले समस्या यह आती है कि कैसे बंधन मुक्त किया जाए, फिर समस्या यह आती है कि थोड़ा और बंधन कैसे लगाया जाए।
बुद्ध कहते हैं कि जब तुम्हारी जड़ें नहीं होतीं, तब तुम्हारी यहाँ ज़रूरत होती है। तब तुम्हारे पास बाँटने के लिए कुछ होता है। तब तुम्हारे पास बाँटने के लिए हीरे होते हैं। फिर जाने से पहले बाँट लो, और जब तक हो सके यहाँ रहो। यह दूसरी अवस्था है। तीसरी अवस्था एक बुद्ध की है जो दूसरे किनारे पर पहुँच गया है।
अब तुम पूछते हो: "और फिर बुद्ध-बुद्ध क्यों हैं और बोधिसत्व क्यों नहीं?" तीसरी अवस्था अधिक कठिन है। दूसरे किनारे पर होते हुए भी इस किनारे पर बने रहना सबसे कठिन बात है। दूसरे किनारे पर होते हुए भी लोगों की मदद करते रहना सबसे कठिन बात है। तो ये तीन कठिनाइयाँ हैं। पहली, इस किनारे से अलग होना। दूसरी, जब अलग होना हो जाए, तो इस किनारे पर बने रहना। और तीसरी, जब तुम इस किनारे पर नहीं रह सकते... क्योंकि एक क्षण आता है जब यह असंभव हो जाता है।
प्रत्येक बोधिसत्व को बुद्ध बनना होगा। आप इस किनारे से चिपक नहीं सकते, यह अवैध है। एक समय ऐसा आता है जब आपको यह किनारा छोड़ना पड़ता है। थोड़ा संभव है; अधिक से अधिक एक जीवन, उससे अधिक नहीं। फिर तो तुम्हें जाना ही पड़ेगा। आप एक जीवन से चिपके रह सकते हैं, क्योंकि सभी जड़ें नष्ट हो जाती हैं लेकिन आपके पास शरीर है, इसलिए आप शरीर में रह सकते हैं। एक जीवन को आप अधिक से अधिक पकड़ सकते हैं, फिर आपको छोड़ना होगा।
फिर तीसरा चरण आता है - बुद्ध। बुद्ध वह हैं जो चले गए हैं और फिर भी लोगों की मदद करते रहते हैं। लेकिन याद रखें, यदि आप बोधिसत्व रहे हैं, तभी आप तीसरे चरण में लोगों की मदद कर पाएंगे, अन्यथा नहीं।
समझने के लिए दो शब्द हैं। एक है अर्हत, दूसरा है बोधिसत्व। अर्हत एक है... यह एक ही अवस्था है -- संसार नष्ट हो जाता है, उसे आसक्ति नहीं रहती, अहंकार चला जाता है -- लेकिन वह तुरंत दूसरे किनारे पर चला जाता है। उसे अर्हत कहते हैं। वह दूसरों की परवाह नहीं करता, वह बस तब दूसरे किनारे पर चला जाता है जब वह तैयार होता है।
अर्हत दूसरे किनारे से मदद नहीं कर पाएगा क्योंकि उसे नहीं पता होगा कि कैसे मदद करनी है, उसे कभी मदद के लिए प्रशिक्षित नहीं किया गया है। एक बोधिसत्व भी अर्हत जैसी ही अवस्था में होता है। उसने जाना है, उसने देखा है, वह सत्य बन गया है, लेकिन वह इस किनारे पर थोड़ी देर और रुकता है और लोगों की हर तरह से मदद करता है। वह मदद करने का तरीका सीखता है।
यदि आप बोधिसत्व रहे हैं और फिर आप दूसरे किनारे पर जाते हैं, तो दूसरे किनारे पर अर्हत भी बुद्ध बन जाएगा और बोधिसत्व भी बुद्ध बन जाएगा - दूसरा किनारा बुद्धत्व का किनारा है - लेकिन जो इस किनारे पर बोधिसत्व रहा है, वह दूसरे किनारे से भी मदद करने में सक्षम होगा। वह तरीके और साधन खोज लेगा। और बुद्ध सदियों से मदद करते आ रहे हैं।
अभी भी, यदि तुम बुद्ध के प्रति खुले हो, तो सहायता तुम्हारे पास आएगी। अभी भी, यदि तुम बुद्ध के प्रति भावुकता से प्रेम में हो, तो सहायता तुम्हारे पास आएगी। वे अभी भी दूसरे किनारे से चिल्ला रहे हैं, लेकिन दूसरे किनारे से आने वाली पुकार बहुत दूर है। तुम्हें बहुत ध्यान से सुनना होगा, जितना तुम मुझे सुन रहे हो, उससे भी अधिक ध्यान से, क्योंकि आवाज दूसरे किनारे से आ रही होगी।
जल्दी या बाद में मैं चला जाऊँगा। अगर तुम मुझे ध्यान से सुनना सीखो, तो तुममें से कई लोग दूसरी तरफ से भी मुझे सुन पाओगे।
बुद्धत्व चेतना की चरम अवस्था है, लेकिन यदि आप बोधिसत्व से गुजरते हैं तो आप दुनिया के लिए उपलब्ध रहेंगे। आप सदैव ईश्वर के लिए एक खिड़की बने रहेंगे। यदि आप बोधिसत्वत्व से नहीं गुजरते हैं, तो आप अनंत में गायब हो जाएंगे, लेकिन किसी को भी आपकी मदद नहीं मिलेगी।
अंतिम प्रश्न:
प्रिय ओशो,
जब भी आप किसी के बुद्धत्व को महसूस करने के बारे में बात करते हैं, तो आप कहते हैं कि यह अचानक, बिजली की तरह है, कोई प्रक्रिया नहीं है, लेकिन जो मैं अपने अंदर घटित होते हुए देख सकता हूं वह अधिक संतुष्ट होने, अहंकार की पकड़ में कम आने की एक बहुत धीमी प्रक्रिया है।
क्या आप उस प्रक्रिया और आपके साथ घटित 'अचानक फ़्लैश' के बीच अंतर स्पष्ट कर सकते हैं? क्या धीमी प्रक्रिया से अत्यधिक संतुष्ट हो जाने में कोई खतरा है?
नहीं दीप्त, कोई ख़तरा नहीं है। आत्मज्ञान हमेशा बिजली की तरह होता है। यह एक झटके में है, यह एक अचानक विस्फोट है। यह धीरे-धीरे नहीं आ सकता क्योंकि इसे विभाजित नहीं किया जा सकता; आप इसे टुकड़ों में नहीं पा सकते।
फिर दीप्ता को क्या हो रहा है? उसे लगता है कि वह धीरे-धीरे संतुष्ट हो रही है। यह आत्मज्ञान नहीं है, यह वह भूमि है जिसमें आत्मज्ञान घटित होता है। जमीन धीरे-धीरे तैयार की जा सकती है, बल्कि धीरे-धीरे ही तैयार करनी पड़ती है। आप बिजली की तरह एक झटके में जमीन तैयार नहीं कर सकते। कभी-कभी ज़मीन तैयार करने में कई लोगों की कई जनम लग जाते है।
बुद्धत्व की तैयारी धीरे-धीरे होती है, लेकिन बुद्धत्व की वास्तविक घटना आपके अंदर एक अचानक विस्फोट है। तो डरो मत, ये अच्छा है। आप सही रास्ते पर आगे बढ़ रहे हैं। अधिक से अधिक संतुष्ट बनें।
जिस दिन आप पूरी तरह से संतुष्ट होते हैं, फ्लैश।
आज के लिए बहुत है।
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