अध्याय-11
अध्याय का शीर्षक: (पूर्णतः प्रबुद्ध व्यक्ति)
दिनांक-31 दिसंबर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल में
वज्रच्छेदिका प्रज्ञापारमिता सूत्र:
गौतम बुद्ध
प्रभु ने पूछा:
'तुम क्या सोचते हो, सुभूति,
क्या तथागत को ऐसा लगता है,
"मैंने ही धम्म का प्रदर्शन किया है"?
सुभूति, जो कोई भी कहेगा,
"तथागत ने धम्म का प्रदर्शन किया है,"
वह झूठ बोलेगा,
वह जो है ही नहीं,
उस पर कब्जा करके
मुझे गलत तरीके से प्रस्तुत करेगा।
और क्यों?
'क्योंकि वहां रत्ती भर भी धम्म नहीं पाया गया है।
इसीलिए इसे परम,
सही और पूर्ण आत्मज्ञान कहा जाता है।
इसके अलावा, सुभूति,
आत्म-समान वह धम्म है,
और उसमें कुछ भी भिन्नता नहीं है।
इसीलिए इसे परम,
सही और पूर्ण आत्मज्ञान कहा जाता है।
एक स्वयं, एक प्राणी, एक आत्मा
या एक व्यक्ति की अनुपस्थिति के माध्यम से
आत्म-समान, चरम, सही और पूर्ण ज्ञान को
सभी संपूर्ण धम्मों की समग्रता के रूप में जाना जाता है।'
'आप क्या सोचते हैं, सुभूति,
क्या यह तथागत के साथ घटित होता है,
"मेरे द्वारा प्राणियों को स्वतंत्र किया गया है"?
तुम्हें इसे ऐसे नहीं देखना चाहिए,
सुभूति! और क्यों?
ऐसा कोई भी प्राणी नहीं है
जिसे तथागत ने स्वतंत्र किया हो।'
आगे भगवान ने उस अवसर पर निम्नलिखित श्लोक सिखाए:
'जिन्होंने मेरे रूप से मुझे देखा,
और वे जो आवाज से मेरा अनुसरण करते थे
वे जो प्रयास कर रहे थे, वे ग़लत थे,
वे लोग मुझे नहीं देखेंगे।'
'धम्म से बुद्धों को देखना चाहिए,
धम्म-निकायों से उनका मार्गदर्शन मिलता है।
फिर भी धम्म की वास्तविक प्रकृति को पहचाना नहीं जा सकता,
और कोई भी इसे एक वस्तु के रूप में नहीं समझ सकता।'
'जो कोई कहता है कि तथागत जाते हैं या आते हैं,
खड़े होते हैं, बैठते हैं या लेटते हैं,
वह मेरी शिक्षा का अर्थ नहीं समझता। और क्यों?
"तथागत" उसे कहते हैं,
जो न कहीं गया है, न कहीं से आया है।
इसलिए उन्हें तथागत,
अर्हत, पूर्णतः प्रबुद्ध कहा जाता है।
पुनर्पूंजीकरण करने के लिए:
प्रभु ने कहा:
'तथागत वास्तविकता के अनुरूप बोलते हैं,
सच बोलता है,
क्या है के बारे में बोलता है, अन्यथा नहीं।
तथागत, सुभूति,
सच्ची समृद्धि का पर्याय है।'
वास्तविकता के प्रति बुद्ध के दृष्टिकोण में समानता शब्द का अत्यधिक महत्व है। बौद्ध धर्म में समानता शब्द उतना ही महत्वपूर्ण है जितना अन्य धर्मों में ईश्वर है।
समानता के लिए बौद्ध शब्द तथाता है। इसका मतलब है, "चीजें ऐसी हैं, उन्हें देखकर कोई रवैया मत अपनाओ, कोई राय मत बनाओ, आलोचना या निंदा मत करो।" बौद्ध ध्यान में समानता शामिल है। यह विधि बहुत व्यावहारिक और बहुत गहराई तक जाने वाली है। बुद्ध ने अपने शिष्यों से कहा है, "चीजों को वैसे ही देखो जैसे वे हैं, बिना हस्तक्षेप किए।" उदाहरण के लिए, आपको सिरदर्द है। जैसे ही आप इसे नोट करते हैं, तुरंत यह राय आती है कि "यह अच्छा नहीं है। मुझे सिरदर्द क्यों होना चाहिए? मुझे ऐसा क्या करना चाहिए जिससे यह न हो?" आप तुरंत चिंतित हो जाते हैं, आपने एक राय बना ली है, आप इसके खिलाफ हैं, आपने इसका दमन करना शुरू कर दिया है। या तो आपको इसे एस्प्रो या नोवलजिन के माध्यम से रासायनिक रूप से दबाना होगा, या आपको इसे चेतना में दबाना होगा - आप इसे न देखें, आप इसे एक तरफ रख दें। आप किसी और चीज़ में शामिल हो जाते हैं, आप किसी और चीज़ में ध्यान भटकाना चाहते हैं ताकि आप इसे भूल सकें। लेकिन दोनों ही तरीकों से आप समानता से चूक गए हैं।
बुद्ध क्या सुझाव देंगे? बुद्ध कहते हैं दो बार ध्यान दें, "सिरदर्द, सिरदर्द।" इसके प्रति न तो शत्रुता का भाव रखो, न मित्र का, न शत्रु का। बस एक साधारण नोट लें, जैसे कि इसका आपसे कोई लेना-देना नहीं है: "सिरदर्द, सिरदर्द।" और इससे अविचलित, अविचलित, अप्रभावित, बिना किसी राय के बने रहें।
बात देखिए। तुरंत, नब्बे प्रतिशत सिरदर्द ख़त्म हो जाता है।.....क्योंकि सिरदर्द कोई वास्तविक सिरदर्द नहीं है, नब्बे प्रतिशत सिरदर्द विरोधी राय से उत्पन्न होता है। तुरंत आप देखेंगे कि इसका बड़ा हिस्सा अब वहां नहीं है।
और एक और बात पर ध्यान दिया जाएगा: देर-सवेर आप देखेंगे कि सिरदर्द किसी और चीज़ में गायब हो रहा है - शायद अब आप क्रोध महसूस कर रहे हैं। क्या हुआ? यदि आप सिरदर्द को दबाएंगे तो आपको कभी पता नहीं चलेगा कि इसका वास्तविक संदेश क्या था। सिरदर्द सिर्फ एक संकेतक के रूप में था कि आप इस समय क्रोध से भरे हुए हैं और क्रोध सिर में तनाव पैदा कर रहा है, इसलिए सिरदर्द है।
लेकिन आपने देखा, आपने बस इस पर ध्यान दिया - "सिरदर्द, सिरदर्द" - आप निष्पक्ष, उद्देश्यपूर्ण बने रहे। फिर सिरदर्द गायब हो जाता है। और सिरदर्द आपको संदेश देता है कि "मैं सिरदर्द नहीं हूं, मैं क्रोध हूं।"
अब बुद्ध कहते हैं, फिर से ध्यान दो, "क्रोध, क्रोध।" अब क्रोध से क्रोधित मत होओ, अन्यथा तुम फिर फंस जाओगे और तुम तथाता से चूक जाओगे। यदि तुम कहोगे, "क्रोध, क्रोध," तो नब्बे प्रतिशत क्रोध तुरंत चला जाएगा। यह बहुत व्यावहारिक विधि है। और जो दस प्रतिशत बचेगा वह अपना संदेश जारी करेगा। तुम देख सकते हो कि यह क्रोध नहीं है, यह अहंकार है। फिर से ध्यान दो: "अहंकार, अहंकार।" और इसी तरह आगे बढ़ते रहो। एक चीज दूसरी चीज से जुड़ी है, और जितना तुम गहरे जाओगे उतने ही तुम मूल कारण के करीब पहुंचोगे। और एक बार तुम मूल कारण तक पहुंच गए, तो श्रृंखला टूट जाती है - उसके आगे कुछ नहीं है।
एक क्षण आएगा जब तुम श्रृंखला की अंतिम कड़ी पर ध्यान दोगे, और फिर शून्यता। तब तुम पूरी श्रृंखला से मुक्त हो जाओगे, और महान शुद्धता, महान मौन पैदा होगा। उस मौन को तथाता कहते हैं।
इसका अभ्यास लगातार करना होगा। कभी-कभी ऐसा हो सकता है कि आप भूल जाएं और आपने अनजाने में, यंत्रवत् कोई राय बना ली हो। तब बुद्ध कहते हैं, फिर से याद करो, "राय, राय।" अब इससे विचलित मत होइए--कि आपने एक राय बना ली है। निराश मत होइए कि आप चूक गए। बस ध्यान दें, "राय, राय," और अचानक आप देखेंगे - नब्बे प्रतिशत राय ख़त्म हो गई है, दस प्रतिशत बची है, और वह आपके लिए अपना संदेश जारी करती है। इसका संदेश क्या है? संदेश यह है कि कुछ निषेध है, कुछ वर्जना है; उस वर्जना से राय उत्पन्न हुई है।
मन में कामवासना आती है और आप तुरंत कहते हैं, "यह बुरा है।" ये राय है। यह बुरा क्यों है? -- क्योंकि तुम्हें सिखाया गया है कि यह बुरा है, यह वर्जित है। ध्यान दें, "वर्जित, वर्जित," और आगे बढ़ें।
कभी-कभी ऐसा भी होगा कि आपने निर्णय कर लिया है--केवल निर्णय ही नहीं लिया है, आपने एक राय बना ली है; न केवल एक राय बना ली, बल्कि तुम उदास भी हो गए कि तुम चूक गए। फिर दोबारा ध्यान दें, "अवसाद, अवसाद," और आगे बढ़ें।
जब भी आप सचेत हो जाएं, किसी भी बिंदु पर, वहां से नोट कर लें - बस एक साधारण नोट - और पूरी बात छोड़ दें। और जल्द ही आप देखेंगे कि उलझा हुआ मन अब उतना उलझा हुआ नहीं है जितना हमेशा से उलझा हुआ था। चीजें गायब होने लगती हैं, और समानता, तथाता के क्षण आएंगे, जब आप बस वहां होंगे और अस्तित्व वहां होगा और आपके और अस्तित्व के बीच कोई राय नहीं होगी। सब कुछ विचार से अप्रभावित है, विचार से अदूषित है। अस्तित्व है, लेकिन मन गायब हो गया है। अ-मन की उस अवस्था को समानता कहा जाता है।
बुद्ध कहते हैं तथागत शुचिता का पर्याय है। पर्यायवाची -- ऐसा नहीं कि उसमें समता का गुण है, वह समता है।
और बुद्ध कहते हैं तथागत वास्तविकता के अनुरूप बोलते हैं। वह अन्यथा नहीं कर सकता। ऐसा नहीं है कि वह वास्तविकता के अनुसार बोलना चुनता है - कोई विकल्प नहीं है। जो कुछ भी वास्तविक है वह उसके माध्यम से बोला जाता है। ऐसा नहीं है कि वह चुनता है, "यह वास्तविक है और मुझे यह बोलना चाहिए, और वह अवास्तविक है और मैं वह नहीं बोलूंगा।" यदि वह विकल्प उत्पन्न हो गया है, तो आप अभी तक बुद्ध नहीं हैं।
तथागत विकल्पहीनता से बोलते हैं। तो ऐसा नहीं है कि तथागत सत्य बोलते हैं। वस्तुतः इसे इस प्रकार कहना चाहिए कि तथागत ने जो कुछ कहा है वह सत्य है। वह वास्तविकता के अनुरूप बोलता है। वास्तव में, वास्तविकता उसके माध्यम से बोलती है। वह सिर्फ एक माध्यम है, एक खोखला बांस। वास्तविकता उसके माध्यम से अपना गीत गाती है, उसका अपना कोई गीत नहीं है। उसके सारे मत लुप्त हो गये और वह स्वयं भी लुप्त हो गया। वह शुद्ध अंतरिक्ष है। सत्य उसके माध्यम से संसार में आ सकता है, सत्य उसके माध्यम से संसार में उतर सकता है।
वह सत्य बोलता है,
वह जो है उसके बारे में बोलता है।
यथा भूतम्।
जो भी मामला हो वो बोलते हैं। उसे इस बारे में कोई आपत्ति नहीं है, वह कभी हस्तक्षेप नहीं करता। वह कोई चीज़ नहीं गिराता, वह कोई चीज़ जोड़ता नहीं। वह एक दर्पण है: जो कुछ भी दर्पण के सामने आता है वह दर्पण को प्रतिबिंबित करता है। यह परावर्तनशीलता ही समानता है।
'ए तथागत, सुभूति,
सच्ची समृद्धि का पर्याय है।'
और वह सच्ची समानता क्यों कहता है? क्या कुछ असत्य समानता भी है? हाँ। आप अभ्यास कर सकते हैं। आप अभ्यास कर सकते हैं, आप एक निश्चित गुण विकसित कर सकते हैं जिसे समानता कहा जाता है, लेकिन यह सच नहीं होगा। सच्ची समानता विकसित नहीं करनी पड़ती, वह आती है।
उदाहरण के लिए, मेरा क्या मतलब है जब मैं कहता हूं कि आप खेती कर सकते हैं? आप निर्णय ले सकते हैं, "मैं केवल सच बोलूंगा, चाहे परिणाम कुछ भी हो। भले ही मुझे अपनी जान गंवानी पड़े, मैं सच बोलूंगा।" और आप सच बोलते हैं - लेकिन यह सच नहीं है, यह आपका निर्णय है। तुम्हारे भीतर असत्य पैदा होता है। तुम असत्य को नीचे धकेलते चले जाते हो। आप कहते हैं, "मैंने तय कर लिया है कि भले ही मेरी जान दांव पर लग जाए, मैं सच्चा रहूंगा।"
यह प्रयास है। सत्य आपकी प्रतिष्ठा बन गया है। आप अंदर ही अंदर शहीद होने की चाहत रखते हैं। आप अंदर ही अंदर सारी दुनिया को यह बताना चाहते हैं कि आप एक सच्चे इंसान हैं, कि आप इसके लिए अपना जीवन भी बलिदान करने को तैयार हैं; आप एक महान व्यक्ति हैं, एक महात्मा हैं। और आप अपना जीवन बलिदान कर देते हैं, लेकिन यह सच्ची समानता नहीं है।
सच्ची समानता पसंद के बारे में कुछ नहीं जानती। आप बस वास्तविकता का एक साधन हैं। तुम भीतर नहीं आते, तुम बीच में खड़े नहीं होते, तुमने बस अपने आप को वापस ले लिया है। दर्पण यह तय नहीं करता, "यह आदमी मेरे सामने खड़ा है। मैं उसे उसका असली चेहरा दिखाने जा रहा हूँ, चाहे परिणाम कुछ भी हो। भले ही वह मुझ पर पत्थर फेंके - क्योंकि वह बहुत बदसूरत है, वह क्रोधित हो सकता है - लेकिन मैं उसे उसका असली चेहरा दिखाने जा रहा हूं।"
यदि दर्पण ऐसा सोचता है तो दर्पण-दर्पण नहीं रहा - मन आ गया है। वह दर्पण नहीं है, यह उसका निर्णय है। पवित्रता खो गई है। लेकिन दर्पण बस वहीं है, उसका कोई मन नहीं है। बुद्ध भी ऐसे ही हैं। इसीलिए बुद्ध सच्ची समानता शब्द का प्रयोग करते हैं।
ध्यान देने का यह बौद्ध ध्यान - इसे आज़माएं, इसके साथ खेलें। मैं यह नहीं कह सकता कि इसका अभ्यास करो, मैं केवल यह कह सकता हूँ कि इसके साथ खेलो। बैठते, चलते, कभी-कभी इसे याद करो--बस इसके साथ खेलो। और आपको आश्चर्य होगा कि बुद्ध ने दुनिया को आपके अंतरतम में प्रवेश करने की सबसे महान तकनीकों में से एक दी है।
मनोविश्लेषण उतनी गहराई तक नहीं जाता। यह भी कुछ इस तरह पर निर्भर करता है - विचारों का मुक्त सहयोग - लेकिन यह सतही रहता है, क्योंकि दूसरे की उपस्थिति एक बाधा है। मनोविश्लेषक वहां बैठा है; भले ही वह पर्दे के पीछे बैठा हो, लेकिन आप जानते हैं कि वह वहां है। वह ज्ञान ही बाधा डालता है कि वहां कोई है। आप वास्तविक दर्पण नहीं हो सकते, क्योंकि दूसरे की उपस्थिति आपको पूरी तरह से खुलने की अनुमति नहीं दे सकती। आप केवल अपने प्रति ही पूरी तरह से खुल सकते हैं।
बुद्ध की पद्धति कहीं अधिक गहन है क्योंकि इसे किसी और को नहीं बताया जा सकता। बस अन्दर नोट करना है। यह व्यक्तिपरक होते हुए भी वस्तुनिष्ठ है। घटना को आपकी व्यक्तिपरकता में घटित होना है, लेकिन आपको वस्तुनिष्ठ बने रहना है।
बस नोट करें, और नोट करते रहें जैसे कि यह आपका कोई काम नहीं है, जैसे कि यह आपके साथ नहीं हो रहा है, जैसे कि आपको कोई काम करने के लिए नियुक्त किया गया है: "सड़क के इस कोने पर खड़े हो जाओ और बस नोट करते जाओ जो कोई भी गुजरता है। एक महिला, एक कुत्ता, एक कार। आपको कुछ नहीं करना है, आप इसमें शामिल नहीं हैं। आप बिल्कुल अलग-थलग हैं, दूर हैं।
यह आपको एक चीज़ से दूसरी चीज़ तक ले जा सकता है। और एक क्षण ऐसा आता है जब आप एक निश्चित शृंखला के मूल कारण तक पहुंच जाते हैं। और तुम्हारे अस्तित्व में बहुत-सी जंजीरें हैं, हजारों धागे एक-दूसरे में गुंथ गए हैं। तुम एक गड़बड़ हो गए हो। आपको धीरे-धीरे, धीरे-धीरे, प्रत्येक धागे का अनुसरण करना होगा, और आपको प्रत्येक धागे के अंत तक आना होगा। एक बार जब अंत आ जाता है, तो वह श्रृंखला आपके अस्तित्व से गायब हो जाती है। आप पर बोझ कम है।
धीरे-धीरे, एक दिन ऐसा होता है - सभी धागे गायब हो गए हैं, क्योंकि आपने उन सभी कारणों पर गौर कर लिया है जो उन्हें पैदा कर रहे थे। वे प्रभाव थे। एक दिन, जब सभी कारणों पर गौर कर लिया जाएगा, आपने सब कुछ देख लिया होगा - मन के सभी खेल जो वह आपके साथ खेलता रहता है, उसकी सभी चालें और धूर्तताएँ, सभी धोखे और शरारतें - पूरा मन गायब हो जाता है , मानो वह वहां कभी था ही नहीं।
एक प्रसिद्ध सूत्र है जो बुद्ध ने मन के बारे में, जीवन के बारे में, अस्तित्व के बारे में कहा है। सूत्र सबसे सुनहरे में से एक है। वह कहता है:
मन के बारे में सोचो
सितारों के रूप में, दृष्टि का दोष, दीपक के रूप में,
एक नकली शो, ओस की बूंदें, या एक बुलबुला,
एक सपना, एक बिजली की चमक, या एक बादल,
तो क्या किसी को यह देखना चाहिए कि वातानुकूलित क्या है।
मन एक वातानुकूलित घटना है। यह कुछ कारणों का प्रभाव है। आप प्रभावों को सीधे नष्ट नहीं कर सकते, आपको कारणों तक जाना होगा। आप किसी पेड़ को केवल उसकी शाखाओं, पत्तियों और पत्तों को काटकर नष्ट नहीं कर सकते; तुम्हें जड़ों तक जाना होगा--और जड़ें नीचे छिपी हैं।
वैसे ही जड़ें आपमें हैं। यह बातें समझने की हैं। बुद्ध कहते हैं, "अपने मन को सितारों की तरह सोचो।" क्यों? तारे केवल अँधेरे में ही अस्तित्व रखते हैं। जब सुबह होती है और सूरज उगता है तो वे गायब हो जाते हैं।
ऐसा ही आपका मन है; यह केवल बेहोशी में ही मौजूद है। जब चेतना का सूर्य उगता है तो वह गायब हो जाता है--सितारों की तरह। सितारों से मत लड़ो। तुम उन्हें नष्ट नहीं कर पाओगे, वे लाखों हैं। बस अधिक जागरूक बनें और वे अपने आप गायब हो जाएंगे।
दृष्टि का दोष। तुम्हारी आँख ख़राब है, उसमें कुछ दोष है।
तब तुम वे चीजें देखते हो जो वहां नहीं हैं। उदाहरण के लिए, हो सकता है कि आपको दोहरा दिखाई दे रहा हो या आपको पैटर्न दिखाई दे रहा हो, क्योंकि आपकी आंख वैसी नहीं है जैसी होनी चाहिए। यदि आपका जिगर अच्छा नहीं है तो आपकी आंखें ऐसी चीजें देखना शुरू कर देंगी जो वहां हैं ही नहीं; एक कमजोर जिगर, और आंखें हवा में पैटर्न, बुलबुले, डिजाइन, पैटर्न देखेंगे। वे वास्तव में वहां नहीं हैं, वे आपकी आंख के कारण ही उत्पन्न होते हैं। आप उनसे लड़ नहीं सकते, आप उन्हें नष्ट नहीं कर सकते, क्योंकि उनका अस्तित्व ही नहीं है। बस जरूरत इस बात की है कि आपको किसी चिकित्सक के पास जाना होगा। आपकी आंख को इलाज की जरूरत है, आपकी आंख को ठीक करने की जरूरत है।
बुद्ध कहते थे, "मैं कोई दार्शनिक नहीं हूं, मैं एक चिकित्सक हूं। मैं तुम्हें कोई सिद्धांत नहीं देता, मैं तुम्हारी डॉक्टर करता हूं। मैं तुम्हें कोई सिद्धांत नहीं देता, मैं तुम्हें बस एक औषधि देता हूं। मैं तुम्हें कोई सिद्धांत नहीं देता।" इस बारे में बात करें कि प्रकाश क्या है, मैं केवल आपकी आंखें खोलने में आपकी मदद करता हूं ताकि आप स्वयं इसे देख सकें।"
अंधे आदमी को प्रकाश, रंग और इंद्रधनुष की परिभाषाओं से मदद नहीं मिल सकती। एकमात्र मदद यही संभव है कि उसकी आंखें वापस लायी जाएं। आप किसी बहरे व्यक्ति को यह नहीं समझा सकते कि संगीत क्या है। जब वह सुन सकेगा तभी उसे पता चलेगा। अनुभव ही एकमात्र व्याख्या है।
तीसरा, बुद्ध कहते हैं कि मन को एक दीपक के रूप में सोचो। दीपक के रूप में क्यों? दीपक तभी तक जलता है जब तक उसमें तेल रहता है। एक बार जब तेल ख़त्म हो जाए तो लौ गायब हो जाती है। ऐसा ही मन है - और तेल इच्छा है। मन में इच्छाएं होंगी तो मन जीवित रहेगा। लौ से मत लड़ो, बस उस पर ईंधन डालते मत जाओ। इच्छा ईंधन है।
चाहत का मतलब है कि जो है, आप उससे संतुष्ट नहीं हैं, आप कुछ और चाहते हैं। आप समानता में नहीं रह रहे हैं - यही इच्छा का मतलब है। इच्छा का अर्थ है कि आप चाहते हैं कि चीज़ें जो हैं उससे भिन्न हों। आप उन्हें वैसे नहीं चाहते जैसे वे हैं। आपके पास अपने विचार हैं, आपके पास वास्तविकता पर थोपने के लिए अपने निजी सपने हैं। आप वास्तविकता से संतुष्ट नहीं हैं, आप इसे अपने दिल की इच्छा के अनुसार बदलना चाहते हैं। फिर मन रहेगा। मन अस्तित्व में है क्योंकि आप वास्तविकता से संतुष्ट नहीं हैं।
बहुत से लोग मेरे पास आते हैं और पूछते हैं, "विचारों को कैसे रोकें?" वे सीधे विचारों को रोकना चाहते हैं। उन्हें रोका नहीं जा सकता। विचार अस्तित्व में हैं क्योंकि इच्छाएँ अस्तित्व में हैं। जब तक आप इच्छा को नहीं समझते और इच्छा को नहीं छोड़ते, आप विचारों को नहीं छोड़ पाएंगे - क्योंकि विचार उप-उत्पाद हैं।
सबसे पहले इच्छा आती है। आप एक खूबसूरत कार को गुजरते हुए देखते हैं और एक इच्छा उत्पन्न होती है। बुद्ध कहेंगे, "कहो, 'कार, कार।' समाप्त। यदि तुम्हारे मन में कोई इच्छा उत्पन्न हो गई है, तो फिर से कहो, 'इच्छा, इच्छा' और समाप्त हो जाओ।'' लेकिन आपने एक खूबसूरत कार देखी है, और एक सपना, एक इच्छा, आप पर कब्ज़ा कर लेती है।
अब बहुत सारे विचार उठेंगे - "मैं इस कार को खरीदने का प्रबंधन कैसे कर सकता हूं। क्या मुझे अपना घर बेचना चाहिए? क्या मुझे बैंक जाना चाहिए? क्या मुझे अधिक पैसा कमाना चाहिए, वैध/अवैध? मुझे क्या करना चाहिए? इस कार को खरीदना ही होगा" आविष्ट हो जाओ।" अब आप विचारों को कैसे रोक सकते हैं?
एक राजनीतिज्ञ मेरे पास आते थे और वे विचारों को रोकना चाहते थे, वे ध्यान करना चाहते थे। मैंने कहा, "पहले आप अपनी राजनीति छोड़ें, अन्यथा आप कैसे रुक सकते हैं? आप बहुत महत्वाकांक्षी हैं।"
पहले वह एक विधायक थे। वह बहुत महत्वाकांक्षी थे, वह उप मंत्री बने। लेकिन वह फिर से महत्वाकांक्षी थे, वह मंत्री बन गये। अब वह एक राज्य का मुख्यमंत्री बनने की कोशिश कर रहे थे। और उन्होंने कहा, "लेकिन मैं केवल इसके लिए आया हूं, कि यदि आप मुझे आराम करने, ध्यान करने में मदद कर सकते हैं, तो मैं लड़ने में, अपने प्रतिस्पर्धियों को अच्छी लड़ाई देने में अधिक सक्षम हो जाऊंगा। और आप कह रहे हैं कि राजनीति छोड़ दो? वह अपने से नहीं बनता।"
लेकिन अगर आप इच्छा नहीं छोड़ते, तो आप सोचना कैसे बंद कर सकते हैं? सोच मदद बनकर आती है। आप मुख्यमंत्री बनना चाहते हैं, दिमाग घूमने-फिरने लगता है। मन कहता है, "अब मुझे चीजों पर गौर करना होगा कि इसे कैसे प्रबंधित किया जाना चाहिए।" अभी हजार-हजार समस्याएं हल करनी हैं, तभी तुम्हारी इच्छा पूरी हो सकती है। सोच स्वयं को पूरा करने की इच्छा का एक उपकरण है। आप सीधे सोचना बंद नहीं कर सकते।
बुद्ध कहते हैं कि इच्छा एक दीपक में तेल की तरह है। यदि तेल खत्म हो जाए, तो लौ अपने आप ही गायब हो जाएगी। मन को एक दीपक की तरह सोचो, मन को एक दिखावटी शो, एक जादू के शो की तरह सोचो। वहाँ कुछ भी ठोस नहीं है, यह एक तरह की सम्मोहन अवस्था है। सम्मोहनकर्ता ने आपको सम्मोहित कर लिया है और वह कहता है, "देखो - जानवर, ऊँट आ रहा है।" और आपके मन में ऊँट का एक रूप उभरता है, और आप ऊँट को देखने लगते हैं और ऊँट वहाँ होता है - आपके लिए। हर कोई हँस रहा है, क्योंकि कोई भी ऊँट को नहीं देख रहा है, लेकिन आप उसे देख रहे हैं।
आपका मन एक जादू का बक्सा है, यही बात बुद्ध ने बार-बार कही है। यह भूत-प्रेत, कल्पनाएँ बनाता रहता है, जिनमें कोई सार नहीं होता -- लेकिन अगर आप उन पर विश्वास करना चाहते हैं, तो वे वास्तविक हो जाएँगे। आपका मन एक बड़ा नकली शो है। वास्तव में अंग्रेजी शब्द मैजिक भारतीय शब्द माया से आया है। माया का अर्थ है भ्रम।
भ्रम पैदा किया जा सकता है, और आप सभी भ्रम पैदा करते हैं। आप एक महिला को देखते हैं, लेकिन आप कभी भी यथाभूतम् को नहीं देख पाते - जैसी वह है। इसीलिए बाद में इतनी निराशा होती है। आप उन चीजों को देखना शुरू कर देते हैं जो वहां नहीं हैं, जो केवल आपके दिमाग का प्रक्षेपण हैं।
आप सुंदरता को प्रोजेक्ट करते हैं, आप गरीब महिला पर हजारों चीजें प्रोजेक्ट करते हैं। जब आप करीब आते हैं, जब आप उस महिला के साथ रहने में सक्षम होते हैं, तो वे कल्पनाएँ ख़त्म होने लगेंगी। वे कल्पनाएँ वास्तविकता के विरुद्ध लंबे समय तक कायम नहीं रह सकतीं, महिला की वास्तविकता इस बात पर ज़ोर देगी। और तब आप ठगा हुआ महसूस करेंगे और सोचेंगे कि उसने आपको धोखा दिया है।
उसने कुछ भी नहीं किया है। वह खुद को आपसे ठगा हुआ महसूस कर रही है, क्योंकि उसने भी आप पर कुछ न कुछ प्रोजेक्ट किया है। वह सोच रही थी कि आप एक नायक, एक सिकंदर या कुछ और हैं, एक महान व्यक्ति हैं, और अब आप सिर्फ एक चूहा हैं और कुछ नहीं। और वह सोच रही थी कि तुम एक पहाड़ हो - तुम एक तिल भी नहीं हो! वह ठगा हुआ महसूस करती है। आप दोनों ठगा हुआ महसूस करते हैं, आप दोनों निराश महसूस करते हैं।
मैंने सुना है:
एक महिला मिसिंग पर्सन्स ब्यूरो में आई। "मेरे पति कल रात गायब हो गए," उसने बताया।
अधिकारियों ने उसे आश्वासन दिया, "हम उसे ढूंढने की पूरी कोशिश करेंगे।" "कृपया हमें उस आदमी का विवरण दें।"
"ठीक है," उसने थोड़ा इंतजार किया और फिर कहा, "वह लगभग पांच फीट लंबा है, मोटा चश्मा पहनता है, उसका सिर गंजा है, वह बहुत शराब पीता है, उसकी नाक लाल है, उसकी ऊंची कर्कश आवाज है..." और फिर वह रुककर एक पल के लिए सोचा, और कहा, "ओह, पूरी बात भूल जाओ!"
यदि आप वास्तविकता को देखें तो यह ऐसी ही है। आप कहेंगे, "ओह, पूरी बात भूल जाओ।" लेकिन आप नहीं देखते। तुम प्रक्षेपण करते रहो।
एक दिन मुल्ला नसरुद्दीन ने मुझसे कहा, "मेरे चाचा वर्षों तक इटली में रहे। उनकी मृत्यु शराब, महिलाओं और गाने से हुई।"
मैंने उससे कहा, "नसरुद्दीन, मैंने कभी नहीं सोचा था कि तुम्हारे चाचा इतने उमर खय्यामिक होंगे। मुझे अपने चाचा के बारे में कुछ और बताओ। मुझे दिलचस्पी है।"
मुल्ला नसरुद्दीन ने कहा, "वास्तव में यह उतना रोमांटिक नहीं है जितना लगता है। और मैं आपसे सच्चाई नहीं छिपाऊंगा। मैं आपको सच बताऊंगा, ओशो। वह एक विवाहित पक्षी की खिड़की के नीचे यह असभ्य गीत गा रहा था और उसका पति बाहर आया और उसने चियांटी की बोतल से उसका सिर काट दिया। वह शराब, महिलाओं और गाने के कारण मर गया।"
इसी तरह हम आगे बढ़ते रहते हैं।
वास्तविकता कभी भी निराशाजनक नहीं होती, वास्तविकता हमेशा संतुष्टिदायक होती है। निराशा इसलिए आती है क्योंकि हम अपने भ्रमों को वास्तविकता पर थोपते हैं।
बुद्ध कहते हैं कि यह एक दिखावा है। सावधान रहें - आपका मन एक जादूगर है। यह आपको ऐसी चीजें दिखाता है जो वहां नहीं हैं, जो कभी वहां थीं ही नहीं। यह आपको भ्रमित करता है, यह आपके चारों ओर एक अवास्तविक दुनिया बनाता है, और फिर आप उस अवास्तविक दुनिया में रहते हैं।
पेड़ों, पक्षियों, जानवरों और पहाड़ों की यह दुनिया असत्य नहीं है! लेकिन आपका मन जो दुनिया बनाता है वह असत्य है।
जब आप बुद्ध जैसे लोगों को दुनिया की अवास्तविकता के बारे में बात करते हुए सुनते हैं, तो उन्हें गलत न समझें। उनका मतलब यह नहीं है कि पेड़ अवास्तविक हैं, उनका मतलब यह नहीं है कि लोग अवास्तविक हैं। उनका मतलब यह है कि आप वास्तविकता के बारे में जो कुछ भी सोच रहे हैं वह असत्य है - आपका मन असत्य है। एक बार मन छूट जाए तो सब कुछ वास्तविक है। तब तुम समरूपता में रहते हो, तब तुम तथाता बन जाते हो, तब तुम समरूपता हो जाते हो।
प्रोफेसर अपनी सुबह 8 बजे की कक्षा में बता रहे थे, "मैंने पाया है कि दिन की शुरुआत करने का सबसे अच्छा तरीका पांच मिनट के लिए व्यायाम करना, हवा में गहरी सांस लेना और फिर ठंडे स्नान के साथ समाप्त करना है। तब मुझे पूरा शरीर गुलाबी महसूस होता है।"
कमरे के पीछे से एक नींद भरी आवाज़ ने जवाब दिया, "हमें रोज़ी के बारे में और बताओ!"
मन किसी भी चीज़ पर कूदने, प्रोजेक्ट करने के लिए तैयार है। दिमाग से बहुत सावधान रहें। ध्यान का अर्थ ही यही है - सावधान रहना, मन से धोखा न खाना।
पांचवीं बात: मन को ओस की बूंदों की तरह समझें। बहुत नाजुक....बस क्षण भर के लिए ओस की बूंदें मौजूद हैं। सुबह का सूरज आता है और वे वाष्पित हो जाते हैं। जरा सी हवा आती है और वे फिसल कर चले जाते हैं। वैसा ही मन है। यह वास्तविकता के बारे में कुछ नहीं जानता, शाश्वतता के बारे में कुछ नहीं जानता। यह एक समय-घटना है। इसे ओस की बूंद समझो। लेकिन आप इसे मोती, हीरे के रूप में सोचते हैं - जैसे कि यह रहने वाला है।
और आपको बुद्ध पर विश्वास करने की ज़रूरत नहीं है, आप बस अपने मन पर नज़र रखें। यह लगातार दो क्षणों तक भी एक समान नहीं रहता। यह बदलता रहता है, यह एक प्रवाह है। एक क्षण यह है, दूसरे क्षण वह है। एक पल आप गहरे प्यार में होते हैं, दूसरे पल आप गहरी नफरत में होते हैं। एक पल में आप बहुत खुश होते हैं और दूसरे ही पल में आप बहुत दुखी हो जाते हैं। बस अपना दिमाग देखो!
यदि आप इस मन से चिपके रहेंगे तो आप हमेशा अशांति में रहेंगे, क्योंकि आप कभी भी मौन में नहीं रह पाएंगे - कुछ न कुछ घटित होता रहेगा। और आप कभी भी अनंत काल का कोई स्वाद नहीं ले पाएंगे और केवल वही स्वाद तृप्त करता है। समय निरंतर परिवर्तनशील है।
और छठा: अपने मन को एक बुलबुले के रूप में सोचें। बुलबुलों की तरह मन के सारे अनुभव देर-सवेर फूट जाते हैं और फिर हाथ में शून्य रह जाता है। मन के पीछे जाओ - यह एक बुलबुला है। और कभी-कभी बुलबुला बहुत खूबसूरत लगता है। सूर्य की किरणों में यह इंद्रधनुष जैसा दिख सकता है, इसमें इंद्रधनुष के सभी रंग हो सकते हैं, और यह वास्तव में मनमोहक, राजसी दिखता है। लेकिन उसके लिए दौड़ो, उसे पकड़ो, और जिस क्षण तुम उसे पकड़ोगे, वह वहां नहीं रहेगा।
और आपके जीवन में हर दिन यही होता है। आप इसके और उसके पीछे भागते रहते हैं, और जैसे ही आप किसी चीज को पकड़ लेते हैं तो वह पहले जैसी नहीं रह जाती है। तब सारी सुंदरता ख़त्म हो जाती है - वह सुंदरता केवल आपकी कल्पना में थी। तब सारा आनंद चला गया - वह आनंद केवल तुम्हारी आशा में था। तब वे सभी आनंद जिनके बारे में आप सोच रहे थे कि वे घटित होने वाले थे, घटित नहीं होते - वे केवल आपकी कल्पना में थे, वे केवल प्रतीक्षा में थे।
वास्तविकता आपकी कल्पना के इन बुलबुलों से बिल्कुल अलग है - और वे सभी फूट जाते हैं। असफलता निराश करती है, सफलता भी निराश करती है। सफलता भी निराश करती है, सफल लोगों से पूछो। गरीबी निराशाजनक है, वैसे ही अमीरी भी है, अमीर लोगों से पूछो। हर चीज़, अच्छी या बुरी, निराशाजनक है क्योंकि सभी मन के बुलबुले हैं।
लेकिन हम बुलबुलों का पीछा करते रहते हैं - न केवल पीछा करते हुए, हम उन्हें बड़ा और बड़ा और बड़ा बनाना चाहते हैं। दुनिया में हर अनुभव को बड़ा बनाने का एक बड़ा उन्माद है।
इस आशय की एक कहानी है कि विभिन्न देशों के छात्रों के एक समूह को हाथी पर व्यक्तिगत निबंध लिखने के लिए कहा गया था। एक जर्मन छात्र ने युद्ध में हाथी के उपयोग पर लिखा। हाथी के कुलीन चरित्र पर एक अंग्रेजी छात्र। एक फ़्रांसीसी छात्र, हाथियों के बीच प्रेम-क्रीड़ा पर। एक भारतीय, हाथी के दार्शनिक रवैये पर। और एक अमेरिकी ने अपने विषय के लिए चुना कि कैसे बड़े और बेहतर हाथी बनाए जाएं।
मन लगातार सोच रहा है। दिमाग अमेरिकी है, चीजों को कैसे बड़ा किया जाए - एक बड़ा घर, एक बड़ी कार, हर चीज को बड़ा करना होगा। और स्वाभाविक रूप से, बुलबुला जितना बड़ा होता जाता है, फूटने के उतना ही करीब आता है। छोटे बुलबुले पानी की सतह पर थोड़ी देर तक तैर सकते हैं; बड़े बुलबुले भी इतना ऊपर नहीं तैर सकते। इसलिए अमेरिकी हताशा। कोई भी अमेरिकी जितना निराश नहीं है।
अमेरिकी दिमाग बुलबुले को बहुत बड़ा बनाने में सफल हो गया है; अब यह हर जगह से फूट रहा है। अब इसकी रक्षा की, इसे बचाने की कोई संभावना नहीं दिखती; यह विस्फोटित हो रहा है। और किसी की गलती नहीं है, क्योंकि कोई नहीं सोचता, "यह हमारी गहरी इच्छा है और हम इसमें सफल हुए हैं।" सफलता की तरह कुछ भी विफल नहीं होता।
सातवां: बुद्ध कहते हैं कि मन को एक स्वप्न के रूप में सोचो। यह कल्पना है, व्यक्तिपरक है, स्वयं की रचना है। आप निर्देशक हैं, आप अभिनेता हैं और आप दर्शक हैं। आपके दिमाग में जो कुछ भी चलता है वह एक निजी कल्पना है। संसार का इससे कोई लेना-देना नहीं है। अस्तित्व का इसे पूरा करने का कोई दायित्व नहीं है।
एक डॉक्टर ने अभी-अभी एक मरीज़ की, जो अधेड़ उम्र से काफ़ी अधिक थी, गहन शारीरिक परीक्षण पूरा किया था। डॉक्टर ने कहा, "मुझे आपमें कोई भी चीज़ ग़लत नहीं लग रही, सर।" "लेकिन मैं आपको सलाह देता हूं कि आप अपने प्रेम जीवन का लगभग आधा हिस्सा छोड़ दें।"
बूढ़े ने एक पल के लिए डॉक्टर की ओर देखा और फिर कहा, "कौन सा आधा - इसके बारे में सोच रहा हूं या इसके बारे में बात कर रहा हूं?"
मन निरर्थक है - सोचना या बोलना। यह वास्तविकता के बारे में कुछ नहीं जानता। आपके पास जितना अधिक दिमाग होगा उतनी ही कम वास्तविकता आपके पास होगी; आपके पास जितना कम दिमाग होगा उतनी अधिक वास्तविकता होगी। अ-मन जानता है कि वास्तविकता क्या है, तथाता। तब आप तथागत बन जाते हैं - जिसने समानता को जान लिया है।
या बुद्ध कहते हैं, मन को बिजली की चमक के समान समझो। उससे चिपको मत, क्योंकि जिस क्षण तुम उससे चिपकोगे, तुम अपने लिए कष्ट उत्पन्न कर लोगे। बिजली वहाँ केवल क्षण भर के लिए है, और चली गई है। सब कुछ आता है और चला जाता है, कुछ भी नहीं बचता, और हम चिपकते चले जाते हैं। और चिपक कर हम दुख पैदा करते रहते हैं।
अपने मन को देखो, यह किसी भी चीज़ से चिपकने के लिए कितना तैयार है, मन भविष्य से, बदलाव से कितना डरता है। यह सब कुछ स्थिर करना चाहता है, यह हर उस चीज़ से चिपकना चाहता है जो घटित होती है। आप खुश हैं, आप चाहते हैं कि यह खुशी बनी रहे। आप इससे चिपके रहेंगे। और जिस क्षण आप चिपके रहते हैं, आपने इसे पहले ही कुचल दिया है, यह अब मौजूद नहीं है।
आप किसी पुरुष, किसी महिला से मिले हैं, आप प्रेम में हैं, और आप उससे चिपके रहते हैं और आप चाहते हैं कि यह प्रेम हमेशा बना रहे। उसी क्षण - जब आप चाहते हैं कि प्रेम हमेशा बना रहे - वह गायब हो गया है। वह अब वहाँ नहीं है। सभी मन के अनुभव बिजली की तरह हैं, वे आते हैं और चले जाते हैं।
बुद्ध कहते हैं: "तुम बस देखते रहो।" चिपके रहने के लिए पर्याप्त समय नहीं है! तुम बस देखते रहो, ध्यान दो: "सिर दर्द, सिरदर्द।" "प्यार, प्यार।" "सुंदरता, सुंदरता।" बस ध्यान दो। इतना ही काफी है। यह इतना छोटा सा क्षण है कि इससे अधिक कुछ नहीं किया जा सकता। ध्यान दो और सजग हो जाओ।
जागरूकता ही आपकी शाश्वतता बन सकती है - और कुछ नहीं।
और आखिरी बात, नौवीं: बुद्ध कहते हैं कि मन के अनुभवों को बादलों की तरह सोचो, बदलते रूप, प्रवाह। तुम बादल को देखो; कभी-कभी बादल हाथी जैसा होता है, और तुरंत ही वह बदलने लगता है और ऊँट या घोड़ा बन जाता है, और बहुत सी चीजें। यह बदलता रहता है। यह कभी स्थिर नहीं रहता, इसलिए कई रूप उत्पन्न होते हैं और गायब हो जाते हैं। लेकिन तुम चिंतित नहीं हो। इससे तुम्हें क्या फर्क पड़ता है कि बादल हाथी जैसा दिखता है या ऊँट जैसा? इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, यह बस एक बादल है।
तो क्या मन आपकी चेतना के चारों ओर एक बादल है। आपकी चेतना आकाश है और मन बादल है। कभी-कभी यह क्रोध का बादल होता है, कभी यह प्रेम का बादल होता है, कभी यह लालच का बादल होता है - लेकिन ये एक ही ऊर्जा के रूप हैं। चुनाव मत करो, आसक्त मत हो जाओ। यदि आप बादल में हाथी से जुड़ जाते हैं तो आप दुखी होंगे। अगली बार जब तुम देखोगे कि हाथी चला गया है और तुम रोओगे और रोओगे। लेकिन जिम्मेदार कौन है? क्या बादल जिम्मेदार है? बादल तो बस अपने स्वभाव का अनुसरण कर रहा है। आप बस याद रखें - परिवर्तन के लिए बादल मौजूद है, और मन भी।
अपने आंतरिक आकाश से देखें और बादलों को तैरने दें। सिर्फ द्रष्टा बन जाओ। और याद रखें, बादल आएंगे और जाएंगे, आप उदासीन रह सकते हैं।
बुद्ध ने उदासीनता को बहुत बड़ा मूल्य दिया है। वह इसे अपेक्षा कहते हैं। उदासीन रहो, कोई बात नहीं।
दो अंतरिक्ष यात्री, एक पुरुष और एक महिला, मंगल ग्रह का दौरा कर रहे थे, जहाँ उन्होंने मंगलवासियों को बहुत मेहमाननवाज़ और उन्हें चारों ओर दिखाने के लिए उत्सुक पाया। कुछ दिनों के बाद अंतरिक्ष यात्रियों ने अपने मेजबानों से एक महत्वपूर्ण प्रश्न पूछने का फैसला किया, "मंगल ग्रह पर जीवन कैसे पुन: उत्पन्न होता है?"
मंगल ग्रह का नेता अंतरिक्ष यात्रियों को एक प्रयोगशाला में ले गया जहां उन्होंने उन्हें दिखाया कि यह कैसे किया जाता है। सबसे पहले उसने एक ट्यूब में कुछ सफेद तरल को मापा, और फिर ध्यान से ऊपर से भूरे रंग का पाउडर छिड़का, मिश्रण को हिलाया और एक तरफ रख दिया। अंतरिक्ष यात्रियों को बताया गया कि नौ महीनों में यह मिश्रण एक नए मंगल ग्रह में विकसित हो जाएगा।
फिर मंगल ग्रह के लोगों की यह पूछने की बारी थी कि पृथ्वी पर जीवन का पुनरुत्पादन कैसे हुआ। अंतरिक्ष यात्री, थोड़ा शर्मिंदा हुए, अंततः एक प्रदर्शन देने का साहस जुटाया और प्यार करना शुरू कर दिया। हालाँकि, मंगल ग्रह के लोगों की उन्मादपूर्ण हँसी से वे बाधित हुए।
"इतनी हंसी की क्या बात है?" अंतरिक्ष यात्रियों ने पूछा। "वह," मंगल ग्रह के नेता ने उत्तर दिया, "इसी तरह हम नेस्कैफे बनाते हैं।"
सभी अवस्थाएं। इन फॉर्म को लेकर किसी को चिंतित होने की जरूरत नहीं है। अभी देखो। मन ही मन सोचो
सितारों के रूप में, दृष्टि का दोष, दीपक के रूप में,
एक नकली शो, ओस की बूंदें, या एक बुलबुला,
एक सपना, बिजली की चमक, या बादल,
तो क्या किसी को यह देखना चाहिए कि वातानुकूलित क्या है।
और फिर कंडीशनिंग गायब हो जाती है और आप बिना शर्त के पास आते हैं। वह बिना शर्त समानता, सत्य, वास्तविकता है। यथा भूतम्।
अब सूत्र।
प्रभु ने पूछा:
"तुम क्या सोचती हो, सुभूति,
क्या यह तथागत के साथ घटित होता है,
"क्या मेरे द्वारा धम्म का प्रदर्शन किया गया है"?
जो कोई भी, सुभूति, कहेगा,
"तथागत ने धम्म का प्रदर्शन किया है",
वह झूठ बोलेगा,
वह मुझे ग़लत ढंग से प्रस्तुत करेगा
जो नहीं है उस पर कब्ज़ा करके।
और क्यों? 'क्योंकि थोड़ा सा भी धम्म नहीं
वहाँ पाया गया है या मिल गया है।
इसलिए इसे कहा जाता है
अत्यंत, सही और पूर्ण आत्मज्ञान।
इसके अलावा, सुभूति,
आत्म-समान वह धम्म है,
और इसमें कुछ भी भिन्नता नहीं है।
इसलिए इसे कहा जाता है
"अत्यंत, सही और पूर्ण आत्मज्ञान"।
स्वयं की अनुपस्थिति के माध्यम से स्वयं-समान,
किया जा रहा है,
एक आत्मा,
या एक व्यक्ति,
चरम, सही और पूर्ण आत्मज्ञान
समग्रता के रूप में पूरी तरह से जाना जाता है
सभी स्वास्थ्यप्रद धम्मों का।
बुद्ध कहते हैं:
'तुम क्या सोचती हो, सुभूति,
क्या यह तथागत के साथ घटित होता है,
"क्या मेरे द्वारा धम्म का प्रदर्शन किया गया है"?'
यह तथागत को घटित नहीं हो सकता, क्योंकि भीतर अब कोई व्यक्ति नहीं है। व्यक्तित्व मन का एक रूप है, 'मैं' का विचार बादलों में एक रूप है। तथागत के लिए, बादल गायब हो गए हैं, केवल शुद्ध आकाश अपरिभाष्य, अनंत है। वहाँ 'मैं' का कोई विचार उत्पन्न नहीं होता।
इसलिए तथागत यह नहीं कह सकते, "मैंने धम्म का प्रदर्शन किया है।" प्रथमतः, वह नहीं है। दूसरे स्थान पर, क्योंकि वह गायब हो गया है, अब वह जानता है कि कोई नहीं है।
उदाहरण के लिए, आप सभी आज रात सो जाते हैं और सपने देखना शुरू कर देते हैं। कोई कुछ कहने लगता है और कोई कराहने लगता है और कोई चिल्लाने लगता है और जो आदमी जाग रहा है, वह क्या सोचेगा? वह आप पर हंसेगा - क्योंकि वह जानता है कि सपने सिर्फ सपने हैं, वे वास्तविकता नहीं हैं।
कोई कराह रहा है, कोई रो रहा है, कोई चिल्ला रहा है, या कोई बहुत आनंदित है और कोई हंस रहा है - और वह जानता है कि सब झूठ है। न हंसने का कोई कारण है, न रोने का कोई कारण है। सब झूठ है। लोग सोये हुए हैं। वह उस व्यक्ति के पास नहीं जाएगा जो रो रहा है और उसे सांत्वना नहीं देगा, "रो मत," और वह खुश महसूस नहीं करेगा क्योंकि कोई हंस रहा है। वह जानता है कि वे सपना देख रहे हैं।
यही स्थिति तथागत की, बुद्ध की है। जिसने अपने आंतरिक आकाश को जान लिया है वह अब जानता है कि हर कोई वह आकाश है, लेकिन हर कोई बादल से घिरा हुआ है। और वे बादल झूठे हैं, काल्पनिक हैं। और यदि वे बादल झूठे और काल्पनिक हैं तो उनका कोई अस्तित्व ही नहीं है। तथागत किसको धम्म प्रदर्शित कर सकते हैं? वहां कोई नहीं है, शुद्ध आकाश है। जिस क्षण आप गायब हो जाते हैं, सभी प्राणी गायब हो जाते हैं। तब अलग-अलग प्राणी नहीं रह जाते, सब एक ही हो जाते हैं। गुरु के समान कोई नहीं है और शिष्य के समान कोई नहीं है।
इसीलिए मैंने उस दिन आपसे कहा था कि यह एक खेल है, एक महान नाटक है जिसे हम यहां खेल रहे हैं। यह प्राचीन नाटक है, जो कई बार खेला गया - बुद्ध और उनके शिष्यों, ईसा मसीह और उनके शिष्यों, कृष्ण और उनके शिष्यों के साथ खेला गया। वही नाटक किया जा रहा है। आपकी तरफ से तो ये एकदम असली चीज़ है, मेरी तरफ से तो बस एक ड्रामा है। आपकी तरफ से शिष्य होना एक गंभीर बात है, मेरी तरफ से यह न तो गंभीर है और न ही गैर-गंभीर, यह तो बस एक बादल है। और यहां मेरा पूरा प्रयास आपको यह देखने में मदद करने के लिए होगा कि यह सिर्फ एक बादल है, बादलों में एक संरचना है।
और जिस दिन तुम जाग्रत हो जाओगे, तुम हंसोगे, क्योंकि वहां कुछ पाने को नहीं है--कुछ खोने को नहीं, कुछ पाने को नहीं। सब कुछ वैसा ही है जैसा आरंभ से लेकर अंत तक हमेशा से था, वैसा ही रहता है। क्या आपको लगता है कि जब बरसात के मौसम में बादल इकट्ठा होते हैं तो आसमान बदल जाता है? क्या आपको लगता है कि जब गर्मी आती है तो आसमान बदल जाता है और बादल गायब हो जाते हैं? क्या आपको लगता है कि आसमान में कोई बदलाव हुआ है? आसमान वही रहता है, बादल आते हैं और चले जाते हैं।
संसार भी वैसा ही है - संसार भी वैसा ही है, मन भी।
बुद्ध कहते हैं:
'तुम क्या सोचते हो, सुभूति,
क्या यह तथागत के साथ घटित होता है,
"क्या मेरे द्वारा धम्म का प्रदर्शन किया गया है"?
जो कोई भी, सुभूति, कहेगा,
"तथागत ने धम्म का प्रदर्शन किया है",
वह झूठ बोलेगा, वह मुझे ग़लत प्रस्तुत करेगा
जो नहीं है उस पर कब्ज़ा करके।'
वहां न मैं हूं, न तू है, न वहां गुरु है, न शिष्य है। और प्रदर्शित करने के लिए कुछ भी नहीं है, सब कुछ वैसा ही है। सिखाने के लिए कुछ भी नहीं है, सीखने के लिए कुछ भी नहीं है।
'क्योंकि थोड़ा सा भी धम्म नहीं
वहाँ पाया गया है या मिल गया है।
इसलिए इसे कहा जाता है
'अत्यंत, सही और पूर्ण आत्मज्ञान।'
बुद्ध कहते हैं: इसीलिए हम इसे पूर्ण संबोधि कहते हैं। दुनिया में और भी धर्म हैं जिनके आत्मज्ञान के विचार को सही नहीं कहा जा सकता। उदाहरण के लिए, त्रिमूर्ति का ईसाई विचार - ईश्वर, पुत्र और पवित्र आत्मा। इसका मतलब यह है कि अंतिम छोर पर भी तीन भेद, विभाग शेष रहते हैं। यानी कुछ बादल बरकरार रखा है, कुछ रूप बरकरार रखा है, कुछ औपचारिकता बरकरार रखी है। संसार थोड़ा शांत चल रहा है, मन पूरी तरह से छूटा नहीं है।
हिंदू विचार थोड़ा बेहतर है। केवल दो ही बचे हैं: ईश्वर और आत्मा। तीन से बेहतर, लेकिन फिर भी दो, द्वंद्व। सारा द्वंद्व मन का है। यह मन ही है जो चीज़ों को अलग करता है, यह मन ही है जो परिभाषित करता है। अतः यह भी पूर्ण ज्ञानोदय नहीं हो सकता।
जैन अवधारणा में केवल एक ही रहता है, आत्मा। यह कहीं बेहतर है - ईसाई धर्म से बेहतर, हिंदू धर्म से बेहतर। एक ही बचता है, आत्मा। लेकिन बुद्ध कहते हैं कि वह भी पूर्ण ज्ञान नहीं है, क्योंकि एक के बारे में सोचने के लिए दो और तीन और चार और पांच के बारे में सोचना जरूरी होगा। बस 'एक' कहना पूरी ट्रेन को लाने के लिए काफी है। दोनों को बीच में लाए बिना एक को परिभाषित नहीं किया जा सकता।
'एक' से आप क्या मतलब निकालेंगे? आपको दो नहीं कहना पड़ेगा। तो कम से कम इसकी परिभाषा के लिए एक को दूसरे की आवश्यकता होगी। दूसरा कहीं छिपा रहेगा, वह पूरी तरह गायब नहीं हुआ है। अगर मैं वहां हूं तो तुम भी वहां रहोगे। यह पूरी तरह से गायब नहीं हो सकता। 'मैं' को 'तुम' की जरूरत पड़ेगी; केवल अपने अस्तित्व के लिए 'आप' की आवश्यकता होगी। 'मैं' का अस्तित्व 'तू' के साथ युग्म में ही होता है। वे साथ - साथ हैं:; मैं-तू एक वास्तविकता है।
तो बुद्ध कहते हैं, 'मैं' को भी मिट जाना है। तब सारी त्रिमूर्ति समाप्त हो गई। परम अनुभव में न तो तीन होते हैं, न दो होते हैं और न ही एक होता है। यह शुद्ध आकाश है--शून्यता, कोई अस्तित्व नहीं, कोई इकाई नहीं। यह शून्य है, शून्यता। इसीलिए बुद्ध कहते हैं, यह है
'...अत्यंत, सही और पूर्ण आत्मज्ञान।
इसके अलावा, सुभूति,
आत्म-समान वह धम्म है,
और इसमें कुछ भी भिन्नता नहीं है।
इसलिए इसे कहा जाता है
अत्यंत, सही और पूर्ण आत्मज्ञान।
स्वयं की अनुपस्थिति के माध्यम से स्वयं-समान,
किया जा रहा है,
एक आत्मा,
या एक व्यक्ति...'
सारे रूप लुप्त हो गये। इसीलिए आकाश अपने आप में एकरूप रहता है। अब न कोई रूप उभरता है, न मिटता है, न कोई परिवर्तन होता है, न कोई गति होती है। सारे सपने गायब हो गए।
सुबह हो गई है और सूरज उग आया है और कोई जाग रहा है। जागरूकता है, लेकिन ऐसा कोई नहीं है जो कह सके, "मैं जागरूक हूं।" शिक्षण तो है, परन्तु कोई यह नहीं कह सकता कि मैं शिक्षक हूँ। एक रास्ता है, लेकिन लगभग पथहीन। विधियाँ--लेकिन उन्हें विधियाँ नहीं कहा जा सकता। गुरु और शिष्य--लेकिन केवल शिष्य की ओर से; गुरु की ओर से सब गायब हो गया है।
'तुम क्या सोचते हो, सुभूति,
क्या यह तथागत के साथ घटित होता है,
"क्या प्राणियों को मेरे द्वारा स्वतंत्र किया गया है"?
तुम्हें इसे ऐसे नहीं देखना चाहिए, सुभूति!
और क्यों?
वहां कोई भी नहीं है जिसका
तथागत मुक्त हो गए हैं।'
तथागत में यह विचार कैसे उत्पन्न हो सकता है - कि "मैंने कई प्राणियों को मुक्त कर दिया है"? प्रथमतः, कोई भी स्वतंत्र नहीं है। तो यदि आप पूछें, "क्या बुद्ध एक उद्धारकर्ता हैं?" बुद्ध कहेंगे, "नहीं, मैं कोई उद्धारकर्ता नहीं हूं - क्योंकि किसी को बचाने की जरूरत नहीं है। ऐसा कोई नहीं है जिसे बचाया जाए।" और आज़ादी हर किसी का स्वभाव है। आज़ादी है, इसे लाने की ज़रूरत नहीं है। व्यक्ति को बस उसके प्रति सचेत रहना है जो पहले से ही मौजूद है। तो बुद्ध कहते हैं:
'वहाँ कोई भी नहीं है जिसका
तथागत मुक्त हो गए हैं।'
उस अवसर पर प्रभु ने आगे सिखाया
निम्नलिखित श्लोक:
'जिन्होंने मेरे रूप से मुझे देखा,
और वे जो आवाज से मेरा अनुसरण करते थे
वे जो प्रयास कर रहे थे, वे ग़लत थे,
वे लोग मुझे नहीं देखेंगे।'
यदि तुम बुद्ध को रूप के रूप में, शरीर के रूप में देखते हो, तो तुम चूक जाते हो। यदि आप केवल बुद्ध के शब्द सुनते हैं और उनकी चुप्पी नहीं सुनते हैं, तो आप चूक जाते हैं। यदि आप केवल उसका चेहरा देखते हैं और उसका आंतरिक आकाश नहीं देखते हैं, तो आप चूक जाते हैं।
बुद्ध केवल अत्यंत मौन रहकर ही बोलते हैं। निराकार को व्यक्त करने के लिए ही बुद्ध आकार में हैं। इस श्लोक को याद रखें। मैं भी आपसे यही कह सकता हूँ:
'जिन्होंने मेरे रूप से मुझे देखा,
और वे जो आवाज से मेरा अनुसरण करते थे
वे जो प्रयास कर रहे थे, वे ग़लत थे,
वे लोग मुझे नहीं देखेंगे।'
'धम्म से बुद्ध को देखना चाहिए...'
आकाश की दृष्टि से, बादल की दृष्टि से नहीं।
'धम्म से बुद्ध को देखना चाहिए,
धम्म-निकायों से उनका मार्गदर्शन आता है,
फिर भी धम्म की वास्तविक प्रकृति को पहचाना नहीं जा सकता,
और कोई भी इसके प्रति एक वस्तु के रूप में सचेत नहीं हो सकता।'
यहां शब्दों से वह कह रहा है जो नहीं कहा जा सकता--अवाच्य, अवर्णनीय। बुद्ध कह रहे हैं: बुद्ध का मार्गदर्शन कहाँ से आता है? अपने से नहीं, शाश्वत से, आकाश से। बुद्ध सिर्फ एक मार्ग हैं, शाश्वत उनमें तैरता है।
वह जिन शब्दों का प्रयोग करते है उससे बहुत अधिक प्रभावित न हों, उसकी चुप्पी को सुनें। वह जिस शरीर में रहता है उसकी बहुत अधिक चिंता मत करो, उस घर की भी चिंता मत करो जिसमें वह रहता है। आंतरिक उपस्थिति के बारे में सोचो, उसके अस्तित्व के बारे में सोचो। गहराई से देखें।
और बुद्ध में गहराई से कैसे देखा जाए? बुद्ध की गहराई में देखने का एकमात्र तरीका खुली आँखों से नहीं बल्कि बंद आँखों से है। स्वयं में गहराई से देखना ही बुद्ध में गहराई से देखने का एकमात्र तरीका है। यदि आप अपने आंतरिक आकाश से परिचित हो जाते हैं, तो आप बुद्ध से परिचित हो जाएंगे - सभी युगों के, अतीत, वर्तमान और भविष्य के सभी बुद्धों से भी। अपने अस्तित्व में उतरो।
'जो भी कहे
तथागत जाते हैं या आते हैं,
खड़ा होता है, बैठता है या लेट जाता है,
वह इसका अर्थ नहीं समझता
मेरी शिक्षा का।
और क्यों?
"तथागत" कहा जाता है
जो कहीं नहीं गया,
न ही कहीं से आये।
इसलिए उन्हें तथागत कहा जाता है,
अर्हत, पूर्णतः प्रबुद्ध।'
जब बादल आते हैं तो क्या तुम सोचते हो कि आकाश कहीं चला गया है? जब बादल चले जाते हैं तो क्या तुम सोचते हो कि आकाश वापस आ गया है? आसमान बाकी है। तुम्हारा अंतरतम स्वभाव बना रहता है।
एक बार तुम चट्टान थे। वह एक बादल था जिसने चट्टान का रूप ले लिया था; आप खनिज जगत में रहते थे। फिर तुम वृक्ष बन गये, तुमने रूप बदल लिया; तुम गुलाब की झाड़ी, या चीड़, या लोबान के देवदार बन गए। परन्तु भीतर का स्वभाव वैसा ही रहा। अब बादल का रूप बदल गया, तुम वनस्पति साम्राज्य में रहने लगे। फिर आप एक जानवर बन गए - शायद एक शेर, एक बाघ, एक मगरमच्छ, एक हिरण, एक कुत्ता। केवल रूप बदला है, भीतर का आकाश वही है। फिर तुम पुरुष या स्त्री बन गए--फिर रूप बदल रहा है। आप स्वर्ग में देवदूत बन सकते हैं - केवल रूप बदल जाएगा।
आप एक रूप से दूसरे रूप में जा सकते हैं, आप एक रूप में मर सकते हैं और दूसरे रूप में जन्म ले सकते हैं। इसे संसार कहते हैं: एक रूप में फंसना, फिर दूसरे में फंसना, एक रूप से दूसरे रूप में जाना, एक जेल से दूसरे जेल में जाना।
बुद्धत्व क्या है? उस आंतरिक आकाश के प्रति जागरूक होना जो चट्टान में, जानवरों में, पेड़ों में, पुरुष और स्त्री में था। एक बार जब आप उस आंतरिक आकाश के प्रति जागरूक हो जाते हैं, तो आप सभी रूपों से मुक्त हो जाते हैं। यही आज़ादी है। ऐसा नहीं है कि आप स्वतंत्र हो जाते हैं, क्योंकि उस स्वतंत्रता में आपका अस्तित्व नहीं होता, आप अस्तित्व में नहीं रह सकते।
"तुम आज़ाद हो जाओ" का सीधा सा मतलब है कि तुम खुद से आज़ाद हो जाओ। सभी आत्माएँ रूप हैं। चट्टान में एक स्व है, एक आत्मा है। वृक्ष का एक स्व है, पशु का एक स्व है। बुद्ध का कोई आत्म नहीं है - वे पूर्ण स्वतंत्रता हैं। इसीलिए बुद्ध कहते हैं:
'जो भी कहे
कि तथागत जाते हैं या आते हैं....
निश्चित रूप से वह जाते है और आते है - यह डायमंड सूत्र उसी के साथ शुरू हुआ। इसकी सुंदरता देखें: डायमंड सूत्र की शुरुआत इसके साथ हुई - कि बुद्ध भीख मांगने जाते हैं, फिर वह वापस आते हैं, अपना कटोरा रखते हैं, अपने पैर साफ करते हैं, बैठते हैं, उनके सामने देखते हैं, और सुभूति पूछते हैं।
सूत्र की शुरुआत आकार से हुई और सूत्र का अंत निराकार पर हो रहा है।
वह शुरुआत है। तुम पहले मेरी खामोशी नहीं सुन सकते; पहले तुम्हें मेरी बातें सुननी होंगी। तुम मेरे भीतर के आकाश को सीधे नहीं देख सकते, पहले तुम्हें मेरे चारों ओर घिरे इस बादल को देखना होगा। केवल तभी, धीरे-धीरे, आप अंतरतम के साथ तालमेल बिठाना शुरू कर देंगे। सबसे पहले, स्वाभाविक रूप से, आप बाहरी पर आते हैं। पहले तुम घर देखो, फिर तुम उसमें रहने वाले को देखोगे।
यह स्वाभाविक है, इसमें कुछ भी गलत नहीं है, लेकिन घर से चिपके मत रहिए। घर से, निवास से निवासी की ओर बढ़ें। यह इस सूत्र की सुंदरता है - यह बुद्ध के शरीर से शुरू होता है - वह कैसे चलता है, वह कैसे बैठता है, वह कैसा दिखता है, वह क्या करता है। और अब यह इस अजीब वाक्य पर समाप्त होता है:
'जो भी कहे
तथागत जाते हैं या आते हैं,
खड़ा होता है, बैठता है या लेट जाता है,
वह इसका अर्थ नहीं समझता
मेरी शिक्षा का।
और क्यों?
"तथागत" कहा जाता है
जो कहीं नहीं गया,
न ही कहीं से आये।
इसलिए उन्हें तथागत कहा जाता है,
अर्हत, पूर्णतः प्रबुद्ध।'
पूर्णतया प्रबुद्ध व्यक्ति किसे कहते हैं? वह जिसने उस आकाश को जान लिया है जो कभी नहीं हिलता, वह जिसने उस शाश्वत को जान लिया है जो समय से परे है, वह जिसने सत्य को जान लिया है।
सत्य हमेशा एक जैसा ही रहता है -- सपने बदलते हैं, सत्य हमेशा एक जैसा ही रहता है। बुद्ध के वचनों से परिचित हो जाओ, लेकिन वहीं मत रहो। वह सिर्फ परिचय है -- वहीं से आगे बढ़ो।
मैं जो तुमसे कहता हूँ, उसे सुनो, लेकिन उससे ग्रस्त मत हो जाओ -- वहाँ से आगे बढ़ो। धीरे-धीरे, मेरी खामोशी के साथ ताल में आ जाओ। धीरे-धीरे, मुझे भूल जाओ -- बादल को भूल जाओ, और आकाश में प्रवेश करो। तब तुम वास्तव में ताल में आ जाओगे। तब तुम सत्य की ओर बढ़ना शुरू कर दोगे।
शब्द सत्य के बारे में हैं, वे स्वयं सत्य नहीं हैं। ईश्वर शब्द केवल एक शब्द है, यह ईश्वर नहीं है। प्रेम शब्द केवल एक शब्द है, यह प्रेम नहीं है। शब्द का उपयोग करें, फिर उसे फेंक दें। यह कंटेनर है, सामग्री नहीं।
गुरु के साथ, उसके शरीर से बहुत अधिक आसक्त मत हो जाओ। वह मोह बाधा बन जायेगा। गुरु से प्रेम करो, लेकिन गहराई में जाओ। धीरे-धीरे, कदम दर कदम, उसके अंतरतम में प्रवेश करें। और तुम चकित हो जाओगे--क्योंकि अंतरतम वही है। अंतरतम में शिष्य और गुरु का मिलन होता है। अंतरतम में कोई भेद नहीं है।
कबीर ने एक बड़ा अजीब वाक्य कहा है: "वह क्षण आ गया जब गुरु ने शिष्य के चरण छुए।" फिर कोई भेद नहीं रहता। कौन गुरु है और कौन शिष्य--कोई भेद नहीं है।
जब रिंझाई अपने गुरु के साथ था - गुरु बहुत सख्त गुरु था, जैसा कि ज़ेन गुरु होते हैं - रिंझाई को कई बार पीटा गया, फेंक दिया गया, और गुरु उस पर कूद पड़ते थे और उसे पीटते थे। फिर एक दिन रिंझाई यात्रा पर जा रहा था, तीर्थयात्रा पर, और गुरु ने उसे बुलाया और पीटना शुरू कर दिया। रिंझाई ने कहा, "लेकिन मैंने एक शब्द भी नहीं कहा है! और मैंने कुछ भी नहीं किया है।"
गुरु ने कहा, "मुझे पता है, लेकिन तुम इस तीर्थयात्रा पर जा रहे हो और मेरी भावना है कि जब तुम वापस आओगे तो तुम प्रबुद्ध हो जाओगे और मुझे तुम्हें फिर कभी हराने का कोई मौका नहीं मिलेगा। इसीलिए - यह आखिरी मौका है।" "
और जब रिंझाई वापस आया, हाँ, ऐसा हुआ था। मालिक ने सिर झुकाकर कहा, "अब तुम मुझे हरा सकते हो।" ऐसा नहीं है कि रिंझाई ने गुरु को पीटा है, बल्कि गुरु कहते हैं, "अब तुम मुझे हरा सकते हो। अब तुम आनंद लो - मैंने तुम्हें पीटने में बहुत आनंद लिया है। तुम घर आ गए हो।"
अंतरतम मूल में कोई भेद नहीं है।
बुद्ध कह रहे हैं कि शब्दों की बहुत अधिक चिंता मत करो। उन्हें सीढ़ियों, सीढ़ी-पत्थरों के रूप में उपयोग करें। बुद्ध की गतिविधियों, शारीरिक गतिविधियों के बारे में बहुत अधिक चिंतित मत हो। लोग वहां हैं, अनुकरणशील लोग, जो बुद्ध की तरह चलना शुरू कर देंगे, जो बुद्ध की तरह बात करना शुरू कर देंगे, जो उन्हीं शब्दों, उन्हीं इशारों का उपयोग करना शुरू कर देंगे। बुद्ध कह रहे हैं कि ये असली चीजें नहीं हैं। असली चीज़ तो रूपों से परे है। इसकी नकल नहीं की जा सकती।
गुरु की नकल मत करो। तभी एक दिन तुम मालिक बन पाओगे। प्यार करो, सुनो, लेकिन हमेशा याद रखो कि तुम्हें बहुत दूर तक जाना है। तुम्हें सभी बादलों को पार करना है।
आज के लिए बहुत है।
समाप्त
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