अध्याय--03 (धम्म का पहिया)
दिनांक-23 दिसंबर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल में
वज्रच्छेदिका प्रज्ञापारमिता सूत्र:
'क्योंकि एक बोधिसत्व
उपहार कौन देता है
किसी चीज़ का समर्थन नहीं किया जाना चाहिए,
न ही उसका कहीं भी समर्थन किया जाना चाहिए।'
'महान प्राणी को उपहार देना चाहिए
ऐसे कि
वह किसी चिन्ह की धारणा द्वारा समर्थित नहीं है।
और क्यों?
उस बोधि-सत्ता की योग्यता के ढेर के कारण,
जो असमर्थित व्यक्ति उपहार देता है,
मापना आसान नहीं है।'
प्रभु ने कहना जारी रखा:
'आप क्या सोचते हैं, सुभूति, क्या तथागत
उसके चिन्हों के कब्जे से देखा जाए?'
सुभूति ने उत्तर दिया:
'वास्तव में नहीं, हे भगवान। और क्यों?
तथागत ने क्या सिखाया है?
केवल शब्दों के कब्जे के रूप में,
यह वास्तव में बिना किसी अंक का कब्ज़ा नहीं है।'
प्रभु ने कहा:
जहाँ-जहाँ निशानों का शब्दों का कब्ज़ा है,
वहाँ धोखाधड़ी है;
जहां भी किसी अंक का
कोई भी चिन्ह का कब्ज़ा नहीं है,
कोई धोखाधड़ी नहीं है।
इसलिए तथागत को देखा जाना चाहिए
'नो-मार्क्स से मार्क्स के रूप में।'
सुभूति ने पूछा:
'क्या भविष्य के काल में,
आखिरी समय में, आखिरी युग में,
पिछले पांच सौ वर्षों में,
अच्छे सिद्धांत के पतन के समय कोई प्राणी होगा,
जब सूत्र के ये शब्द सिखाए जा रहे हैं,
क्या उनकी सच्चाई समझ आएगी?'
प्रभु ने उत्तर दिया:
'ऐसा मत बोलो, सुभूति!
हां, तब भी ऐसे प्राणी होंगे जो,
जब सूत्र के ये शब्द सिखाए जाएंगे,
तो उनकी सच्चाई को समझेंगे।
उस समय भी, सुभूति, वहाँ बोधिसत्व होंगे।
और ये बोधिसत्व,
सुभूति,
ऐसे नहीं होंगे जिन्होंने केवल
एक ही बुद्ध का सम्मान किया हो,
न ही ऐसे होंगे जिन्होंने अपनी योग्यता की जड़ें
केवल एक ही बुद्ध के नीचे रोपी हों।
इसके विपरीत, सुभूति,
वे बोधिसत्व, जिन्हें जब सूत्र के ये शब्द सिखाए जाएंगे,
शांत श्रद्धा का एक भी विचार पाएंगे,
वे ऐसे होंगे जिन्होंने कई लाखों बुद्धों को सम्मान दिया है,
जिन्होंने कई लाखों बुद्धों के अधीन अपने पुण्य की जड़ें जमाई हैं।
वे हैं ज्ञात, सुभूति,
तथागत को उनके बुद्ध-ज्ञान के माध्यम से।
वे हैं, सुभूति,
तथागत द्वारा बुद्ध नेत्र से देखे गए।
'वे सभी, तथागत के लिए पूर्णतः ज्ञात हैं,
सुभूति।
और वे सभी, सुभूति,
एक अपरिमेय तथा अपरिमेय
पुण्य का ढेर उत्पन्न करेंगे और प्राप्त करेंगे।'
इसलिए, सुभूति, गौतम बुद्ध कहते हैं,
ध्यानपूर्वक सुनो।
ये अजीब शब्द हैं - अजीब, क्योंकि बुद्ध एक बोधिसत्व को संबोधित कर रहे हैं। यदि वे किसी सामान्य मनुष्य को संबोधित होते तो अजीब नहीं लगते। कोई भी समझ सकता है कि सामान्य इंसान को अच्छा सुनने की जरूरत है। सुनना बहुत कठिन है। सुनने का अर्थ है अभी यहीं होना। सुनना अर्थात् निर्विचार होना। सुनने का अर्थ है सतर्क और जागरूक होना। अगर ये शर्तें पूरी होती हैं तभी आप सुनें।
मन अंदर से पागल की तरह, प्रलाप करने वाले पागल की तरह चलता रहता है। मन हजारों-हजार विचारों को घूमता रहता है, और मन पूरे विश्व में घूमता रहता है - अतीत में, भविष्य में। आप कैसे सुन सकते हैं? और तुम जो भी सुनोगे, वह बिलकुल भी ठीक सुनना नहीं होगा। तुम कुछ और सुनोगे जो बिल्कुल नहीं कहा गया है, जो कहा गया है उसे तुम चूकते जाओगे - क्योंकि तुम लय में नहीं रहोगे। बेशक तुम शब्द सुनोगे, क्योंकि तुम बहरे नहीं हो, लेकिन इतना ही नहीं सुनना है।
इसीलिए यीशु अपने शिष्यों से कहते रहते हैं: "यदि तुम्हारे पास कान हैं, तो सुनो। यदि तुम्हारे पास आँखें हैं, तो देखो।" वे शिष्य न तो अंधे थे और न ही बहरे। उनकी आंखें आपकी ही तरह स्वस्थ थीं, कान भी आपकी ही तरह अच्छे थे। लेकिन यीशु के शब्द अजीब नहीं हैं; वे प्रासंगिक हैं। वह सामान्य लोगों से बात कर रहे हैं; उसे उनका ध्यान आकर्षित करना है, उसे चिल्लाना है। लेकिन बुद्ध के शब्द अजीब हैं - वे एक बोधिसत्व, एक महान प्राणी, एक बोधि-सत्ता को संबोधित कर रहे हैं; जो बस बुद्ध बनने की कगार पर है।
इसका वास्तव में क्या मतलब है जब वह कहता है: "इसलिए, सुभूति, अच्छी तरह और ध्यान से सुनो?"
सामान्यतः अच्छी तरह सुनने का अर्थ है ग्रहणशील मनोदशा में, गहरी ग्रहणशीलता में सुनना। जब आप सुनते हैं, यदि आप बहस कर रहे हैं, यदि आप निर्णय दे रहे हैं, यदि आप कह रहे हैं, "हां, यह सही है क्योंकि यह मेरी विचारधारा के साथ फिट बैठता है और यह सही नहीं है क्योंकि यह मुझे तार्किक रूप से आकर्षित नहीं करता है। यह सही है, यह सही नहीं है। इस पर मैं विश्वास कर सकता हूं, इस पर मैं विश्वास नहीं कर सकता..." यदि आप लगातार अंदर चीजों को सुलझा रहे हैं, तो आप सुन रहे हैं लेकिन आप अच्छी तरह से नहीं सुन रहे हैं।
और आप अपने अतीत के मन में हस्तक्षेप करके सुन रहे हैं। यह कौन निर्णय कर रहा है? यह तुम नहीं हो, यह तुम्हारा अतीत है। आपने कुछ चीज़ें पढ़ी हैं, आपने कुछ चीज़ें सुनी हैं, आप कुछ चीज़ों के लिए अनुकूलित हुए हैं। यह लगातार हस्तक्षेप करने वाला अतीत है। अतीत स्वयं को कायम रखना चाहता है। यह ऐसी किसी भी चीज़ की अनुमति नहीं देता जो इसे बाधित कर सके। यह कुछ भी नया करने की अनुमति नहीं देता; यह केवल पुराने को ही अनुमति देता है जो इसके साथ फिट बैठता है। जब आप निर्णय करते हैं, जब आप आलोचना करते हैं, जब आप अंदर चर्चा करते हैं और बहस करते हैं तो आप यही करते रहते हैं।
सही तरीके से सुनने का मतलब है आज्ञाकारी होकर सुनना। आज्ञाकारिता शब्द सुंदर है। आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि आज्ञाकारिता शब्द जिस मूल-मूल से आया है वह है OBEDIRE - इसका अर्थ है 'पूरी तरह से सुनना'। आज्ञाकारिता का अर्थ पूरी तरह से सुनना क्यों है? क्या वे एक ही चीज़ हैं? हाँ, वे एक ही हैं। यदि आप पूरी तरह से, पूरी तरह से सुनते हैं, तो आप आज्ञा मानेंगे। यदि सत्य है, तो आप आज्ञा मानेंगे। आपको अपनी ओर से किसी निर्णय की आवश्यकता नहीं होगी। सत्य स्वयंसिद्ध है। एक बार सुन लेने के बाद, यह अपने आप ही अनुसरण करता है। एक बार सुन लेने के बाद, आप इसके आज्ञाकारी बन जाएँगे। इसलिए यह शब्द आज्ञाकारिता ओबेदिरे से आया है - पूरी तरह से सुनना।
या जैसा कि यहूदी परंपरा कहती है, 'अपना कान उघाड़ना'। यदि आपने वास्तव में अपना कान खोला है और अंदर कोई हस्तक्षेप और कोई अशांति नहीं है, और कहीं से कोई ध्यान भटकाता नहीं है, तो आपने न केवल अपना कान खोला है, आपने अपना दिल भी खोला है। और अगर बीज हृदय में उतर जाए, तो देर-सवेर वह वृक्ष बन जाएगा, देर-सवेर वह खिल जाएगा। इसे पेड़ बनने में थोड़ा समय लग सकता है। इसे सही मौसम, वसंत आने की प्रतीक्षा करनी होगी, लेकिन यह एक पेड़ बन जाएगा। यदि तुमने सत्य सुना है तो तुम इसका पालन करोगे।
इसीलिए मन तुम्हें इसे सुनने की अनुमति नहीं देता, क्योंकि मन इस तथ्य से अवगत है कि एक बार सत्य सुन लिया जाए तो बचने का कोई रास्ता नहीं है। इसलिए यदि आप बचना चाहते हैं तो न सुनना ही बेहतर है। एक बार सुनने के बाद, आप उसमें फंस जाते हैं; फिर कोई बच नहीं सकता। जब आप जानते हैं कि सत्य क्या है तो आप कैसे बच सकते हैं? तब यह घटना कि आप जानते हैं कि सत्य क्या है, आपके अंदर एक अनुशासन पैदा करता है। आप इसका पालन करना शुरू कर दीजिए। और यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे आप अपने ऊपर थोपते हैं; यह अपने आप आता है।
कानों की बालियां उतारनी होंगी। इयरलॉक क्या हैं? सत्य का भय ही मूल ताला है। आप सत्य से डरते हैं - इसके बावजूद कि आप क्या कहते हैं, इसके बावजूद कि आप बार-बार कहते हैं, "मैं सत्य जानना चाहता हूँ।" तुम सत्य से डरते हो क्योंकि तुम झूठ में जीये हो। और तुम इतने दिन तक झूठ में जीये हो कि वे सारे झूठ डरते हैं, कांपते हैं--यदि सत्य आयेगा तो उन सबको तुम्हें छोड़ना पड़ेगा। वे आपके मालिक बन गए हैं। जैसे अंधेरा रोशनी से डरता है, वैसे ही झूठ सच से डरता है। जैसे ही तुम सत्य के करीब आओगे, मन बहुत अधिक अशांत हो जाएगा। यह बहुत हलचल पैदा करेगा, यह बहुत धूल उठाएगा, यह आपके चारों ओर एक बादल पैदा करेगा ताकि आप सुन न सकें कि सत्य क्या है।
कानों की बालियां उतारनी होंगी। मूल ताला भय है। आप डर में बंद हैं। बुद्ध ने कहा है कि जब तक तुम निर्भय नहीं होगे तब तक तुम सत्य को प्राप्त नहीं कर पाओगे। और अपने धर्मों को देखो, कि तुमने क्या किया है। तुम्हारे सभी तथाकथित धर्म भय पर आधारित हैं। और भय के माध्यम से सत्य तक कोई रास्ता नहीं है; केवल निर्भयता ही जानती है कि सत्य क्या है।
जब आप चर्च में या मस्जिद में या मंदिर में, किसी मूर्ति के सामने, किसी धर्मग्रंथ के सामने, किसी परंपरा के सामने झुकते हैं, तो आपका झुकना कहां से आ रहा है? बस अंदर देखो - और तुम्हें भय और भय और भय मिलेगा। भय के कारण कोई विश्वास नहीं होता, बल्कि तथाकथित विश्वास भय पर आधारित होता है। इसीलिए दुनिया में ऐसा आदमी मिलना बहुत दुर्लभ है जिसमें विश्वास हो, क्योंकि विश्वास तभी होता है जब डर गायब हो जाता है। भय की मृत्यु पर ही विश्वास प्रकट होता है।
आस्था का अर्थ है भरोसा। भयभीत आदमी भरोसा कैसे कर सकता है? वह हमेशा सोचता रहता है, वह हमेशा चालाक बना रहता है, वह हमेशा सुरक्षा करता रहता है, बचाव करता रहता है। वह कैसे भरोसा कर सकता है? भरोसा करने के लिए साहस चाहिए। भरोसा करने के लिए आपको साहसी होना होगा। भरोसा करने के लिए, आपको जोखिम उठाने में सक्षम होना होगा। भरोसा करने के लिए आपको खतरे में जाना होगा।
अभी कुछ ही दिन पहले मैं संकट के लिए एक चीनी विचारधारा को देख रहा था और मैं उससे बहुत उत्सुक था, क्योंकि संकट के लिए चीनी विचारधारा में दो प्रतीक होते हैं: एक का अर्थ है खतरा, दूसरे का अर्थ है अवसर। हां, वह क्षण एक महत्वपूर्ण क्षण होता है जब आप खतरे और अवसर दोनों का सामना कर रहे होते हैं। यदि आप खतरे में नहीं पड़ेंगे तो आप अवसर चूक जायेंगे। यदि आप अवसर चाहते हैं तो आपको खतरे में जाना होगा। जो खतरनाक तरीके से जीना जानते हैं, वही धार्मिक होते हैं। भय मूल करण है। फिर अन्य भी हैं, लेकिन वे भय से उत्पन्न होते हैं - निर्णय, तर्क-वितर्क, अतीत से चिपके रहना, नए को अपने अस्तित्व में प्रवेश की अनुमति न देना।
कई रूपों में, कई भाषाओं में, आज्ञाकारिता शब्द सुनना शब्द का गहन रूप है। होर्चेन, गेहोर्चेन, ओबेडायर, वगैरह - ये सभी शब्द बस भावुक, गहन, संपूर्ण श्रवण को कहते हैं। एक बात और आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि बेतुका शब्द आज्ञाकारिता का बिल्कुल विपरीत है। एब्सर्डस का अर्थ है बिल्कुल बहरा। इसलिए यदि आप कहते हैं कि कुछ बेतुका है, तो आप बस यह कह रहे हैं, "यह मुझे जो बताने जा रहा है उसके प्रति मैं बिल्कुल बहरा हूं।" एक बेतुके रवैये को आज्ञाकारी रवैये से बदलें और फिर आप अपने कान खोल लेंगे, फिर आप पूरी तरह से खुले हो जाएंगे।
लेकिन एक सामान्य इंसान से यह कहना अच्छा है, "ध्यान से सुनो।" बुद्ध ने सुभूति से ऐसा क्यों कहा? एक बहुत ही महत्वपूर्ण बात समझने जैसी है। किसी शब्द का अपने आप में कोई अर्थ नहीं होता; शब्द का संबोधन होने पर ही अर्थ बनता है। जिसे संबोधित किया गया है वह इसका अर्थ निर्धारित करेगा। इसलिए आप इसका अर्थ किसी शब्दकोश में नहीं पा सकते, क्योंकि शब्दकोष बोधिसत्वों के लिए नहीं लिखे गए हैं; वे सामान्य मनुष्यों के लिए लिखे गए हैं।
तो इसका क्या मतलब है - 'अच्छी तरह से और ध्यान से सुनो?' इसका मतलब कुछ बातें हैं जिन्हें समझना होगा। एक: जब सुभूति जैसा आदमी हो, तो कानों में बाल पड़ने का सवाल ही नहीं उठता, बिल्कुल भी नहीं। बुद्ध के प्रति उनके खुलेपन का कोई सवाल ही नहीं है, इसमें कोई संदेह नहीं है, वे खुले हैं। इसमें कोई संदेह नहीं कि वह अब बुद्ध के साथ बहस नहीं कर रहा है; वह पूरी तरह से उसके साथ है, उसके साथ बह रहा है। लेकिन जब कोई व्यक्ति बोधिसत्व प्राप्त कर लेता है, जब वह बुद्धत्व के बहुत करीब आ जाता है, तो कुछ नई समस्याएं पैदा होती हैं।
चेतना के प्रत्येक नये चरण की अपनी-अपनी समस्याएँ होती हैं। बोधिसत्व के साथ यही समस्या है: वह खुला है, वह ग्रहणशील है, वह तैयार है, लेकिन वह शरीर से उखड़ गया है। उसका दिल खुला है, उसका अस्तित्व खुला है, लेकिन वह अब शरीर में निहित नहीं है। वह शरीर से अलग हो गया है, शरीर बस इधर-उधर लटक रहा है। वह शरीर में नहीं रहता है, वह शरीर के साथ लगभग अज्ञात है - यही समस्या है।
जब कोई आपसे कहता है, "अच्छी तरह सुनो," तो उसका मतलब है कि आपका शरीर सुन रहा है लेकिन आप नहीं सुन रहे हैं। जब बुद्ध इसे सुभूति से कहते हैं तो उनका मतलब होता है, "आप सुन रहे हैं, लेकिन आपका शरीर नहीं सुन रहा है।" यह बिल्कुल विपरीत है। जब आप सुनते हैं, तो आपका शरीर यहां होता है, आप यहां नहीं होते। शब्द कान तक पहुंचते हैं, वहां ध्वनि और शोर पैदा करते हैं और दूसरे कान से बाहर निकल जाते हैं। वे कभी भी आपके अस्तित्व को पार नहीं करते; तुम्हारा अस्तित्व उन्हें छूता नहीं। सुभूति जैसे व्यक्ति के साथ मामला बिल्कुल विपरीत है। उसका अस्तित्व तो है लेकिन उसका शरीर वहां नहीं है। वह शरीर का पता खो चुका है। वह भूल जाता है, वह शरीर को भूल जाता है। ऐसे क्षण आते हैं जब वह शरीर के बारे में बिल्कुल भी नहीं सोचेगा। वह तो होगा लेकिन शरीर वहां नहीं होगा। वह अशरीरीपन में वह आ गया है। अब बिना शरीर रह रहा है।
अब सुनना तभी संभव है जब शरीर और आत्मा दोनों एक साथ हों। तुम्हारे भीतर शरीर मौजूद है, आत्मा अनुपस्थित है। सुभूति में आत्मा मौजूद है लेकिन शरीर अनुपस्थित है। बुद्ध का यही अर्थ है जब वे कहते हैं, "सुभूति, अच्छे से सुनो।" अपना शरीर यहाँ ले आओ। अपने शरीर को कार्य करने दें। शरीर में उतरो, शरीर में जड़ हो जाओ, क्योंकि शरीर वाहन है, शरीर साधन है, माध्यम है।
और बुद्ध कहते हैं, "...और ध्यानपूर्वक।" क्या सुभूति में ध्यान की कमी है? यह संभव नहीं है अन्यथा वह बोधि-सत्ता नहीं होता। एक बोधि-सत्ता वह है जिसने ध्यान प्राप्त कर लिया है, जो जागरूक है, जो सचेत है, जो चेतन है, जो अब रोबोट नहीं है। तो फिर बुद्ध क्यों कहते हैं। "सावधान रहें, ध्यान से सुनें"? फिर एक अलग मतलब समझना होगा।
सुभूति जैसा व्यक्ति भीतर की ओर जाता है। यदि वह प्रयास नहीं कर रहा है तो वह अपने अस्तित्व में डूब जाएगा, वह वहीं खो जाएगा। वह तभी बाहर हो सकता है जब वह प्रयास करें। ठीक इसके विपरीत आपके साथ है। बहुत बड़े प्रयास से आप शायद ही कभी अपने आंतरिक अस्तित्व में जा सकते हैं। एक क्षण के लिए विचार रुक जाते हैं और आप आंतरिक वैभव में खो जाते हैं। लेकिन ऐसा शायद ही कभी होता है, और लंबे कठिन प्रयासों, ध्यान, योग, यह और वह के बाद, और फिर केवल कुछ क्षणों के लिए आपके पास वह सुंदरता, वह आशीर्वाद होता है। आकाश खुलता है, बादल गायब हो जाते हैं और प्रकाश होता है, और जीवन होता है और परम आनंद होता है। लेकिन केवल दुर्लभ क्षणों के लिए... बार-बार यह खो जाता है। यदि आप चौकस रहने के लिए महान प्रयास करते हैं, तो आप आंतरिक अनुभव प्राप्त करते हैं।
सुभूति के साथ, स्थिति बिल्कुल विपरीत है: वह अपने अंदर खोया हुआ है, वह पूरी तरह से अपने आंतरिक आनंद में डूबा हुआ है। जब तक वह प्रयास नहीं करेगा तब तक वह यह नहीं सुन पाएगा कि बुद्ध क्या कह रहे हैं। वह बुद्ध की चुप्पी को सुनने में पूरी तरह सक्षम है। यदि बुद्ध मौन हैं तो साम्य है, लेकिन यदि बुद्ध कुछ कह रहे हैं तो उन्हें प्रयास करना होगा, उन्हें खुद को एक साथ खींचना होगा, उन्हें बाहर आना होगा, उन्हें शरीर में आना होगा, उन्हें बहुत सावधान रहना होगा। वह भीतर की शराब से मतवाला है।
इसलिए बुद्ध ये अजीब शब्द कहते हैं: "अच्छी तरह सुनो, और ध्यानपूर्वक।" और यह पहली बार है कि मैं आपको ये शब्द समझा रहा हूं। पच्चीस सदियों से किसी ने भी इन शब्दों पर टिप्पणी नहीं की है। इन्हें सामान्य रूप से लिया गया है, मानो बुद्ध किसी से कह रहे हों, "अच्छी तरह सुनो, ध्यानपूर्वक।" बुद्ध किसी साधारण मनुष्य से बात नहीं कर रहे हैं।
पच्चीस शताब्दियों से किसी ने भी सही टिप्पणी नहीं की है। लोग सोचते रहे हैं कि वे शब्दों का अर्थ समझते हैं। शब्दों के अर्थ बदल जाते हैं; यह निर्भर करता है कि उनका उपयोग किसके द्वारा किया जाता है, किसके लिए किया जाता है। शब्दों का अर्थ सन्दर्भ और परिस्थिति पर निर्भर करता है। शब्दों का अपने आप में कोई अर्थ नहीं होता। शब्द अर्थहीन हैं। किसी विशेष स्थिति में ही अर्थ उत्पन्न होता है।
अब यह स्थिति बहुत दुर्लभ है। बुद्ध ने इन शब्दों का हजारों बार प्रयोग किया है; हर दिन उन्हें लोगों से ये शब्द कहने पड़ते थे - "अच्छी तरह सुनो, ध्यान से।" तो जिन लोगों ने डायमंड सूत्र पर टिप्पणी की है वे चूक गए हैं। मुझे लगता है कि टिप्पणीकार जानकार नहीं थे। वे भाषा तो जानते थे लेकिन इस अजीब स्थिति से वे पूरी तरह अनभिज्ञ थे। बुद्ध ने किसी साधारण मनुष्य को सम्बोधित नहीं किया है; बुद्ध ने किसी ऐसे व्यक्ति को संबोधित किया है जो बुद्धत्व के बहुत करीब है, जो इसकी सीमा पर है, बुद्धत्व में प्रवेश कर रहा है।
और उन्होंने अपना वक्तव्य इस प्रकार शुरू किया: "इसलिए, सुभूति, अच्छे से और ध्यान से सुनो।" अब ये 'इसलिए' भी बहुत अतार्किक है। इसलिए यह केवल तभी तर्कसंगत है जब यह एक तार्किक न्यायशास्त्र के एक भाग के रूप में, एक समापन भाग के रूप में आता है: सभी मनुष्य मर जाते हैं। सुकरात एक मनुष्य है, इसलिए सुकरात नश्वर है। तो फिर 'इसलिए' बिल्कुल सही है। यह एक न्यायशास्त्र, एक निष्कर्ष का हिस्सा है। लेकिन यहां कोई तर्क नहीं है, इससे पहले कुछ भी नहीं है, कोई आधार नहीं है। और बुद्ध निष्कर्ष से शुरू करते हैं--इसलिए?
उसमें भी एक विचित्रता है। और यही बुद्ध का मार्ग है। इस प्रकार द हार्ट सूत्र में उन्होंने सारिपुत्र को संबोधित किया - "इसलिए, सारिपुत्र..."। अब वह कहते हैं, "इसलिए, सुभूति..." सुभूति ने ऐसा कुछ नहीं कहा है जिसके लिए 'इसलिए' की आवश्यकता है, बुद्ध ने ऐसा कुछ भी नहीं कहा है जिसके लिए 'इसलिए' की आवश्यकता है, लेकिन सुभूति के अस्तित्व में कुछ मौजूद है। 'इसलिए' उस उपस्थिति से संबंधित है; कुछ भी नहीं बोला गया है।
एक गुरु उस पर प्रतिक्रिया करता है जो आपके अंदर मौजूद है। एक गुरु आपके शब्दों की तुलना में आपकी चुप्पी पर अधिक प्रतिक्रिया करता है। एक गुरु को आपके प्रश्नों से अधिक आपकी खोज में रुचि होती है। एक मास्टर को आपके प्रश्नों की तुलना में आपकी आवश्यकताओं में अधिक रुचि होती है। यह 'इसलिए' सुभूति के अंतरतम में एक सूक्ष्म आवश्यकता को इंगित करता है। हो सकता है कि सुभूति को स्वयं इसके बारे में पता न हो, हो सकता है कि सुभूति को इसके बारे में जागरूक होने में थोड़ा समय लगेगा।
गुरु को शिष्य के अस्तित्व को देखते रहना है, और गुरु को आंतरिक आवश्यकता पर प्रतिक्रिया देनी है - व्यक्त, अव्यक्त, वह बात नहीं है। हो सकता है शिष्य को अकेला छोड़ दिया जाए तो उसे जरूरत का पता लगाने में महीनों लग जाएंगे; या यहाँ तक कि वर्ष, या यहाँ तक कि जीवन भी। लेकिन गुरु न केवल आपके अतीत को देखता है, न केवल आपके वर्तमान को, बल्कि आपके भविष्य को भी देखता है। कल और परसों, इस जीवन और अगले जीवन में आपकी क्या आवश्यकता होगी - गुरु पूरी यात्रा के लिए प्रदान करता है। यह 'इसलिए' सुभूति की आंतरिक सत्ता की किसी आवश्यकता से संबंधित है।
अब सूत्र:
'क्योंकि एक बोधिसत्व
उपहार कौन देता है
किसी चीज़ का समर्थन नहीं किया जाना चाहिए,
न ही उसका कहीं भी समर्थन किया जाना चाहिए।'
यही वह आवश्यकता है जिसके लिए बुद्ध ने प्रयोग किया है "इसलिए, सुभूति, अच्छे से और ध्यान से सुनो।" गहराई से सुभूति के मन में यह विचार रहा होगा, एक बहुत ही सूक्ष्म विचार - "यदि मैंने जो हासिल किया है वह लोगों को दे दूं, तो मेरी योग्यता महान होगी।"
यह शायद भीतर न हो, यह अभी विचार न बना हो; यह महज़ एक एहसास, एक लहर हो सकती है, अंदर ही अंदर। "अगर मैं लोगों को उपहार के रूप में धम्म देता हूं..." और यह सबसे बड़ा उपहार है, बुद्ध ने कहा था। सबसे बड़ा उपहार लोगों को अपना ज्ञान देना, उसे साझा करना है। इसे सबसे महान होना होगा। कोई अपना पैसा बांटता है, ये कुछ नहीं है। भले ही वह साझा न कर रहा हो, लेकिन मरने पर पैसा यहीं रह जाएगा। कोई कुछ और शेयर करता है। लेकिन आत्मज्ञान को साझा करना अनंत काल को साझा करना है, आत्मज्ञान को साझा करना भगवान को साझा करना है, आत्मज्ञान को साझा करना परम को साझा करना है। बुद्ध ने इसे सबसे बड़ा उपहार कहा है।
अब वह सुभूति से कह रहे हैं कि तुमने जो कुछ भी प्राप्त किया है उसे साझा करो। और एक निर्णय बनाओ, चित्तोपाद, अपने अस्तित्व में एक महान निर्णय पैदा करो कि जब तक तुम सभी मनुष्यों को मुक्त नहीं कर लेते, तब तक तुम इस तट को नहीं छोड़ोगे। इससे पहले कि आप गायब होने लगें, अपने अस्तित्व में एक महान निर्णायक कार्य करें। इससे पहले कि आपकी नाव दूसरे किनारे पर चले, लोगों की मदद करने की बड़ी इच्छा पैदा करें। लोगों की मदद करने की वो चाहत इस किनारे के साथ एक शृंखला की तरह काम करेगी। इससे पहले कि बहुत देर हो जाए, चित्तोपाद बना लीजिए। अपनी पूरी ऊर्जा इसमें ले आओ - कि "मैं इस किनारे को नहीं छोड़ूंगा, चाहे दूसरे किनारे का कोई भी प्रलोभन हो।"
और बड़ा प्रलोभन है। जब सब कुछ बदल गया है और आप दूसरे किनारे पर जाने में सक्षम हो गए हैं, जिसके लिए आप लाखों जन्मों से तरसते रहे हैं, तो यहां बिल्कुल भी न रहने का प्रलोभन बहुत बड़ा है। किस लिए? आपने काफी कष्ट सह लिया है, और अब आपके पास निर्वाण में प्रवेश करने के लिए पासपोर्ट है। और बुद्ध कहते हैं, "पासपोर्ट अस्वीकार करो, इसे फेंक दो, और एक महान निर्णय लो कि तुम इस तट को तब तक नहीं छोड़ोगे जब तक कि तुम सभी मनुष्यों को मुक्त नहीं कर देते।"
यह सुनकर, सुभूति के हृदय में, उसके अस्तित्व के सबसे गहरे स्तर पर, एक सूक्ष्म इच्छा उत्पन्न हुई होगी, कि "यह बहुत बड़ी बात होगी। मुझे इससे कितना पुण्य मिलेगा, कितना पुण्य, कितना पुण्य।" वह एक छोटी सी लहर रही होगी। सुभूति के लिए इसे पढ़ना, यह पढ़ना कि यह क्या है, और भी कठिन है। यह जरूर चमका होगा, एक सहज ज्ञान युक्त फ्लैश की तरह, केवल एक सेकंड या एक सेकंड के विभाजन के लिए, लेकिन यह बुद्ध के दर्पण में प्रतिबिंबित हुआ है।
गुरु एक दर्पण है। जो कुछ भी आप में है वह उसमें प्रतिबिंबित होता है। कभी-कभी वह आपके द्वारा पूछे गए प्रश्न का उत्तर नहीं देगा क्योंकि आपका प्रश्न केवल एक जिज्ञासा हो सकता है और इसका आपके आंतरिक अस्तित्व से कोई लेना-देना नहीं है, या आपका प्रश्न केवल आपके ज्ञान का प्रदर्शन हो सकता है। या आपका प्रश्न केवल दूसरों को यह साबित करने के लिए हो सकता है, "देखो मैं कितना महान खोजी हूँ। मैं कितने सुंदर प्रश्न पूछता हूँ।" प्रश्न अस्तित्वगत नहीं हो सकता, केवल बौद्धिक हो सकता है। तब मास्टर-शिष्य को जवाब नहीं देने वाले हैं।
और कभी-कभी गुरु ऐसे प्रश्न का उत्तर देगा जो तुमने नहीं पूछा है; न केवल पूछा ही नहीं गया, बल्कि यह कि तुमने कभी जाना ही नहीं कि वह तुम्हारे भीतर अस्तित्व में है। लेकिन यह आपकी अंतरतम आवश्यकता और आवश्यकता से संबंधित होगा।
बुद्ध कहते हैं:
'क्योंकि एक बोधिसत्व
उपहार कौन देता है
किसी चीज़ का समर्थन नहीं किया जाना चाहिए,
न ही उसका कहीं भी समर्थन किया जाना चाहिए।'
समर्थन का मतलब मकसद है। समर्थन का अर्थ है कि "मुझे इससे कुछ मिलेगा।" तब तो आप पूरी बात ही भूल गए। तब यह एक सौदा है, तब यह कोई उपहार नहीं है। और निर्वाण केवल एक उपहार हो सकता है, यह कोई सौदा नहीं हो सकता। यह व्यवसाय नहीं है। आपको इसे देने की ख़ुशी के लिए इसे देना होगा। आपको इससे कुछ हासिल करने का कोई मकसद नहीं रखना चाहिए। यदि आप इससे कुछ हासिल करने का कोई उद्देश्य लेकर चल रहे हैं तो आप किसी की मदद नहीं कर सकते; वास्तव में आपको स्वयं अभी भी सहायता की आवश्यकता है। आप अभी तक मुक्त नहीं हुए हैं, आपके पास अभी तक दूसरे किनारे का पासपोर्ट नहीं है। आप गुमराह कर सकते हैं लेकिन मार्गदर्शन नहीं कर सकते।
असली उपहार तो उमड़ता हुआ है। आप अपने आत्मज्ञान से इतने भरे हुए हैं कि यह बस उमड़ता ही चला जाता है। इसे किसी को भी लेना है। और जब कोई इसे आपसे लेता है तो आप बाध्य महसूस करते हैं क्योंकि वह आपको बोझ से मुक्त कर देता है। जब कोई बादल आता है और पृथ्वी पर बरसता है, तो वह पृथ्वी के प्रति कृतज्ञ महसूस करता है, क्योंकि पृथ्वी ने प्राप्त कर लिया है और बादल मुक्त हो गया है। हाँ बिल्कुल वैसा ही।
जब आत्मज्ञान उत्पन्न होता है, तो वह प्रस्फुटित होता रहता है। आप जितना चाहें उतना बांटते रह सकते हैं, और यह बार-बार सामने आता रहता है, फिर से ओवरफ्लो होता है, फिर से ओवरफ्लो होता है। इसका कोई अंत नहीं है। आप शाश्वत स्रोत पर आ गये हैं। अब तुम्हें कंजूस नहीं बनना चाहिए, प्रेरित नहीं होना चाहिए और बदले में कुछ पाने का विचार भी नहीं रखना चाहिए।
'क्योंकि एक बोधिसत्व
उपहार कौन देता है
किसी चीज़ का समर्थन नहीं किया जाना चाहिए,
न ही उसका कहीं भी समर्थन किया जाना चाहिए।
महान व्यक्ति को उपहार देना चाहिए
ऐसे कि
वह किसी चिन्ह की धारणा द्वारा समर्थित नहीं है।'
वह यह नहीं सोचेगा, "यह एक उपहार है," और वह यह नहीं सोचेगा कि "मैं दाता हूं और आप प्राप्तकर्ता हैं।" नहीं, इन सभी विचारों और धारणाओं को छोड़ देना चाहिए। कोई दाता नहीं है, कोई उपहार नहीं है, कोई प्राप्तकर्ता नहीं है; यह सब एकता है। आप जिसकी मदद कर रहे हैं वह भी आप ही हैं। आप जिसे दे रहे हैं वह आपका ही दूसरा रूप है...मानो आप बाएं हाथ से दाएं हाथ को दे रहे हैं। इसके बारे में बहुत अच्छा महसूस करने की कोई ज़रूरत नहीं है। कोई देने वाला नहीं है, कोई लेने वाला नहीं है और कोई उपहार नहीं है।
'महान प्राणी को उपहार देना चाहिए
ऐसे कि
वह किसी चिन्ह की धारणा द्वारा समर्थित नहीं है।
और क्यों?
उस बोधि-सत्ता की योग्यता के ढेर के कारण,
जो असमर्थित व्यक्ति उपहार देता है,
मापना आसान नहीं है।'
अब यह एक ऐसी समस्या है जिसका सामना आपको बार-बार करना पड़ेगा। समस्या यह है कि यदि आप इसके बारे में नहीं सोचते हैं तो आपकी योग्यता बहुत अच्छी है। यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो यह गायब हो जाता है। यदि तुम इसकी इच्छा करोगे तो तुम्हें यह कभी नहीं मिलेगा। यदि आप इसकी इच्छा नहीं करते हैं, तो यह आप पर बरसता रहता है।
निचले स्तर पर, यीशु का कथन सही है। यह कथन सामान्य लोगों को दिया गया है: "मांगो और यह दिया जाएगा। खोजो और तुम पाओगे। खटखटाओ और दरवाजा तुम्हारे लिए खोला जाएगा।" लेकिन बुद्ध सुभूति से बात कर रहे हैं, और वह बिल्कुल कह रहे हैं, "मांगो और यह नहीं दिया जाएगा और तुम नहीं पाओगे और खटखटाओगे तो दरवाजे चीन की दीवार में बदल जाएंगे और वे कभी नहीं खुलेंगे।" और याद रखें, अंतर दर्शकों से आता है। जीसस आम लोगों से बात कर रहे हैं, बुद्ध एक बहुत ही असामान्य व्यक्ति से बात कर रहे हैं।
भगवान ने जारी रखा:
'आप क्या सोचते हैं, सुभूति, क्या तथागत?
उसके चिन्हों के कब्जे से देखा जाए?'
सुभूति ने उत्तर दिया:
'वास्तव में नहीं, हे भगवान। और क्यों?
तथागत ने क्या सिखाया है?
अंकों के कब्जे के रूप में,
यह वास्तव में बिना किसी अंक का कब्ज़ा नहीं है।'
प्रभु ने कहा:
जहाँ-जहाँ निशानों का कब्ज़ा है,
वहाँ धोखाधड़ी है;
जहां भी कोई अंक का कोई कब्ज़ा नहीं है,
कोई धोखाधड़ी नहीं है।
इसलिए तथागत को देखा जाना चाहिए
'नो-मार्क्स से मार्क्स के रूप में।'
ये पहेलियों की तरह दिखेंगे। वे नहीं हैं। वे पहेली प्रतीत होते हैं लेकिन पहेली हैं नहीं। फिर भी उन ऊंचाइयों पर जहां से बुद्ध बोल रहे हैं, सब कुछ विरोधाभासी सा हो जाता है; विरोधाभास ही एकमात्र अभिव्यक्ति बन जाता है। अस्तित्व की उन प्रचुरताओं पर व्यक्ति को विरोधाभासी होना पड़ता है। तर्क सारा अर्थ खो देता है। यदि कोई तार्किक होने पर जोर देता है तो वह उन प्रचुरताओं पर आगे नहीं बढ़ सकता है और वह उस सत्य को व्यक्त नहीं कर सकता है। वह सत्य विरोधाभासी ही होगा।
बुद्ध पूछते हैं, "सुभूति, क्या तथागत को उसके 32 गुणों से देखा जा सकता है?" बौद्ध धर्मग्रंथ कहते हैं कि बुद्ध के पास महामानव होने के बत्तीस लक्षण होते हैं। वे बत्तीस अंक वे न्यास, क्या वे निर्णायक कारक होंगे?
सामान्य मनुष्यों के लिए यह ठीक है, क्योंकि आपके पास कोई अन्य आंखें नहीं हैं; आप केवल बाहरी संकेत देख सकते हैं। आप चिन्हों, निशानों से जीते हैं। लेकिन सुभूति जैसे व्यक्ति के लिए, जो भीतर देख सकता है, जो बुद्ध में देख सकता है, उन चिह्नों का कोई महत्व नहीं रह जाना चाहिए। और तो और, किसी भी चीज़ को अपने पास रखना बुद्ध का गुण नहीं है - यहाँ तक कि उन बत्तीस चिह्नों का भी नहीं। वे अप्रासंगिक हैं। एक बुद्ध को बिल्कुल सामान्य होना होगा, क्योंकि उसके पास कुछ भी नहीं है। यही उसकी असली पहचान है, किसी चीज़ पर कब्ज़ा करना नहीं। बुद्धत्व का भी अधिकारी न होना, यही बुद्धत्व का असली लक्षण है। इस तरह चीजें विरोधाभासी हो जाती हैं।
असली बुद्ध वह है जो बुद्ध होने का भी दावा नहीं करता, क्योंकि सभी दावे कपटपूर्ण हैं। दावा करना धोखाधड़ी है। बुद्ध कुछ भी दावा नहीं करते, उनका कोई दावा नहीं होता। उसे कुछ भी नहीं चाहिए। उन्हें प्रदर्शन में किसी भी तरह की दिलचस्पी नहीं है। उसे किसी को यह समझाने में कोई दिलचस्पी नहीं है कि वह कौन है। वह पूरी तरह से वहाँ है - आप उसका हिस्सा बन सकते हैं, आप उसके नृत्य में शामिल हो सकते हैं, आप उसके उत्सव को साझा कर सकते हैं - लेकिन वह कुछ भी साबित करने के लिए वहाँ नहीं है। किसी भी चीज़ को सिद्ध करने से केवल यही सिद्ध होता है कि आपने अभी तक प्राप्त नहीं किया है। वह रक्षात्मक नहीं है।
और वे बाहरी चिह्न उन लोगों द्वारा बनाए जा सकते हैं जो बुद्ध नहीं हो सकते। कुछ भी बनाया जा सकता है। उदाहरण के लिए, बुद्ध की श्वास बिल्कुल शांत है, मानो वे साँस ही नहीं लेते। लेकिन ऐसा कोई भी योगी कर सकता है जो बुद्ध नहीं है। आप सांस लेने का अभ्यास कर सकते हैं, आप व्यायाम का अभ्यास कर सकते हैं, और आप सांस को लगभग रुकने के बिंदु पर ला सकते हैं। तुम बुद्ध को हरा सकते हो।
उसकी साँसें धीमी हैं क्योंकि वह धीमी हो गई है, इसलिए नहीं कि उसने साँस लेने के किसी व्यायाम का अभ्यास किया है। उसकी साँस धीमी है क्योंकि वह कहीं नहीं जा रहा है, क्योंकि सारी इच्छाएँ गायब हो गई हैं; इसीलिए उसकी श्वास धीमी, लगभग अदृश्य है। इसका कारण यह नहीं है कि वह कोई महान योगी हैं, नहीं। कारण यह है कि इच्छाएँ गिर गईं, कोई जल्दी नहीं है। वह अभी सुबह की सैर पर हैं। वह कहीं नहीं जा रहा है। उसका कोई भविष्य नहीं, कोई चिंता नहीं।
क्या तुमने देखा? जब आप चिंतित होते हैं तो आपकी सांस लेने में परेशानी होती है। जब आप क्रोधित होते हैं तो आपकी श्वास तीव्र हो जाती है। जब आप प्यार करते हैं और जुनून पैदा होता है, तो आपकी सांसें बहुत परेशान, बुखार जैसी हो जाती हैं। बुद्ध का जुनून करुणा बन गया है, उनकी इच्छाएं गिर गई हैं, गायब हो गई हैं...मानो पके पत्ते पेड़ से गिर गए हों। और उसकी श्वास धीमी हो गई है, धीमी हो गई है, धीमी हो गई है।
लेकिन अगर ये संकेत है तो कोई भी ढोंग करने वाला संकेत दिखा सकता है। बुद्ध बिल्कुल शांत बैठे हैं, उनकी मुद्रा स्थिर है, वे एक ही मुद्रा में रहते हैं। लेकिन यह कोई भी कर सकता है, बस थोड़े से अभ्यास की जरूरत है, लेकिन उस अभ्यास से आप बुद्ध नहीं बन जायेंगे।
तो बुद्ध कहते हैं...
'जहाँ भी निशानों का कब्ज़ा है,
'धोखाधड़ी है...'
यदि कोई दावा करता है कि 'मेरे पास बुद्ध के ये चिह्न हैं। देखो, मैं एक बुद्ध हूँ!' तो फिर धोखाधड़ी है, क्योंकि दावा ही धोखाधड़ी का प्रमाण है।
'जहाँ अ-माक्र्स का कोई कब्ज़ा नहीं
कोई धोखाधड़ी नहीं है।
इसलिए तथागत को देखा जाना चाहिए
'नो-मार्क्स से मार्क्स के रूप में।'
बुद्ध ने अचानक सुभूति से यह प्रश्न क्यों पूछा? सुभूति के मन में एक चाहत जगी होगी...मि एम.? -- ये समझने की बातें हैं। सुभूति के मन में एक चाहत जगी होगी। वह बस बुद्ध बनने की कगार पर है। एक इच्छा उत्पन्न हुई होगी: "जल्द ही मेरे पास बत्तीस अंक (चिन्ह) होंगे। जल्द ही मैं बुद्ध बनूंगा, मुझे बुद्ध घोषित किया जाएगा। मेरे पास बत्तीस अंक होंगे।"
यह शायद केवल एक अचेतन इच्छा रही होगी, लेकिन एक लहर... बुद्ध और उनके बत्तीस चिह्नों, उनकी कृपा, उनके सौंदर्य को देखकर, कौन इच्छा नहीं करने लगेगा? और सुभूति अब सक्षम है, बुद्धत्व की दहलीज पर। जबकि बुद्ध इस तरह देने की बात कर रहे हैं जैसे कि तुम दे नहीं रहे हो, जबकि बुद्ध कह रहे हैं कि यदि तुम देने वाले, उपहार और प्राप्तकर्ता की धारणा के बिना दे सकते हो, तो तुम्हारा पुण्य महान होगा... यह सुनकर उसने अवश्य ही लालसा की होगी। लालसा एक सूक्ष्म बीज रही होगी, लेकिन उसने अवश्य ही लालसा की होगी। "तब उस महान पुण्य के साथ मैं बुद्ध बन जाऊंगा। मेरे पास बत्तीस चिह्न होंगे - वही सुगंध जो बुद्ध को घेरती है, वही कृपा, वही वैभव, वही आशीर्वाद! अहा!" उसने कहीं न कहीं इच्छा पैदा की होगी।
उस इच्छा को देखकर, बुद्ध कहते हैं, "तुम्हें क्या लगता है, सुभूति, क्या तथागत को उसके निशानों के कब्जे से देखा जा सकता है?" जब तक आप सुभूति की चेतना या अचेतन में इस अंतर्धारा को नहीं देखेंगे, आप डायमंड सूत्र को नहीं समझ पाएंगे।
सुभूति ने पूछा: 'क्या भविष्य में कोई प्राणी होगा?
पिछले समय में,
पिछले युग में,
पिछले पाँच सौ वर्षों में,
अच्छे सिद्धांत के पतन के समय
कौन, कब सूत्र के ये शब्द
सिखाया जा रहा है,
क्या उनकी सच्चाई समझ आएगी?'
अब आप आश्चर्यचकित होंगे: यही वह समय है जिसके बारे में सुभूति बात कर रहे हैं, और आप लोग हैं। पच्चीस सौ वर्ष बीत गये। सुभूति ने तुम्हारे बारे में पूछा है।
बुद्ध ने कहा है कि जब भी किसी धर्म का जन्म होता है, जब भी कोई बुद्ध धम्म का पहिया घुमाता है, तो स्वाभाविक रूप से, धीरे-धीरे पहिया रुकने लगता है। यह गति खो देता है। मि. एम.? आप एक पहिया घुमाइये, वह चलने लगेगा। फिर धीरे-धीरे, धीरे-धीरे, एक क्षण आएगा जब यह बंद हो जाएगा।
जब कोई बुद्ध धम्म का चक्र चलाता है, तो इसे पूरी तरह से रुकने में दो हजार पांच सौ साल लगते हैं। प्रत्येक पाँच सौ वर्षों के बाद यह गति खोती चली जाती है। तो ये हैं धम्म के पाँच युग। प्रत्येक पांच सौ वर्षों के बाद, धम्म कम और कम होता जाएगा, घटता जाएगा और घटता जाएगा, और पच्चीस शताब्दियों के बाद पहिया फिर से रुक जाएगा। आने वाली पच्चीस शताब्दियों तक इसे बदलने के लिए एक और बुद्ध की आवश्यकता होगी।
यह एक दुर्लभ घटना है। यह सचमुच दिलचस्प है कि सुभूति ने बुद्ध से पूछा:
'क्या भविष्य के काल में कोई प्राणी होगा,
पिछले समय में,
पिछले युग में,
पिछले पाँच सौ वर्षों में,
अच्छे सिद्धांत के पतन के समय
कौन, कब सूत्र के ये शब्द
सिखाया जा रहा है,
क्या उनकी सच्चाई समझ आएगी?'
भगवान ने उत्तर दिया: 'ऐसा मत बोलो, सुभूति!
हाँ, तब भी ऐसे प्राणी होंगे जो,
जब सूत्र के ये शब्द सिखाए जा रहे हैं,
उनकी सच्चाई समझ आ जाएगी।
उस समय भी, सुभूति,
वहां बोधिसत्व होंगे।
और ये बोधिसत्व, सुभूति,
जैसा सम्मान किया है वैसा नहीं होगा
केवल एक एकल बुद्ध,
न ही ऐसे लोगों ने अपनी योग्यता की जड़ें जमाई हैं
केवल एक ही बुद्ध के अधीन।
इसके विपरीत, सुभूति, वे बोधिसत्व जो,
जब सूत्र के ये शब्द सिखाए जा रहे हैं,
शांत विश्वास का एक ही विचार मिलेगा,
ऐसे बनो जैसे सम्मानित किया गया हो
कई सैकड़ों हजारों बुद्ध,
जैसे कि उन्होंने अपनी योग्यता की जड़ें जमा ली हैं
सैकड़ों हजारों बुद्धों के अधीन।
ज्ञात है कि वे, सुभूति, तथागत हैं
उनकी बुद्ध-अनुभूति के माध्यम से।
देखा कि वे हैं, सुभूति, तथागत द्वारा
उसकी बुद्ध-चक्षु के साथ।
सुभूति, तथागत को वे पूर्णतया ज्ञात हैं।
और वे सभी, सुभूति
पैदा करूंगा और हासिल कर लूंगा
योग्यता का एक अथाह और अतुलनीय ढेर।'
बुद्ध तुम्हारे बारे में बात कर रहे हैं। तुम्हें सूत्र पढ़वाया जा रहा है। पच्चीस शताब्दियाँ बीत गईं। सुभूति ने तुम्हारे बारे में पूछा है।
दूसरे दिन मैंने आपसे कहा था कि आप में से कई लोग बोधिसत्व बन जाएंगे, आप में से कई रास्ते पर हैं। यह अजीब है कि सुभूति ने ऐसा प्रश्न पूछा। और इससे भी अधिक अजीब बात यह है कि बुद्ध कहते हैं, "पच्चीस शताब्दियों के बाद वे लोग तुमसे कम भाग्यशाली नहीं होंगे, बल्कि अधिक भाग्यशाली होंगे।"
क्यों? मैं तुमसे कई बार कहता रहा हूं कि तुम प्राचीन हो, कि तुम इस धरती पर कई बार चल चुके हो, कि तुम पहली बार धम्म नहीं सुन रहे हो, कि तुम अपने पिछले जन्मों में कई बुद्धों से मिले हो - कभी-कभी शायद कृष्ण और कभी-कभी क्राइस्ट और कभी-कभी महावीर और कभी-कभी मोहम्मद, लेकिन आपने कई बुद्ध, कई प्रबुद्ध लोगों को देखा है।
आप इतने सारे बुद्धों को जानने के लिए भाग्यशाली हैं, और यदि आप थोड़ा सचेत हो जाएं, तो पिछले बुद्धों द्वारा आपके अंदर बोए गए सभी बीज खिलने लगेंगे, अंकुरित हो जाएंगे। आप फूलने लगेंगे।
बुद्ध कहते हैं:
ज्ञात है कि वे, सुभूति, तथागत हैं
उनकी बुद्ध-अनुभूति के माध्यम से।
देखा कि वे हैं, सुभूति, तथागत द्वारा
उसकी बुद्ध-चक्षु के साथ।
सुभूति, तथागत को वे पूर्णतया ज्ञात हैं।
यह बहुत रहस्यमय है, लेकिन यह संभव है। एक बुद्ध के पास भविष्य का दृष्टिकोण हो सकता है। वह भविष्य के धुंध के पार देख सकता है। उसकी स्पष्टता ऐसी है, उसकी दृष्टि ऐसी है, वह अज्ञात भविष्य में प्रकाश की किरण फेंक सकता है। वह देख सकता है। यह बहुत रहस्यमय लगेगा कि बुद्ध आपको डायमंड सूत्र सुनते हुए देखते हैं। आपके दृष्टिकोण से यह लगभग अविश्वसनीय लगता है, क्योंकि आप यह भी नहीं जानते कि वर्तमान में कैसे देखा जाए। आप कैसे विश्वास कर सकते हैं कि कोई भविष्य में देख सकता है?
आप केवल एक ही क्षमता जानते हैं: वह है अतीत में झाँकने की क्षमता। आप केवल पीछे की ओर देख सकते हैं। आप अतीतोन्मुखी हैं। और आप अपने भविष्य के बारे में जो कुछ भी सोचते हैं वह भविष्य की दृष्टि नहीं है, वह केवल संशोधित अतीत का प्रक्षेपण है। यह बिलकुल भी भविष्य नहीं है। यह आपका बीता हुआ कल है जिसे कल के रूप में दोहराया जाने की कोशिश की जा रही है।
कुछ ऐसा जो आपने कल चखा था और वह मीठा था और आप उसे कल फिर से चाहते हैं: यह आपका भविष्य है। आप किसी से प्यार करते रहे हैं और आप भविष्य में फिर से प्यार करना चाहते हैं: यह आपका भविष्य है। यह अतीत की पुनरावृत्ति है। यह बिल्कुल भी भविष्य नहीं है। आप नहीं जानते कि भविष्य क्या है। आप नहीं जान सकते कि भविष्य क्या है क्योंकि आप यह भी नहीं जान सकते कि वर्तमान क्या है। और वर्तमान उपलब्ध है और आप इतने अंधे हैं कि आप उसे देख भी नहीं सकते जो पहले से ही यहाँ है।
लेकिन फिर, आँखें खुलीं, आप उसमें भी देख सकते हैं जो मौजूद नहीं है, जो होने वाला है। आप उसकी झलक पा सकते हैं। भविष्य को देखने का तरीका सबसे पहले वर्तमान को देखना है। जो व्यक्ति पूरी तरह से वर्तमान में रह सकता है, वह भविष्य को देखने में सक्षम हो जाता है।
यह सोचकर भी ख़ुशी होती है कि गौतम बुद्ध ने आपको डायमंड सूत्र सुनते हुए देखा था। डायमंड सूत्र में आपके बारे में बात की गई है। इसलिए मैंने इसे चुना है।' जब मैं इन शब्दों के सामने आया तो मैंने सोचा, "यह मेरे लोगों के लिए बात है। उन्हें पता होना चाहिए कि गौतम बुद्ध ने भी उन पर ध्यान दिया है; कि उनके बारे में पच्चीस शताब्दियों पहले कुछ कहा गया है; कि वे रहे हैं भविष्यवाणी की।'
बुद्ध जिस चक्र को चलाते थे, वह रुक गया है। पहिए को फिर से चलाना होगा। और यही मेरा और आपका जीवन-कार्य होने जा रहा है - उस पहिये को फिर से चलाना होगा। एक बार जब यह घूमना शुरू कर देगा तो इसमें फिर से पच्चीस शताब्दियों का जीवन होगा। एक बार जब यह चलना शुरू करता है तो कम से कम पच्चीस सदियों तक चलता रहता है।
और इसे बार-बार करना पड़ता है क्योंकि हर चीज़ गति खो देती है, हर चीज़ प्रकृति के नियमों - एन्ट्रापी - के तहत काम करती है। आप एक पत्थर फेंकते हैं, आप बड़ी ऊर्जा से फेंकते हैं, लेकिन वह कुछ सौ फीट तक जाता है और नीचे गिर जाता है। ठीक उसी प्रकार धम्म को बार-बार जीवित करना पड़ता है। फिर वह पच्चीस सदियों तक सांस लेता है और फिर मर जाता है। जो भी पैदा हुआ है उसे मरना ही है।
लेकिन बुद्ध कहते हैं, "सुभूति, ऐसा मत बोलो।" सुभूति सोच रहे होंगे, "केवल हम ही भाग्यशाली हैं। हमने बुद्ध की बात सुनी है, बुद्ध के साथ रहे हैं, बुद्ध के साथ चले हैं। हम भाग्यशाली हैं, हम धन्य लोग हैं। पच्चीस शताब्दियों के बाद क्या होगा जब धम्म का पहिया पूरी तरह से चलना बंद हो जाएगा ?" वह तुम अभागों के विषय में सोच रहा है।
बुद्ध कहते हैं, "ऐसा मत बोलो, सुभूति। यह मत सोचना कि केवल तुम ही भाग्यशाली हो।" यह एक बहुत ही सूक्ष्म अहंकार है: "हम भाग्यशाली हैं, कोई और इतना भाग्यशाली नहीं है।" बुद्ध ने तुरंत सुभूति के मुंह पर अपना हाथ रख दिया:
'ऐसा मत बोलो, सुभूति!
हाँ, तब भी ऐसे प्राणी होंगे जो,
जब सूत्र के ये शब्द सिखाए जा रहे हैं,
उनकी सच्चाई समझ आ जाएगी।'
और मैं जानता हूं, यहां ऐसे लोग हैं जो सत्य को समझते हैं। धीरे-धीरे सुबह हो रही है, अंधेरी रात मिट रही है। धीरे-धीरे बीज जमीन पकड़ रहा है, तुम्हारे हृदय में प्रवेश कर रहा है।
'उस समय के लिए भी, सुभूति,
वहां बोधिसत्व होंगे,'
यहां ऐसे कई लोग हैं जो बोधिसत्व बनने जा रहे हैं। बस थोड़ा और काम करें, बस थोड़ा और खेलें, ध्यान में बस थोड़ा और प्रयास करें, बस थोड़ी और ऊर्जा डालें, बस ऊर्जा की थोड़ी और एकाग्रता करें, विकर्षणों से बचें, और यह होने वाला है। और ऐसा बहुतों के साथ होने वाला है। और तुम भाग्यशाली हो, बुद्ध कहते हैं।
'और ये बोधिसत्व, सुभूति,
जैसा सम्मान किया है वैसा नहीं होगा
केवल एक एकल बुद्ध,
न ही ऐसे लोगों ने अपनी योग्यता की जड़ें जमाई हैं
केवल एक ही बुद्ध के अधीन।
इसके विपरीत, सुभूति, वे बोधिसत्व जो,
जब सूत्र के ये शब्द सिखाए जा रहे हैं,
निर्मल आस्था का एक भी विचार मिलेगा...'
यदि आप डायमंड सूत्र का एक भी शब्द समझ सकते हैं, यदि आप अपनी आँखों में मेरी आँखों की एक सरल झलक समझ सकते हैं, यदि आप मेरे आंतरिक नृत्य का एक सरल इशारा समझ सकते हैं....
बुद्ध कहते हैं:
'...शांत विश्वास का एक भी विचार मिलेगा,
ऐसे बनो जैसे सम्मानित किया गया हो
कई सैकड़ों हजारों बुद्ध,
जैसे कि उन्होंने अपनी योग्यता की जड़ें जमा ली हैं
सैकड़ों हजारों बुद्धों के अधीन।
ज्ञात है कि वे, सुभूति, तथागत हैं
उनकी बुद्ध-अनुभूति के माध्यम से।
देखा कि वे हैं, सुभूति, तथागत द्वारा
उसकी बुद्ध-चक्षु के साथ।
सुभूति, तथागत को वे पूर्णतया ज्ञात हैं।
और वे सभी, सुभूति,
पैदा करूंगा और हासिल कर लूंगा
योग्यता का एक अथाह और अतुलनीय ढेर।'
और आप ही वे लोग हैं जिनके बारे में बुद्ध बात कर रहे हैं। और आप ही वो लोग हैं जिन पर मैं निर्भर हूं। धम्म का पहिया रुक गया है। इसे फिर से पलटना होगा।
आज के लिए बहुत है।
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