अध्याय-08
अध्याय का शीर्षक: (पहले से ही घर)
दिनांक-28 दिसंबर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल में
पहला प्रश्न:
प्रिय ओशो,
सभी महान गुरु पूर्व से ही क्यों आये हैं?
क्योंकि मनुष्यता अभी समग्र नहीं हुई है। पूरब अंतर्मुखी है, पश्चिम बहिर्मुखी है। मनुष्य विभाजित है, मन खंडित है। इसीलिए सभी महान गुरु पूर्व से आए हैं और सभी महान वैज्ञानिक पश्चिम से आए हैं। पश्चिम ने विज्ञान विकसित कर लिया है और आंतरिक आत्मा के बारे में पूरी तरह से भूल गया है; पदार्थ से चिंतित है, लेकिन आंतरिक व्यक्तिपरकता से बेखबर हो गया है। सारा ध्यान वस्तु पर है। इसलिए सभी महान वैज्ञानिक पश्चिम में पैदा हुए हैं।
पूरब आंतरिक आत्मा के बारे में बहुत अधिक चिंतित हो गया है और वस्तुनिष्ठता, पदार्थ, संसार को भूल गया है। महान धार्मिक गुरु इसी से विकसित हुए, लेकिन यह अच्छी स्थिति नहीं है, ऐसा नहीं होना चाहिए। मनुष्य को एक हो जाना चाहिए।
मनुष्य को अब एकतरफ़ा होने की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए। मनुष्य को तरल होना चाहिए, न बहिर्मुखी, न अंतर्मुखी। मनुष्य को दोनों एक साथ होने में सक्षम होना चाहिए। आंतरिक और बाहरी, यदि संतुलित हों, तो सबसे बड़ा आनंदमय अनुभव देते हैं।जो व्यक्ति न तो भीतर की ओर बहुत अधिक झुकता है और न ही बाहर की ओर बहुत अधिक झुकता है, वह संतुलन वाला व्यक्ति है। वह एक साथ एक वैज्ञानिक और एक रहस्यवादी होगा। यह कुछ ऐसा है जो घटित होगा, यह कुछ ऐसा है जो घटित होने वाला है। हम इसके लिए मैदान तैयार कर रहे हैं। मैं एक ऐसे व्यक्ति को देखना चाहूँगा जो न तो पूर्वी हो और न ही पश्चिमी, क्योंकि पश्चिमी के मुकाबले पूर्वी होना कुरूप है। पूर्वी के मुकाबले पश्चिमी होना फिर से बदसूरत है। सारी पृथ्वी हमारी है और हम पूरी पृथ्वी के हैं। एक आदमी को सिर्फ आदमी होना चाहिए, एक आदमी को सिर्फ इंसान होना चाहिए - समग्र, संपूर्ण। और उस संपूर्णता से एक नए प्रकार का स्वास्थ्य उत्पन्न होगा।
पूरब को कष्ट हुआ है, पश्चिम को कष्ट हुआ है। पूरब को कष्ट हुआ है; आप इसे चारों ओर देख सकते हैं - गरीबी, भुखमरी। पश्चिम को कष्ट हुआ है, आप पश्चिमी मन के अंदर देख सकते हैं - तनाव, चिंता, पीड़ा। पश्चिम भीतर से बहुत दरिद्र है, पूरब बाहर से बहुत दरिद्र है। गरीबी बुरी है। चाहे भीतर हो या बाहरी इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, गरीबी नहीं आने देनी चाहिए। मनुष्य को आंतरिक, बाह्य, दोनों से समृद्ध होना चाहिए। मनुष्य में सर्व आयामी समृद्धि होनी चाहिए।
जरा एक ऐसे व्यक्ति के बारे में सोचें जो अल्बर्ट आइंस्टीन और गौतम बुद्ध दोनों है। बस उस संभावना पर ध्यान करें - वह संभव है। वास्तव में यदि अल्बर्ट आइंस्टीन थोड़ा और जीवित रहते तो वह एक रहस्यवादी बन गये होते। वह भीतर के बारे में सोचने लगा था, उसे भीतर के रहस्य में दिलचस्पी होने लगी थी। आप कब तक बाहरी रहस्य में रुचि रख सकते हैं? यदि आप वास्तव में रहस्य में रुचि रखते हैं तो देर-सबेर आप भीतर की ओर भी ठोकर खाएंगे।
मेरी अवधारणा एक ऐसे विश्व की है जो न पूर्वी हो न पश्चिमी, न आंतरिक हो न बाहरी, न बहिर्मुखी हो न अंतर्मुखी हो - जो संतुलित हो, जो संपूर्ण हो।
लेकिन पहले ऐसा नहीं था। इसलिए आपका प्रश्न प्रासंगिक है। आप पूछते हैं: "सभी महान गुरु पूर्व से क्यों आए हैं?" क्योंकि पूरब बाहरी के मुकाबले भीतर से ग्रस्त रहा है। स्वाभाविक रूप से, जब सदियों से आप आंतरिक रूप से आसक्त रहे हैं, तो आप एक बुद्ध, एक नागार्जुन, एक शंकर, एक कबीर का निर्माण करेंगे। यह कुदरती हैं।
यदि आप आंतरिक के विपरीत बाहरी के प्रति आसक्त हैं, तो आप एक अल्बर्ट आइंस्टीन, एक एडिंगटन, एक एडिसन बनाएंगे, यह स्वाभाविक है। लेकिन यह संपूर्ण मानव जाति के लिए अच्छा नहीं है। कुछ याद आ रही है। जिस व्यक्ति का आंतरिक विकास होता है और वह बाहर विकसित नहीं हुआ है वह बाहर से किशोर बना रहता है, बाहर मूर्ख बना रहता है। और यही बात उस आदमी के साथ भी है जो बहुत बड़ा हो गया है, जो परिपक्व हो गया है, बहुत परिपक्व हो गया है, जहां तक गणित जाता है और भौतिकी जाती है और रसायन विज्ञान जाता है, लेकिन जो अंदर अभी तक पैदा भी नहीं हुआ है, जो अभी भी गर्भ में है ।
यह मेरा आपके लिए संदेश है: इन गोलार्धों को - पूर्व और पश्चिम को - गिरा दें और भीतरी और बाहरी इन गोलार्धों को भी छोड़ दें। तरल हो जाओ। गति, प्रवाह, को अपना जीवन बनने दो। बाहरी और भीतरी दोनों के लिए उपलब्ध रहें।
इसीलिए मैं प्रेम और ध्यान सिखाता हूँ। प्रेम बाहर जाने का मार्ग है, ध्यान भीतर जाने का मार्ग है। और जो व्यक्ति प्रेम और ध्यान में है, वह सिज़ोफ्रेनिया से परे है, सभी प्रकार के विभाजन से परे है। वह एक हो गया है, वह एकीकृत है। वास्तव में, उसके पास आत्मा है।
दूसरा प्रश्न:
प्रिय ओशो,
क्या आप ऊब नहीं जाते, ऊब नहीं जाते और ऊब नहीं जाते, दिन-ब-दिन एक ही सवालों के जवाब देते-देते, जबकि हम कान बंद किए, आंखें बंद किए, मुंह बंद किए बैठे रहते हैं, कभी संदेश नहीं पाते - कि कोई जवाब नहीं है? आप सुबह की रोशनी में अपनी ओस की बूंद जैसी ताजगी से मुझे लगातार चकित करते रहते हैं, और फिर भी मैं अंधा, बहरा और लंगड़ा हूँ, कुछ क्षणों को छोड़कर आपकी चमक में हिस्सा लेने से कटा हुआ हूँ।
पहली बात: मैं नहीं हूं, इसलिए मैं ऊब और तृप्त नहीं हो सकता। सबसे पहले आपको बोर होना होगा। जितना अधिक आप होंगे उतना अधिक आप ऊब महसूस करेंगे। आप जितना कम होंगे उतना कम बोर होंगे। इसीलिए बच्चे बूढ़ों की तुलना में कम ऊबते हैं। क्या आपने इसका अवलोकन नहीं किया? बच्चे लगभग बोर नहीं होते। वे उन्हीं खिलौनों से खेलते रहते हैं, वे उन्हीं तितलियों के पीछे दौड़ते रहते हैं, वे उन्हीं सीपियों को इकट्ठा करते रहते हैं। वे बोर नहीं होते।
क्या आपने कभी किसी बच्चे को कहानी सुनाई है? यह सुनने के बाद वह कहते हैं, 'इसे बार-बार बताओ...बार-बार।' और जब भी आप उनसे दोबारा मिलेंगे तो वह कहेंगे, "मुझे वह कहानी बताओ। मुझे यह बहुत पसंद आई।" बच्चा बोर क्यों नहीं होता? - क्योंकि वह नहीं है। या वह बहुत ही प्रारंभिक तरीके से है; अहंकार अभी तक विकसित नहीं हुआ है। अहंकार ही वह कारक है जो बोरियत पैदा करता है।
जानवर ऊबते नहीं, वृक्ष ऊबते नहीं, और पशुओं और वृक्षों के जीवन में क्या नवीनता है? गुलाब की झाड़ी साल-दर-साल एक जैसे गुलाब पैदा करती रहती है, और पक्षी हर सुबह और हर शाम एक ही गीत गाता रहता है। कोयल अधिक स्वर नहीं जानती, केवल एक ही स्वर जानती है। वह उसे दोहराता रहता है; यह नीरस है। लेकिन एक भी जानवर ऊबा हुआ नहीं है, एक भी पेड़ ऊबा हुआ नहीं है। प्रकृति ऊब के बारे में कुछ नहीं जानती। क्यों? -- क्योंकि प्रकृति को अभी कोई अहंकार नहीं है।
कोई बुद्ध ऊबता नहीं, कोई यीशु ऊबता नहीं, क्योंकि उन्होंने फिर से अहंकार छोड़ दिया है। प्रकृति ने इसे अभी तक विकसित नहीं किया है, बुद्ध ने इसे गिरा दिया है। बुद्ध और प्रकृति लगभग एक जैसे हैं। मैं लगभग इसलिए कह रहा हूं क्योंकि केवल एक ही अंतर है--बड़े महत्व का, लेकिन केवल एक ही अंतर है। अंतर जागरूकता का है। प्रकृति अहंकार रहित है लेकिन अनजान है, बुद्ध अहंकार रहित है लेकिन जागरूक है।
एक बार जब तुम्हें पता चल जाए कि तुम वहां नहीं हो, तो कौन ऊबेगा? कौन तंग आएगा? इसीलिए मैं हर सुबह आ सकता हूं और आपके सवालों का जवाब देता जा सकता हूं।' मैं बोर नहीं होता हूं। मैं बोर नहीं हो सकता। लगभग पच्चीस वर्षों से मैंने बोरियत का स्वाद नहीं चखा है। मैं इसका स्वाद ही भूलने लगा हूं कि यह कैसा लगता है।
दूसरी बात: प्रश्न एक जैसे नहीं हैं। वे नहीं हो सकते - वे अलग-अलग लोगों से आते हैं, वे एक जैसे प्रश्न कैसे हो सकते हैं? हाँ, कभी-कभी शब्द एक जैसे हो सकते हैं, लेकिन प्रश्न एक जैसे नहीं होते। दो व्यक्ति एक-दूसरे से इतने भिन्न हैं - वे एक ही प्रश्न कैसे पूछ सकते हैं? भले ही शब्द एक जैसे हों, भले ही प्रश्न की संरचना एक जैसी हो, फिर भी मैं आपको याद दिलाना चाहूंगा - वे एक जैसे नहीं हो सकते।
अब यह प्रश्न आनंद शीला ने पूछा है; इसे कोई और नहीं पूछ सकता। इस बड़ी पृथ्वी पर कोई और इसे नहीं पूछ सकता। इस प्रश्न को पूछने के लिए एक शीला की आवश्यकता होगी। और शीला तो एक ही है; वहाँ शैलियाँ अधिक नहीं हैं।
तो याद रखें, प्रत्येक व्यक्ति में ऐसी विशिष्टता होती है। उन प्रश्नों को वही कहना असम्मानजनक है। मैं आपके प्रश्नों का सम्मान करता हूं। वे एक जैसे नहीं हैं। उनकी अपनी-अपनी बारीकियां हैं, अपने-अपने रंग हैं, लेकिन अंतर देखने के लिए आपको बहुत भेदने वाली आंखों की जरूरत होती है, अन्यथा आप देखने में सक्षम नहीं हो सकते।
जब आप चारों ओर देखते हैं और देखते हैं कि सभी पेड़ हरे हैं, तो क्या आप सोचते हैं कि यह भी वैसा ही हरा है? तब आप नहीं जानते कि रंग को कैसे देखना है। फिर एक चित्रकार लाओ, फिर चित्रकार से पूछो और वह कहेगा, "वे सभी अलग-अलग हरियाली हैं। हरियाली हजारों प्रकार की होती है - अलग-अलग रंग, अलग-अलग बारीकियाँ। कोई भी दो पेड़ एक जैसे हरे नहीं होते हैं।" बस चारों ओर देखें और आप देखेंगे - हाँ, प्रत्येक हरा एक अलग हरा है।
तो सवाल भी हैं। और यदि एक ही व्यक्ति बार-बार प्रश्न पूछता है, तब भी वह वही नहीं हो सकता, क्योंकि आप बदलते रहते हैं। कुछ भी स्थिर नहीं है। आप एक ही नदी में दो बार कदम नहीं रख सकते, और आप एक ही व्यक्ति से दोबारा नहीं मिल सकते। शीला यह प्रश्न कल नहीं पूछ सकती, क्योंकि कल वही व्यक्ति नहीं रहेगा। गंगा बह चुकी होगी, बहुत पानी नीचे चला गया होगा। इस क्षण यह प्रासंगिक है, कल यह प्रासंगिक नहीं हो सकता है, चेतना में कुछ और उभर सकता है।
कोई भी दो व्यक्ति एक ही प्रश्न नहीं पूछ सकते, और एक ही व्यक्ति एक ही प्रश्न दोबारा नहीं पूछ सकता, क्योंकि व्यक्ति बदलता रहता है। इंसान एक लौ की तरह है, जो लगातार बदलती रहती है। लेकिन फिर तुम्हें बहुत गहराई से देखना होगा। मुझे कभी भी एक जैसे प्रश्न नहीं मिले। मैं आपके प्रश्नों से सदैव रोमांचित होता हूँ। मुझे हमेशा आश्चर्य होता है कि आप कैसे पूछ लेते हैं।
"क्या आप ऊब नहीं जाते, ऊब नहीं जाते और ऊब नहीं जाते, दिन-ब-दिन एक ही प्रश्नों का उत्तर देते-देते, जबकि हम यहां कान बंद करके, आंखें बंद करके, मुंह बंद करके बैठे रहते हैं, और कभी यह संदेश नहीं पाते कि कोई उत्तर नहीं है?"
सिर्फ़ इसलिए कि तुम वहाँ "कान बंद करके, आँखें बंद करके, मुँह बंद करके, कभी संदेश न समझकर" बैठे रहते हो, यह मेरे लिए एक चुनौती बन जाता है। यह एक महान साहसिक कार्य है। तुम दृढ़ रहो, मैं भी दृढ़ रहूँगा। सवाल यह है: कौन जीतने वाला है? क्या तुम हमेशा बंद रहोगे या किसी दिन तुम मुझ पर दया करोगे और सुनोगे... अपने कान, अपना दिल, थोड़ा सा खोलोगे? यह एक संघर्ष है। यह गुरु और शिष्य के बीच चलने वाली कुश्ती है -- एक निरंतर लड़ाई।
और शिष्य जीत नहीं सकता। ऐसा कभी नहीं सुना कि वो जीत सकते हैं। वह स्थगित कर सकता है, देरी कर सकता है, लेकिन जीत नहीं सकता। और जितना तुम देर करोगे उतनी ही तुम्हारी हार निश्चित हो जायेगी। मैं विभिन्न तरीकों से आपके अस्तित्व का अतिक्रमण कर रहा हूं। तुम बस अपने कान बंद करके, आंखें बंद करके और हृदय बंद करके वहां बैठे रहो - तुम बस वहीं रहो, बस इतना ही। तुम बस यहीं रहो। देर-सबेर, एक दिन, आपने संदेश सुना होगा।
आप कब तक बंद रह सकते हैं? वे कहते हैं कि यदि कोई व्यक्ति अपनी मूर्खता पर कायम रहता है तो वह बुद्धिमान बन जाता है। आप कायम रहें। किसी दिन, तुम्हारे बावजूद, तुमने सुना होगा। इसीलिए मैं हर सुबह, हर शाम, साल दर साल बोलता रहता हूं।
और तुम कहते हो, "... कभी भी संदेश नहीं मिलेगा -- कि कोई उत्तर नहीं है।" तुम्हें वह संदेश तभी मिलेगा जब तुम्हारे मन में कोई प्रश्न नहीं होगा, उससे पहले कभी नहीं। अगर तुम्हारे मन में अभी भी प्रश्न हैं तो तुम्हें यह संदेश कैसे मिलेगा कि कोई उत्तर नहीं है? प्रश्न ही उत्तर की अपेक्षा रखता है। प्रश्न उत्तर की खोज है। प्रश्न ने यह मान लिया है कि उत्तर मौजूद है, अन्यथा प्रश्न कैसे मौजूद रहेगा? प्रश्न अपने आप में मौजूद नहीं हो सकता, यह उत्तर पर या कम से कम उत्तर की संभावना पर निर्भर करता है।
जिस दिन तुम्हें यह पता चल जाएगा कि तुम्हारे भीतर अब कोई प्रश्न नहीं है, उसी दिन यह संदेश सुनाई देगा कि कोई उत्तर नहीं है। और उस दिन तुम देखोगे कि न तो तुमने पूछा है, न मैंने उत्तर दिया है। एकदम सन्नाटा छा गया है। वह सब प्रश्न और उत्तर स्वप्न की तरह थे।
लेकिन क्योंकि आप सवाल करते हैं, मुझे जवाब देना होगा। आपके प्रश्नों से छुटकारा पाने का यही एकमात्र तरीका है। याद रखें, मेरे उत्तर-उत्तर नहीं बल्कि केवल उपकरण हैं। मेरे उत्तर आपके प्रश्नों का उत्तर नहीं दे रहे हैं, क्योंकि मैं अच्छी तरह जानता हूं कि कोई प्रश्न नहीं हैं। सारे प्रश्न झूठे हैं। आपने उनके बारे में सपना देखा है। लेकिन जब आप पूछते हैं तो मैं आपका सम्मान करता हूं। मेरे द्वारा जवाब दिया जाता है। मेरा उत्तर सिर्फ आपके प्रति सम्मान है, और मेरा उत्तर एक उपकरण है। इससे आपको यह देखने में मदद मिलेगी कि प्रश्न धीरे-धीरे गायब हो जाता है।
एक दिन अचानक आप बिना किसी प्रश्न के जाग जायेंगे। उस दिन तुम देखोगे कि मैंने एक भी बात का उत्तर नहीं दिया। किसी भी चीज़ का उत्तर नहीं दिया जा सकता क्योंकि अस्तित्व में एक भी प्रश्न नहीं है। अस्तित्व बिना किसी प्रश्न के अस्तित्व में है। यह एक रहस्य है - कोई समस्या नहीं जिसे सुलझाया जाए बल्कि एक रहस्य जिसे प्यार किया जाए, एक रहस्य जिसे जीया जाए।
और शीला कहती है: "आप सुबह की रोशनी में अपनी ओस की बूंद की ताजगी से मुझे लगातार आश्चर्यचकित करते हैं और फिर भी मैं अंधी, मृत, लंगड़ी हूं, संक्षिप्त क्षणों को छोड़कर आपकी चमक में भाग लेने से वंचित हूं।"
वे संक्षिप्त क्षण पर्याप्त होंगे। वे संक्षिप्त क्षण आशा हैं। उन संक्षिप्त क्षणों में मैं तुम्हारे भीतर प्रवेश कर जाऊंगा। वे संक्षिप्त क्षण धीरे-धीरे बड़े और बड़े होते जाएंगे। एक दिन आप पाएंगे कि उन संक्षिप्त क्षणों ने आप पर जीत हासिल कर ली है। यदि एक क्षण के लिए भी मेरे और आपके बीच संपर्क हो, तो यह पर्याप्त है, यह पर्याप्त से भी अधिक है। वह छोटी सी अंतर्दृष्टि भी आपके भीतर आग बन जाएगी। वह छोटी-सी चिंगारी तुम्हारे पूरे मन को, जड़-मूल तक, पूरी तरह जला डालेगी।
तीसरा प्रश्न:
ओशो,
मैं इन बुद्ध सूत्रों का आनंद नहीं लेता। वे शुष्क, कठिन और जटिल हैं। क्या सत्य सरल नहीं है?
सत्य सरल भी है और सत्य उतना ही कठिन है। वास्तव में देखे तो यह कठिन है, क्योंकि यह सरल है। यह इतना सरल है और आपके दिमाग इतने जटिल हैं कि आप इसे समझ नहीं सकते, आप इसे चूकते चले जाते हैं। यह इतना सरल है कि यह आपको कोई चुनौती नहीं देता। यह इतना सरल है कि आप इसके किनारे से गुजरते हैं और इस बात से पूरी तरह अनजान रहते हैं कि आप सत्य को पार कर चुके हैं।
सत्य सरल है क्योंकि सत्य स्पष्ट है। लेकिन सरल का मतलब आसान नहीं है। सरलता बहुत जटिल होती है। यदि तुम इसमें प्रवेश करोगे तो खो जाओगे, हो सकता है कि तुम कभी भी इससे बाहर न निकल सको। उस सरलता में बहुत गहराई है, उसमें उथलापन जरा भी नहीं है। और उस सरलता को पाने के लिए तुम्हें कई चीजें खोनी पड़ेंगी--और उन चीजों को खोना तुम्हारे लिए अति कठिन है।
उदाहरण के लिए, ये बुद्ध सूत्र आपको कठिन क्यों लगते हैं? - क्योंकि वे अतार्किक हैं। यदि आप अपना तर्क खो सकें, तो वे सरल हो जायेंगे। कठिनाई आपके मन से आ रही है, बुद्ध के सूत्रों से नहीं। वह बहुत ही सरलता से व्यक्ति किये गए हैं। यह बस एक तथ्य बता रहे हैं। लेकिन समस्या आपसे उत्पन्न होती है, क्योंकि आप उस साधारण तथ्य को स्वीकार नहीं कर सकते। आपके अपने विचार हैं। वे विचार हस्तक्षेप करते हैं।
आप कहते हैं, "यह कैसे हो सकता है? यदि यह आदमी सही है तो मेरा पूरा तर्क गलत है।" और यह आप स्वीकार नहीं कर सकते - आपकी पूरी शिक्षा, प्रशिक्षण, तर्क पर आधारित है। और वह अतार्किक बातें कहता रहता है। वह मजबूर है। उस ऊंचाई पर, उस प्रचुरता पर तर्क मौजूद नहीं होता। बुद्ध भी वहां क्या कर सकता है? उस प्रचुरता में सब कुछ विरोधाभासी है। उस प्रचुरता में, विपरीत मिलते हैं, विरोधाभास पूरक बन जाते हैं। वह क्या कर सकता है? उन्हें उन पर ज़ोर देना होगा। समस्या आपसे उत्पन्न हो रही है - क्योंकि आप चाहते हैं कि उन सत्यों का अनुवाद आपके तर्क के अनुसार किया जाए।
मान लीजिए कि हाई स्कूल की भौतिकी कक्षा में एक लड़के को आपत्ति है, "मैं अल्बर्ट आइंस्टीन के फॉर्मूले को स्वीकार नहीं करता।"
"नहीं?" शिक्षक कहते हैं। "क्यों नहीं?"
"ठीक है, सबसे पहले यह उबाऊ है, और जब भी आप इसे समझाते हैं तो मैं अनिवार्य रूप से सो जाता हूँ। दूसरे, यह असंतुलित है। इसे देखो! E = mc2। उसने समीकरण के एक तरफ अकेले एक अंक रखा है, और तीन अन्य सभी एक साथ दूसरी तरफ। यह अकलात्मक है। उसने सूत्र को अधिक सममित बनाने के लिए उन आकृतियों में से एक को बाईं ओर क्यों नहीं ले जाया? इसलिए मुझे इससे नफरत है।"
अब वह खूबसूरत सवाल उठा रहे हैं।' यह सममित नहीं है, "यह किस प्रकार का समीकरण है? दोनों पक्ष समान नहीं हैं। यह अकलात्मक है। बस एक आकृति को दूसरे पक्ष पर रखने से चीजें कहीं बेहतर, अधिक सममित होतीं।"
लड़का इस बात से पूरी तरह अनजान है कि वह क्या बात कर रहा है, लेकिन वह जो भी कह रहा है वह तार्किक लग रहा है। लेकिन आइंस्टीन का फॉर्मूला आपका मनोरंजन करने के लिए नहीं है। यह वास्तविकता को व्यक्त करना है। यदि आप इससे ऊब चुके हैं, तो यह सीधे तौर पर दर्शाता है कि आप बहुत मंदबुद्धि हैं, कि आप उस मर्मज्ञ अंतर्दृष्टि को नहीं समझ सकते हैं। ऐसा कहा जाता है कि आइंस्टीन के सापेक्षता के सिद्धांत को केवल बारह व्यक्ति ही समझते थे। पृथ्वी के चारों ओर केवल बारह?
सत्य सरल है, लेकिन जब आप उसके विवरण में जाते हैं, जब आप उसकी वास्तविकता में प्रवेश करना शुरू करते हैं तो यह कठिन हो जाता है। उदाहरण के लिए, सेंट ऑगस्टीन ने कहा है, "हर कोई जानता है कि समय क्या है। मैं जानता हूं कि समय क्या है, लेकिन जब कोई मुझसे पूछता है 'समय क्या है? मुझे यह समझाने की कोशिश करो,' तो मैं भ्रमित हो जाता हूं।"
आप जानते हैं कि समय क्या है, आप समय के अनुसार जीते हैं। सुबह छह बजे आप उठ जाते हैं, रात ग्यारह बजे आप बिस्तर पर चले जाते हैं, एक बजे आप दोपहर का भोजन कर लेते हैं। तुम दफ्तर जाते हो, तुम घर आते हो। आप समय का उपयोग करते हैं, आप जानते हैं कि समय क्या है, लेकिन क्या आप इसे समझा सकते हैं? जिस क्षण आप समझाने का प्रयास करते हैं, यह मायावी हो जाता है। तुमने इसे कभी नहीं देखा है, तुमने इसे कभी अपने हाथ में नहीं छुआ न ही देखा है। आप खुद इसे समझ नहीं सकते। यह क्या है?
ऑगस्टीन सही है - कि समस्या तब उत्पन्न होती है जब आप इसे समझाने की कोशिश करते हैं। प्रकाश इतना सरल है, वह चारों ओर है, पेड़ों पर नाच रहा है, पूरा आकाश प्रकाश से भरा है। इसे एक अंधे आदमी को समझाने की कोशिश करो और वह ऊब जाएगा और वह कहेगा, "यह सब बकवास बंद करो।" सबसे पहले, आपको इसे शब्दों में बयां करना बहुत मुश्किल होगा।
या, प्रकाश का प्रश्न छोड़ दें। यह एक वैज्ञानिक प्रश्न है, हो सकता है आपको इसमें रुचि न हो। तुमने प्यार किया है, तुम्हें पता है प्यार क्या होता है। तुमने अवश्य प्रेम किया होगा--कम से कम तुम्हें अपनी माँ, अपने पिता, अपनी बहन, किसी स्त्री, अपनी पत्नी, अपने पति, अपने बच्चों से प्रेम किया होगा। क्या आप बता सकते हैं कि प्यार क्या है? तब तुम गूंगे हो जाते हो। तब अचानक आपकी सारी बुद्धि खत्म हो जाती है - जैसे कि किसी ने आपको मार डाला हो। आप पंगु हो जाते हैं। प्रेम क्या है? क्या आप इसे परिभाषित कर सकते हैं?
प्यार कमोबेश हर किसी का अनुभव है, लेकिन कोई भी इसे परिभाषित नहीं कर सकता। निर्वाण हर किसी का अनुभव नहीं है - कभी-कभी निर्वाण होता है - और बुद्ध आपको यह समझाने की कोशिश कर रहे हैं कि निर्वाण क्या है।
सत्य सरल है, लेकिन जैसे ही आप उसे समझाने की कोशिश करते हैं, वह कठिन हो जाता है।
लेकिन याद रखो, तुम यहाँ केवल मनोरंजन के लिए नहीं हो। और मैं मनोरंजन के खिलाफ भी नहीं हूँ -- यह अपने समय में अच्छा है। लेकिन मनोरंजन से बढ़कर कुछ और चाहिए, केवल वही तुम्हारा ज्ञानोदय बन जाएगा। मनोरंजन एक बहुत ही निम्न आवश्यकता है। ज्ञानोदय सर्वोच्च आवश्यकता है। यदि तुम बस एक मनोरंजन से दूसरे मनोरंजन पर चले जाओगे तो तुम उथले रहोगे, तुम कभी विकसित नहीं हो पाओगे, तुम अपरिपक्व रह जाओगे। तुम्हें कभी-कभी जीवन और प्रेम और प्रकाश और ईश्वर की गहराई में जाना होगा। कभी-कभी तुम्हें इसका स्वाद लेने के लिए अनंत काल में उड़ना होगा। केवल वही तुम्हें परिपक्व बनाएगा।
मैं आपकी कठिनाइयों को समझता हूं। आप कहते हैं: "मुझे ये बुद्ध सूत्र पसंद नहीं हैं।" फिर आनंद लेना सीखें। फिर उच्चतर चीज़ों का आनंद लेना सीखें। उच्चतर चीजें हैं। यदि आप शास्त्रीय भारतीय संगीत का आनंद लेना चाहते हैं तो आपको सीखना होगा। आप बस जाकर इसका आनंद नहीं ले सकते, इसके लिए आपमें एक निश्चित तैयारी की आवश्यकता है, इसके लिए आपमें एक निश्चित ग्रहणशीलता की आवश्यकता है। यह अश्लील नहीं है। इसके लिए आपमें एक निश्चित समझ की आवश्यकता है... ध्वनि और मौन की गहरी समझ - क्योंकि संगीत में ध्वनि और मौन शामिल हैं। यह केवल ध्वनि नहीं है, इसमें मौन भी समाहित है।
जब संगीत में अधिक मौन होता है तो संगीत ऊंचा और गहरा हो जाता है। जब यह आपकी चुप्पी को उकसाता है, जब यह आपके दिल में प्रवेश करता है और आपकी आंतरिक चुप्पी को मुक्त करता है, इसे सुनते समय आपका दिमाग गायब हो जाता है, आपके विचार रुक जाते हैं... लेकिन तब आपको सीखना होगा, आपको एक निश्चित अनुशासन से गुजरना होगा, तुम्हें और अधिक ध्यानमग्न होना पड़ेगा। एक दिन आप इसका आनंद ले सकेंगे। लेकिन अगर आप अभी इसका आनंद लेना चाहते हैं और आप इसके लिए तैयार नहीं हैं, तो इसे दोष न दें।
यह मत कहो कि बुद्ध के सूत्र उबाऊ हैं, बस इतना कहो कि तुम अभी तक उस व्यापकता को समझने में सक्षम नहीं हो, कि तुम उस ऊँचाई को देखने में सक्षम नहीं हो, कि तुम चेतना के एवरेस्ट पर चढ़ने में सक्षम नहीं हो। बुद्ध सर्वोच्च शिखर से बात कर रहे हैं। तुम्हें अपने अँधेरे गड्ढे से थोड़ा हटना होगा। तुम्हें पहाड़ों पर चढ़ना होगा, तभी तुम उन सूर्य प्रकाशित सूत्रों को समझ पाओगे।
यह एक कठिनाई है क्योंकि उस समझ के लिए हम बिल्कुल भी तैयार नहीं हैं, इसलिए कभी-कभी आप ऊब महसूस कर सकते हैं। लेकिन बोरियत से लड़ो, अपनी बोरियत को नष्ट करो, अपने आप को इससे बाहर निकालो। तुम्हें बुद्ध के साथ जाना होगा, तुम्हें वही देखना होगा जो उन्होंने देखा है। इसे देखकर आपका मन भर जाएगा।
चौथा प्रश्न:
प्रिय ओशो,
क्या एकमात्र चीज़ जो हमें घर आने से रोकती है वह संदेह है कि हम पहले से ही घर नहीं हैं, जिसे हमारे आस-पास के सभी लोगों द्वारा प्रबलित या सुदृढ़ किया गया है?
हाँ, शोभा। संदेह ही एकमात्र ऐसी चीज़ है जो रोकती है - यह संदेह कि हम वैसे नहीं हैं जैसे हमें होना चाहिए, यह संदेह कि ईश्वर हमारे भीतर नहीं हो सकता। भगवान हमारे भीतर कैसे हो सकते हैं? - क्योंकि आपको सिखाया गया है कि भगवान सातवें आसमान पर अपने सुनहरे सिंहासन पर बैठे हैं, उनके देवदूत अपनी वीणा बजाते हुए, हलेलूजा या "प्रभु की स्तुति" गाते हुए घिरे हुए हैं।
वह यहां नहीं है, वह बहुत दूर है। वह बड़ा है, वह विशाल है, वह शाश्वत है, वह यह है और वह है। वह आपके दिल में कैसे रह सकता है? कितना छोटा सा दिल है तुम्हारा। और वह आपके दिल में कैसे रह सकता है? - आप बहुत बदसूरत हैं और आप बहुत भयानक हैं और आप लगातार हजारों तरीकों से खुद की निंदा करते हैं। वह वहां कैसे हो सकता है? यदि आपमें ईश्वर है तो शैतान कहाँ रहेगा? संदेह।...
और जब कोई कहता है कि ईश्वर तुम्हारे भीतर है, तो तुम इसे स्वीकार नहीं कर सकते। तुमने इसे कई बार सुना होगा, जीसस लोगों से कहते हैं, "ईश्वर का राज्य तुम्हारे भीतर है।" लेकिन ईसाई भी नहीं सुनते, अनुयायी भी नहीं। जीसस के अंतरंग अनुयायी, तत्काल अनुयायी भी स्वर्ग में रहने वाले ईश्वर के बारे में पूछते रहते हैं और जीसस कहते रहते हैं, "वह तुम्हारे भीतर है," और वे स्वर्ग में रहने वाले ईश्वर के बारे में बात करते रहते हैं, और वे कहते रहते हैं, "जब हम सब मर जाएंगे, तो हम स्वर्ग में कैसे रहेंगे? ईश्वर के दाहिने हाथ पर कौन होगा? वहां हमारा स्थान क्या होगा? कौन-कौन होगा वहां? पदानुक्रम क्या होगा?" और जीसस कहते रहते हैं, "वह तुम्हारे भीतर है," लेकिन कोई भी इस पर विश्वास नहीं करता, क्योंकि तुम्हें खुद पर भरोसा करना नहीं सिखाया गया है।
आप अपने जन्म से ही अपने अस्तित्व से विचलित हो गए हैं। हर किसी ने आपकी निंदा की है - आपके माता-पिता, आपके शिक्षक, आपके पुजारी, आपके राजनेता। सभी ने आपकी निंदा की है। हर किसी ने कहा है, "आप! आप जैसे हैं वैसे सही नहीं हैं। आपको सही बनना होगा। आपको कुछ पूर्णता प्राप्त करनी होगी।"
आपको लक्ष्य दिए गए हैं, और उन लक्ष्यों और उन पूर्णतावादी आदर्शों के कारण आप निंदित और कुचले हुए रहते हैं। आप यह संदेश कैसे प्राप्त कर सकते हैं कि ईश्वर आपके भीतर है, कि आप पहले से ही घर पर हैं, कि आपने इसे पहले स्थान पर कभी नहीं छोड़ा है, कि सब कुछ वैसे ही ठीक है? बस आराम करो और यह तुम्हारा है। ऐसा नहीं है कि आपको खोजना और तलाशना है, बल्कि बस इसमें आराम करें और यह आपका है।
संदेह पैदा होता है: "भगवान मेरे भीतर है? और मेरे पिता कह रहे थे, 'तुम शहर के सबसे बदसूरत बच्चे हो।' और मेरी माँ कह रही थी, 'तुम मर क्यों नहीं गए? तुम परिवार के लिए निंदा हो, तुम परिवार के लिए दोषी हो। हमें खेद है कि हमने तुम्हें जन्म दिया।'' और तुम्हारे शिक्षक कह रहे थे कि तुम मूर्ख हैं, कि तुम मूर्ख-मूढ़ हो, कि तुम महामूर्ख हो। और पुजारी कह रहा था कि तुम नरक के लिए बाध्य हो, कि तुम पापी हो।
अभी पिछली रात मैं एक भारतीय फकीर के बारे में पढ़ रहा था जिसे एक ईसाई चर्च में आमंत्रित किया गया था। बातचीत के बाद ईसाई पादरी ने मण्डली से ज़ोर से चिल्लाकर कहा: "हे सभी पापियों! अब घुटने टेको और प्रार्थना करो! प्रार्थना में घुटने टेको!"
फकीर, हिंदू फकीर को छोड़कर सभी ने घुटने टेक दिए। पुजारी ने उसकी ओर देखा, उसने कहा, "क्या आप हमारे साथ प्रार्थना में भाग नहीं लेंगे?"
उन्होंने कहा, "मैं भाग लेने जा रहा था, लेकिन मैं पापी नहीं हूं। और मुझे नहीं लगता कि यहां कोई और पापी है। मैं प्रार्थना में भाग लेने जा रहा था, लेकिन अब आपने मेरे लिए इसे असंभव बना दिया है।" मैं घुटने नहीं टेक सकता। मैं पापी नहीं हूं। ईश्वर मेरे भीतर है। मैं ईश्वर के प्रति इतना अनादरपूर्ण नहीं हो सकता। मैं केवल इसलिए प्रार्थना कर सकता हूं क्योंकि ईश्वर मेरे भीतर है और मैं किसी चीज के लिए प्रार्थना नहीं कर रहा हूं - मेरी प्रार्थना मेरी कृतज्ञता है उस सब के लिए आभार जो उसने पहले ही मुझे दिया है। मेरा आभार यह है कि उसने मुझे अपने निवास के रूप में चुना है, कि उसने मेरा सम्मान किया है, कि मैं उसका हिस्सा हूं, कि वह मेरा है, मैं प्रार्थना करने के लिए तैयार हूं घुटने टेकने को तैयार हूं, लेकिन पापी की तरह नहीं, क्योंकि यह सच नहीं है।"
आपको सिखाया गया है कि आप पापी हैं, कि जब तक यीशु आपको नहीं बचाते, आप नरक में जाने के लिए बाध्य हैं। आपकी इतनी निंदा की गई है कि जब यह पूर्वी संदेश आपके अस्तित्व में फूटता है तो आप संदेह करने लगते हैं: "यह संभव नहीं है। मैं? और मैंने कभी घर नहीं छोड़ा? शायद यह बुद्ध के बारे में सच है, शायद यह यीशु के बारे में सच है, लेकिन मैं? - मैं एक पापी हूँ।"
कोई भी पापी नहीं है। यहां तक कि जब आप अपने जीवन के सबसे अंधेरे गड्ढे में हैं तब भी आप दिव्य हैं। आप अपनी दिव्यता को नहीं खो सकते, इसे खोने का कोई रास्ता नहीं है। यह तुम्हारा अस्तित्व है। यह वह चीज़ है जिससे आप बने हैं।
शोभा ने पूछा है: "क्या एकमात्र चीज जो हमें घर आने से रोकती है वह संदेह है कि हम पहले से ही घर नहीं हैं, जिसे हमारे आस-पास के सभी लोगों द्वारा प्रबल किया जाता है?"
हाँ, यह आपके आस-पास के सभी लोगों द्वारा प्रबलित है। इसलिए मैं कहता हूं प्रेम तभी है जब कोई तुम्हें परमात्मा मान ले। वह इस सत्य को पुष्ट करता है कि आप दिव्य हैं। यदि कोई इस असत्य को पुष्ट करता है कि आप दिव्य नहीं हैं, तो यह प्रेम नहीं है। वह आपकी मां हो सकती है, वह आपका पिता हो सकता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। यदि कोई आपको आत्म-निंदात्मक विचार देता है, तो वह आपको जहर दे रहा है। यदि कोई कहता है कि आप जैसे हैं वैसे ही आपको स्वीकार नहीं किया जाता है, कि भगवान आपसे तभी प्रेम करेंगे जब आप कुछ शर्तें पूरी करेंगे, तो वह आपको नष्ट कर रहा है, वह आपका दुश्मन है - उससे सावधान रहें।
पाँचवाँ प्रश्न:
ओशो,
एक दिन मैं एक भारतीय संन्यासी के साथ गेट से अंदर आया और उसे बिना कोई कारण बताए गार्ड ने वापस भेज दिया। जब मैंने लक्ष्मी से इस बारे में बात की, तो उसने मुझे अपने काम से मतलब रखने को कहा। जब भी मैं लोगों के साथ अन्याय होते देखती हूँ, तो मेरी तुरंत प्रतिक्रिया होती है कि मैं उनकी सहायता के लिए जाऊँ। क्या यह वास्तव में मेरा काम नहीं है कि दूसरे लोगों के साथ क्या होता है?
यह प्रश्न माँ देवा तूलिका से है।
यह यहाँ उपस्थित सभी लोगों के लिए महत्वपूर्ण है और हां मुझसे किसी भी तरह से जुड़े सभी लोगों के लिए महत्वपूर्ण है। इस कम्यून में जो कुछ भी होता है, वह मेरे हिसाब से होता है। मैं जानता हूँ कि गेट से किसे बाहर निकाला गया। और जिस व्यक्ति को बाहर निकाला गया है, वह जानता है कि उसे गेट से क्यों बाहर निकाला गया। और इसमें आना तुम्हारा काम नहीं है।
आपको यह बिल्कुल समझ लेना होगा कि यहां जो कुछ भी होता है... मैं अपने कमरे से बाहर नहीं आ सकता हूं, मैं सुबह और शाम को छोड़कर कभी बाहर नहीं आता हूं, और मैं आश्रम के आसपास कभी नहीं जाता हूं - लेकिन यहां जो कुछ भी होता है वह बिल्कुल सही है मुझे ज्ञात है, मेरे अनुसार हो रहा है। कृपया हस्तक्षेप न करें।
तूलिका की तरह कुछ और लोग भी हैं जो लगातार काम में दखल दे रहे हैं। आप यह निर्णय करने वाले कोई नहीं हैं कि क्या सही है और क्या गलत है। यदि आप यह पहले से ही जानते हैं कि आपकी यहां आवश्यकता नहीं है, तो आप प्रबुद्ध हो गए हैं - आप घर जाएं।
यह तय करना आपका काम नहीं है कि क्या उचित है और क्या अनुचित है। यह कोई सामान्य जगह नहीं है इसलिए सामान्य बातें यहां लागू नहीं होंगी। कुछ असाधारण प्रयोग चल रहा है। मैं जानता हूं कि किसी को क्या जरूरत है। अगर मुझे लगता है कि किसी को गेट से रिजेक्ट करना है तो उसे रिजेक्ट करना होगा। अगर मुझे लगता है कि कोई कारण नहीं देना पड़ेगा तो कोई कारण नहीं देना पड़ेगा। यह उनके जीवन और उनके काम के लिए मेरी युक्ति है।
अब आपको इसमें नहीं आना चाहिए। यदि आप इसमें आना शुरू कर देंगे तो आप केवल विकास का अवसर खो देंगे। गार्डों के अपने कर्तव्य हैं, वे जानते हैं कि वे क्या कर रहे हैं। और मैं उनके संपर्क में हूं कि वे क्या कर रहे हैं। आप बस बाईपास करें।
यह कोई साधारण जगह नहीं है। हर चीज का ख्याल रखा जाता है और अगर किसी को सिर पर चोट की जरूरत होती है तो उसे दी जाती है। तुम्हें इसे रोकना नहीं चाहिए, अन्यथा तुम भी उसके विकास में आ जाओगे, तुम उसमें बाधा डालोगे, और तुम अपने आप में भी बाधा डालोगे। और आप इसे लेकर अनावश्यक रूप से उत्साहित हो सकते हैं।
कुछ लोग हैं - पद्म संभव उनमें से एक है। वे मुझे लिखते रहते हैं कि ऐसा हुआ है और किसी ने ऐसा किया है और ऐसा नहीं होना चाहिए। यहां आप यह तय करने वाले कोई नहीं हैं कि क्या होना चाहिए और क्या नहीं होना चाहिए। जिस क्षण तुम मेरे कम्यून का हिस्सा बन जाते हो तुम सब कुछ मुझ पर छोड़ देते हो; अन्यथा कार्य असंभव हो जायेगा।
अब मैं उस आदमी को जानता हूं जिसे अस्वीकार कर दिया गया है और मुझे पता है कि उसे क्यों अस्वीकार किया गया है - और वह यह भी जानता है कि उसे क्यों अस्वीकार किया गया है। कोई कारण बताने का कोई औचित्य नहीं है. अगर हर बात के लिए कारण बताने होंगे तो मेरा सारा काम सिर्फ कारण बताते रहना ही होगा। हजारों लोग आ रहे हैं और हर किसी को हर चीज के बारे में कारण और स्पष्टीकरण देना होगा? लक्ष्मी सही हैं।
और हमेशा याद रखें कि लक्ष्मी कभी भी अपनी मर्जी से कुछ नहीं करतीं। वह एक आदर्श वाहन है। इसीलिए उन्हें उस काम के लिए चुना गया है। अब मैं तूलिका को काम के लिए नहीं चुन सकता, क्योंकि उसका अपना विचार है कि क्या सही है और क्या गलत है। लक्ष्मी को कुछ पता नहीं। वह बस सुनती है और करती है। जो भी कहा जाता है, वह करती है.
और आपको ये तरीके सीखने होंगे, क्योंकि जल्द ही हम एक बड़ा कम्यून बनेंगे और हजारों लोग आएंगे, और इन चीजों को व्यवस्थित करना होगा। इन्हें बार-बार नहीं लाना चाहिए. आप बार-बार प्रश्न लिखते रहते हैं: "किसी ने यह किया है...." यह मुझे देखना है, और अगर मुझे लगता है कि यह सही नहीं है तो इसे रोका जाएगा। तुम्हें इसे मेरे संज्ञान में लाने की भी आवश्यकता नहीं है। तुम मेरा समय बर्बाद करते हो।
और आप इतने उत्साहित हो जाते हैं... कुछ मूर्ख लोग हैं जिन्होंने अपना संन्यास त्याग दिया है क्योंकि उन्होंने देखा कि कुछ अन्याय हो रहा है। अब वे बस अपना अवसर खो रहे हैं। यह उनका व्यवसाय नहीं था। आप यहां अपनी उन्नति के लिए आये हैं। यह स्वीकृति समग्र होनी चाहिए, केवल तभी कार्य संभव है, केवल तभी मैं आपकी सहायता कर सकता हूं। कृपया मुझे सुझाव न दें। जिस क्षण आप मुझे कोई सुझाव देते हैं, आप मुझसे अलग हो जाते हैं।
यह लोकतंत्र नहीं होने वाला है।' आपसे यह नहीं पूछा जाना चाहिए कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए। यह शुरू से ही याद रखना चाहिए - कि यह लोकतंत्र नहीं होने वाला है। आपका वोट कभी नहीं लिया जायेगा। आप उस ज्ञान के साथ इसका हिस्सा बन जाते हैं, कि मैं जो भी निर्णय लेता हूं वह पूर्ण है। यदि आप वह रास्ता नहीं चुनते हैं तो आप जाने में पूरी तरह से खुश हैं।
लोगों को अंदर जाने से रोका जाता है लेकिन किसी को बाहर जाने से नहीं रोका जाता है। आपका यहाँ कोई काम नहीं है। क्या आपने किसी को जाने से रोकते देखा है? छोड़ना पूरी तरह से स्वतंत्र है - आप स्वतंत्र हैं, यह आपका निर्णय है। यदि आप यहां रहना चाहते हैं तो आपको पूरी तरह से यहां रहना होगा। अगर आपको लगता है कि यह जगह आपके लिए नहीं है, आपके विचार पूरे नहीं हो रहे हैं, यह आपके मुताबिक नहीं है तो आप जाने के लिए स्वतंत्र हैं।
ये जगह कभी भी आपके मुताबिक नहीं होगी। ये जगह आपको बदलने के लिए है, आपके मुताबिक होने के लिए नहीं। यह जगह आपके लिए परिवर्तन लाने वाली है। और ये शुरुआत हैं। आप कौन होते हैं यह जानने वाले कि क्या सही है और क्या गलत? और आप कौन होते हैं इसका कारण पूछने वाले? आप अंदर कैसे आये?
जिस भारतीय को रोका गया है, अगर उसे पूछने का मन होगा तो आकर पूछेगा। उसने इसलिए नहीं पूछा क्योंकि वह जानता है, उसे बताया गया है कि उसे क्यों रोका जा रहा है। उसने यहाँ चारों ओर उपद्रव मचा रखा है। लेकिन इन बातों के बारे में हर किसी को पूछताछ नहीं करनी चाहिए। और यह तो अच्छा नहीं कि इस उपद्रव के विषय में सब को बताया जाये। यह उनके प्रति असम्मानजनक है।' उसे बताया गया है, और वह समझता है क्योंकि वह जानता है कि वह क्या कर रहा है।
अब आप अचानक कूद पड़ते हैं। आपको लगता है कि आप कोई महान कार्य, कोई महान सेवा कर रहे हैं। आपको लगता है कि आप किसी व्यक्ति को अन्याय से बचा रहे हैं। आप पूरी कहानी नहीं जानते। और आपको पूरी कहानी जानने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि हर किसी के बारे में आपको सारी कहानियाँ बताने के लिए वहाँ कौन बैठा है? आप केवल अपने बारे में ही निर्णय लें।
यह एक ऐसी जगह है जहां कई चीजें कभी भी आपके मुताबिक नहीं होंगी। आपको चीजों के साथ तालमेल बिठाना होगा। यदि आपको लगता है कि यह आपके लिए संभव नहीं है, तो आप जाने के लिए स्वतंत्र हैं।
और इसे आखिरी सवाल रहने दें। मेरे पास कई सवाल आ रहे हैं। कोई व्यक्ति किसी समूह में भाग लेता है और लिखता है, "मुठभेड़ समूह में इतनी हिंसा क्यों है?" और यह एक ग्रुप लीडर से आता है, एक महिला जो ग्रुप लीडर रही है। उन्होंने एनकाउंटर ग्रुप में एक या दो दिनों के लिए भाग लिया और बाहर हो गईं।
और उसने इसके लिए कहा था। मैं उसे मुठभेड़ समूह नहीं देने जा रहा था, मैं उसे कुछ अन्य समूह दे रहा था, लेकिन उसने पूछा, "मैं मुठभेड़ करना चाहता हूं।" तो मैंने कहा "ठीक है।" लेकिन जब मैं कहता हूं, "ठीक है," तो आपको समझना चाहिए कि मेरा क्या मतलब है। मेरा मतलब है कि फिर निर्णय आपको करना है।
वह सोचती है कि वह जानती है क्योंकि वह एक समूहनेता है। वह समूहों का नेतृत्व कर रही है इसलिए उसे लगता है कि वह जानती है। और मुझे उसी क्षण पता चल गया था कि वह इससे नहीं गुजर पाएगी, क्योंकि इस समय यहां जो एनकाउंटर ग्रुप चल रहा है, वह दुनिया में सबसे अच्छा है। ऐसी पूर्ण स्वतंत्रता की अनुमति कहीं और नहीं है।
पश्चिम में मुठभेड़ समूह की सीमाएँ हैं, क्योंकि मुठभेड़ समूह के नेता की सीमाएँ हैं। वह इतनी ही दूर तक जा सकता है। जब वह देखता है कि चीजें कठिन होती जा रही हैं, कि अब वह नियंत्रित नहीं कर पाएगा, कि चीजें बहुत आगे तक जा सकती हैं, कि वह उन्हें वापस लाने में सक्षम नहीं हो सकता है, तब वह रोकता है। यहां हम किसी सीमा में विश्वास नहीं करते।
मैं लोगों को मुठभेड़ समूह में तभी भेजता हूं जब मैं देखता हूं कि अब वे समझ गए हैं कि उन्हें सभी सीमाओं से परे जाना होगा - सेक्स की सीमाएं, हिंसा की सीमाएं, क्रोध, क्रोध की सीमाएं। उन्हें सारी सीमाएं तोड़नी होंगी। वह सफलता है - जब वे सभी सीमाएँ टूट जाती हैं।
अब महिला बहुत डर गई, अब वह ग्रुप के खिलाफ हो गई। अब वह मुझसे पूछ रही है, "आप ऐसी हिंसा की इजाजत क्यों देते हैं?" वह आपका काम नहीं है। यदि आप इसमें जाने में सक्षम नहीं हैं, तो आपको इसमें जाने की आवश्यकता नहीं है, मि. एम.? तुम कुछ अहिंसक समूह कर सकते हो--ज़ाज़ेन, विपश्यना। हमारे यहाँ हर तरह के खिलौने हैं। मि. एम.? आप चुन सकते हैं।
लेकिन मुझे लिखते मत रहो। यहां जो कुछ भी हो रहा है वह मेरी जानकारी से हो रहा है।' यहां एक भी ऐसी चीज़ नहीं होती जो मुझे मालूम न हो, इसलिए आपको मुझे चीज़ों के बारे में बताने की ज़रूरत नहीं है, मैं उन्हें पहले से ही जानता हूं। यह सरासर समय की बर्बादी है।
और जिस क्षण आप समर्पण करते हैं और एक दीक्षित, एक संन्यासी बन जाते हैं, वह समर्पण समग्र होना चाहिए। बस उस पूर्ण समर्पण में कुछ महीने जिएं और आप देखेंगे - यह रसायन है, यह आपको बदल देता है।
नए लोग आते हैं और सोचते हैं, "मामला क्या है? पुराने संन्यासी हस्तक्षेप नहीं करते। किसी को गार्ड द्वारा रोका जाता है और पुराने संन्यासी बस चले जाते हैं। इन लोगों को क्या हो गया है? क्या वे समझते हैं या नहीं कि यह है ठीक नहीं? क्या वे उदासीन, उदासीन हो गये हैं?”
नहीं, उन्होंने सीखा है, और उन्होंने आपकी तरह ही सीखा है। धीरे-धीरे उन्होंने जान लिया है कि जो कुछ भी होता है वह एक योजना, एक युक्ति के अनुसार हो रहा है। इसमें कुछ छिपा हुआ पैटर्न है। और मेरे अलावा कोई नहीं जानता कि वह छिपा हुआ पैटर्न क्या है। तो आप लक्ष्मी के पास नहीं जा सकते, वह नहीं जानती। वह बस मुझसे पूछती है कि क्या करना है और वह कर देती है। आप द्वार पर संत से नहीं पूछ सकते, "आप क्या कर रहे हैं?" वह बस वही करता है जो उसे करने के लिए कहा जाता है।
यदि आपको इस कम्यून का हिस्सा बनना है तो आपको इसे समझना होगा। आपको आराम करना होगा, आपको निर्णय लेना बंद करना होगा। जल्द ही, कुछ महीनों के आराम और स्वीकृति के बाद, आप समझ पाएंगे। पुराने संन्यासियों के साथ यही हुआ है - अब वे समझ गए हैं।
छठा प्रश्न:
ओशो,
मुझे हमेशा दिन के अंत में थोड़े से नशे की आवश्यकता महसूस होती है - कुछ बीयर, सिगरेट या ड्रग्स। अब इनमें से कोई भी चीज़ संतुष्टि नहीं लाती, फिर भी कुछ न कुछ, किसी न किसी प्रकार की संतुष्टि की इच्छा बनी रहती है। यह लालसा क्या है और इसकी संतुष्टि किससे होगी?
कुछ भी इसे संतुष्ट नहीं करेगा। समझने की इच्छा का एक सूक्ष्म तंत्र है। इच्छा इस तरह से कार्य करती है, इच्छा आपकी खुशी पर एक शर्त लगाती है। "अगर मुझे यह कार, यह महिला, यह घर मिल जाए तो मुझे खुशी होगी।" इच्छा की पूर्ति आपकी ख़ुशी पर लगी शर्त को हटा देती है। आपकी राहत में आप अच्छा महसूस करते हैं। वास्तव में आपने जो कुछ किया है वह आपकी खुशी के लिए एक बहुत ही अनावश्यक बाधा को हटा रहा है, लेकिन इससे पहले कि आप खुद को यह सोचते हुए पाएं, "अगर मैं उस बाधा को फिर से पैदा कर सकता हूं, तो इसे फिर से हटा दें, इसे हटाने में मुझे जो राहत महसूस हुई वह पिछली बार भी उतना ही अच्छा लगेगा जितना तब लगा था।" और इसलिए यह है कि इच्छाएँ, जब हम उन्हें पूरा भी करते हैं, बार-बार नई इच्छाओं के निर्माण की ओर ले जाती हैं।
क्या आप इसका पालन करते हैं? पहले आप एक शर्त बनाइये। तुम कहते हो, "जब तक मुझे यह स्त्री नहीं मिल जाती, मैं खुश नहीं रहूँगा। मैं केवल इस स्त्री के साथ ही खुश रह सकता हूँ।" अब तुम इस स्त्री को पाने के लिए प्रयास करना शुरू करो। यह जितना अधिक कठिन होता है उतना ही अधिक आप उत्साही, ज्वरग्रस्त हो जाते हैं।
यह जितना कठिन होगा, आपको उतनी ही अधिक चुनौती मिलेगी। यह जितना अधिक कठिन होता है उतना ही अधिक तुम अपना सारा अस्तित्व दांव पर लगा देते हो; आप जुआ खेलने के लिए तैयार हैं। और निःसंदेह अधिक आशा जागती है और स्त्री को अपने वश में करने की अधिक इच्छा उत्पन्न होती है। यह बहुत कठिन है, यह बहुत कठिन है। यह जरूर कुछ महान होगा, इसीलिए यह इतना कठिन है, इसीलिए यह इतना कठिन है। आप पीछा करते हैं और पीछा करते हैं और पीछा करते हैं और एक दिन आपको वह महिला मिल जाती है।
जिस दिन तुम्हें स्त्री मिल जाएगी, यह शर्त हट जाएगी: "अगर मुझे स्त्री मिल जाएगी तो मैं खुश हो जाऊंगा।" आपने तो सबसे पहले यही शर्त रखी थी। अब स्त्री मिल गई तो राहत महसूस हुई। अब कोई पीछा नहीं है, आप आ गए हैं, नतीजा आपके हाथ में है, आपको अच्छा लग रहा है--राहत के कारण अच्छा है।
एक दिन मैंने मुल्ला नसरुद्दीन को चलते, कसमसाते और बहुत दर्द में देखा। मैंने उनसे पूछा, "क्या बात है? क्या आपके पेट में दर्द हो रहा है या सिरदर्द या कुछ और है? क्या बात है? आप बहुत परेशान दिख रहे हैं।"
उन्होंने कहा, "कुछ नहीं। मैंने जो जूते पहने हैं, वे बहुत छोटे हैं।"
"लेकिन फिर आप इन्हें क्यों पहन रहे हैं?"
उन्होंने कहा, "यह एकमात्र राहत है जो मुझे दिन के अंत में मिलती है - जब मैं अपने जूते उतारता हूं। भगवान, यह ऐसा है... तब मैं आनंद लेता हूं। लेकिन यह एकमात्र खुशी है जो मुझे मिलती है, इसलिए मैं इन जूतों को गिरा नहीं सकता। वे एक आकार के बहुत छोटे हैं। यह वास्तव में नरक है, लेकिन शाम को जब मैं घर जाता हूं और अपने जूते उतारता हूं और अपने सोफे पर गिरता हूं, तो मैं कहता हूं कि यह आ गया है सुंदर!"
आप यही तो कर रहे हैं। आप दर्द पैदा करते हैं, आप पीड़ा, पीछा, बुखार पैदा करते हैं, और फिर एक दिन आप घर आते हैं और जूते उतारते हैं और कहते हैं, "बहुत बढ़िया, यह बहुत अच्छा है। तो मैं आ गया!" लेकिन यह कब तक चल सकता है? राहत कुछ पल ही रहती है। फिर तुम लालायित हो रहे हो।
अब यह स्त्री बेकार है क्योंकि वह तुम्हें मिल गई है। आप दोबारा कोई शर्त नहीं बना सकते। आप फिर कभी नहीं कह सकते, "अगर मुझे यह महिला मिल जाए तो मुझे खुशी होगी," क्योंकि वह पहले से ही आपके साथ है। अब आप किसी और की महिला को इधर-उधर देखना शुरू कर देते हैं, "अगर मुझे वह महिला मिल जाए..." अब आप एक तरकीब जानते हैं - कि पहले आपको अपनी खुशी पर एक शर्त रखनी होगी, फिर आपको उस शर्त का सख्ती से पालन करना होगा, फिर एक दिन राहत मिलती है। अब यह व्यर्थ है। समझदार आदमी देखेगा कि कोई शर्त लगाने की जरूरत नहीं है, आप बिना शर्त खुश रह सकते हैं। आखिर में राहत पाने के लिए छोटे जूते पहनकर क्यों चलते रहें और कष्ट सहते रहें? हर समय राहत क्यों नहीं मिलती? लेकिन तब तुम्हें यह महसूस नहीं होगा, यही समस्या है। इसे महसूस करने के लिए आपको कंट्रास्ट की आवश्यकता है। आप ख़ुश तो होंगे लेकिन आपको इसका एहसास नहीं होगा।
और यही एक सच्चे सुखी व्यक्ति की परिभाषा है: एक सच्चा सुखी व्यक्ति वह है जो खुशी के बारे में कुछ भी नहीं जानता, जिसने इसके बारे में कभी नहीं सुना, जो इतना खुश है, इतना बिना किसी शर्त के खुश है, कि वह कैसे जान सकता है कि वह खुश है? केवल दुखी लोग ही कहते हैं, "मैं खुश हूँ, सब कुछ बढ़िया चल रहा है।" ये दुखी लोग हैं। एक खुश व्यक्ति खुशी के बारे में कुछ नहीं जानता। यह बस वहाँ है, यह हमेशा वहाँ है। यह सांस लेने जैसा है।
सांस लेने में आपको बहुत खुशी महसूस नहीं होती -- तो बस एक काम करो, अपनी नाक बंद करो। कुछ योगाभ्यास करो और अपनी सांस को अंदर दबाओ और दबाते रहो और दबाते रहो। अब पीड़ा उठती है। और तुम दबाते रहते हो। एक सच्चे योग साधक बनो -- दबाते रहो। और फिर यह फूट पड़ता है और बहुत खुशी होती है। यह मूर्खतापूर्ण है -- लेकिन यही तो हर कोई कर रहा है। इसलिए तुम शाम को परिणाम का इंतजार करते हो।
खुशी यहीं है, इसके लिए किसी शर्त की जरूरत नहीं है। खुशी स्वाभाविक है। बस इसका मतलब समझिए। अपनी खुशी पर शर्तें मत लगाइए। बिना किसी कारण के खुश रहिए। खुश रहने के लिए कोई कारण खोजने की जरूरत नहीं है। बस खुश रहिए।
पेड़ खुश हैं और उन्हें शाम को कोई बीयर या सिगरेट नहीं मिलेगी, और वे पूरी तरह से खुश हैं। देखो! ... और बहती हवा खुश है, और सूरज खुश है, और रेत खुश है और समुद्र खुश है, और सब कुछ खुश है सिवाय मनुष्य के - क्योंकि कोई भी कोई शर्त नहीं बना रहा है। बस खुश रहो।
यदि आप खुश नहीं रह सकते, तो ऐसी असंभव स्थितियाँ न बनाएँ - कि यह कठिन हो जाए। तो फिर मुल्ला सही कहता है--इतनी छोटी सी बात। मैं समझता हूँ। आप जितना उसे समझते हैं वह उससे कहीं अधिक बुद्धिमान है। इतना सरल उपकरण--एक साइज के छोटे जूते पहनना--इतना छोटा उपकरण, इससे आपको कोई नहीं रोक सकता और शाम होते-होते आप खुश हो जाते हैं। बस छोटे उपकरण, छोटे उपकरण बनाएं और जितना चाहें खुश रहें।
लेकिन आप कहते हैं, "मैं तभी खुश होऊंगा जब यह बड़ा घर मेरा होगा।" अब आप बड़ी शर्त लगा रहे हैं। इसमें वर्षों लग सकते हैं, और आप थक कर चूर हो जाएंगे, और जब तक आप अपनी इच्छाओं के महल तक पहुंचेंगे, तब तक आप मृत्यु के करीब हो सकते हैं। ये ही होता है जीवन में। और तुमने अपना पूरा जीवन बर्बाद कर दिया और तुम्हारा महान घर तुम्हारी कब्र बन जाएगा। आप कहते हैं, "जब तक मेरे पास दस लाख डॉलर न हों, मैं खुश नहीं होऊंगा।" और फिर आपको काम करना होगा और अपना पूरा जीवन बर्बाद करना होगा। मुल्ला नसरुद्दीन कहीं अधिक बुद्धिमान है: छोटी-छोटी शर्तें बनाओ और जितनी चाहो उतनी खुशियाँ पाओ।
अगर आप समझ जाएं तो कोई शर्त लगाने की जरूरत नहीं है. बस इसका मतलब देखिए - कि परिस्थितियाँ खुशी पैदा नहीं करतीं, वे केवल राहत देती हैं। लेकिन राहत स्थायी नहीं हो सकती, कोई भी राहत कभी भी स्थायी नहीं हो सकती। यह केवल कुछ क्षणों तक ही रहता है। क्या आपने इसे बार-बार नहीं देखा? आप एक कार खरीदना चाहते थे; कार आपके बरामदे में है और आप वहां खड़े हैं, बहुत-बहुत खुश। कब तक यह चलेगा? कल यह एक दिन पुरानी यह पुरानी कार होगी। दो दिन बाद वह दो दिन पुराना हो गया, और सारे पड़ोस ने उसे देखा और सबने उसकी सराहना की, और ख़त्म कर दिया! अब इस पर कोई बात नहीं करता। इसीलिए कार कंपनियों को हर साल नए मॉडल उतारते रहना पड़ता है, ताकि आपके लिए नई परिस्थितियां बन सकें।
लोग राहत पाने के लिए चीजों के पीछे भागते रहते हैं और राहत मिल भी जाती है।
क्या आपने कहानी सुनी है? एक भिखारी एक पेड़ के नीचे बैठा था और एक अमीर आदमी की कार खराब हो गयी। ड्राइवर उसे ठीक कर रहा था और अमीर आदमी बाहर आया और भिखारी पेड़ के नीचे आराम कर रहा था। हवा, धूप और सुंदर थी, और अमीर आदमी भी आया और वह भिखारी के पास बैठ गया और उसने कहा, "तुम काम क्यों नहीं करते?"
भिखारी ने पूछा, "किसलिए?"
और अमीर आदमी ने कहा, "यदि आप काम करते हैं, तो आप पैसा कमा सकते हैं।"
भिखारी ने पूछा, "किसलिए?"
अमीर आदमी को थोड़ा गुस्सा आया और उसने कहा, "जब आपके पास पैसा होगा तो आपके पास बैंक में एक बड़ा बैलेंस हो सकता है।"
लेकिन भिखारी ने फिर पूछा, "किसलिए?"
अमीर आदमी और भी नाराज हो गया। उन्होंने कहा, "किसलिए? तो फिर आप बुढ़ापे में संन्यास ले सकते हैं और आराम कर सकते हैं।"
"लेकिन," भिखारी ने कहा, "मैं अभी आराम कर रहा हूं! बुढ़ापे का इंतजार क्यों करें? और यह सब बकवास करें? - पैसा कमाएं और बैंक बैलेंस बनाएं और फिर अंत में आराम करें। और क्या तुम देख नहीं सकते? - मैं अब आराम कर रहा हूँ! इंतज़ार क्यों?"
शाम का इंतजार क्यों करें? और बियर का इंतज़ार क्यों करें? जब आप पानी पी रहे हों तो पानी क्यों न पियें और इसका आनंद क्यों न लें?
क्या आपने यीशु की कहानी सुनी है कि उसने पानी को शराब में बदल दिया? ईसाई इससे चूक गए हैं। उन्हें लगता है कि उसने सचमुच इसे शराब में बदल दिया। यह सच नहीं है। जो रहस्य मैं तुम्हें सिखा रहा हूँ, उसने अपने शिष्यों को अवश्य ही सिखाया होगा। उसने उनसे कहा होगा, "इसे इतने आनंद से पीओ कि पानी शराब बन जाए।"
आप पानी इतने आनंद से पी सकते हैं कि यह आपको लगभग नशे में डाल देता है। कोशिश करना! सिर्फ पानी ही आपको नशा दे सकता है। यह आप पर निर्भर करता है। यह बियर या वाइन पर निर्भर नहीं है। और अगर तुम्हें यह समझ में न आये तो किसी सम्मोहनकर्ता से पूछो, हमारे संतोष से पूछो। वह जानता है। यदि किसी ऐसे व्यक्ति को पानी पिलाया जाए जिसे सम्मोहित किया गया है और सम्मोहन के तहत बताया गया है कि यह शराब है, तो वह नशे में हो जाएगा - पानी से।
अब डॉक्टर प्लेसिबो के बारे में जानते हैं, और कभी-कभी परिणाम बहुत हैरान करने वाले होते हैं। एक अस्पताल में वे कुछ प्रयोग कर रहे थे। एक ही बीमारी वाले बीस रोगियों के एक समूह को दवा दी गई और उसी बीमारी वाले दूसरे बीस रोगियों को सिर्फ पानी दिया गया - सिर्फ यह देखने के लिए कि पानी काम कर सकता है या नहीं। कौन सा पानी है और कौन सी दवा, यह न तो डॉक्टरों को पता है और न ही मरीजों को, क्योंकि अगर डॉक्टर को पता चल जाए तो उसका व्यवहार भी बदल जाएगा। पानी देने पर वह उतनी गंभीरता से नहीं देगा और इससे रोगी के मन में कुछ संदेह पैदा हो जाएगा। तो न तो डॉक्टर और न ही मरीज - कोई नहीं जानता। ज्ञान तो तिजोरी में बंद पड़ा है।
और चमत्कार यह है कि जितने मरीज़ों को दवा से फ़ायदा होता है, उतने ही मरीज़ों को पानी से भी फ़ायदा होता है। बीस में से सत्रह लोग दूसरे हफ़्ते तक स्वस्थ हो जाते हैं, दोनों समूहों से। और ज़्यादा चमत्कारी बात यह है कि जो लोग पानी पर रखे गए थे, वे उन लोगों से ज़्यादा समय तक स्वस्थ रहे, जिन्हें दवा पर रखा गया था। जो लोग असली दवा पर रखे गए थे, वे कुछ हफ़्तों बाद ही ठीक होने लगे।
क्या हुआ? पानी ने इतनी मदद क्यों की? यह विचार कि यह दवा है, मदद करता है, दवा नहीं। और क्योंकि पानी शुद्ध पानी है, यह नुकसान नहीं पहुंचा सकता। दवा नुकसान पहुंचाएगी। इसलिए जिन लोगों को असली दवा दी गई थी, वे वापस आने लगे। उन्होंने कुछ नई इच्छाएँ, कुछ नई बीमारी, कुछ नई समस्याएँ पैदा करना शुरू कर दिया... क्योंकि कोई भी दवा किसी न किसी तरह से आपके सिस्टम को प्रभावित किए बिना नहीं रह सकती। इसकी अपनी प्रतिक्रियाएँ होंगी। पानी की कोई प्रतिक्रिया नहीं हो सकती। यह शुद्ध सम्मोहन है।
तुम पानी को इतने उत्साह से, ऐसी प्रार्थना से पी सकते हो कि वह शराब बन जाये। आप ज़ेन लोगों को इतने समारोह और अनुष्ठान के साथ, इतनी जागरूकता के साथ चाय पीते हुए देखते हैं। तब चाय भी कुछ अद्भुत हो जाती है। साधारण चाय बदल जाती है। सामान्य कृत्यों को रूपांतरित किया जा सकता है - सुबह की सैर नशीला हो सकती है। और अगर सुबह की सैर नशीला नहीं हो सकती तो आपके साथ कुछ गड़बड़ है। गुलाब के फूल को देखना ही नशीला हो सकता है। और यदि यह तुम्हें नशा नहीं दे सकता, तो कुछ भी तुम्हें नशा नहीं दे सकता। बस एक बच्चे की आँखों में देखना नशीला हो सकता है।
इस पल को खुशी से जीना सीखें। परिणामों की तलाश मत करो, कोई परिणाम नहीं है। जीवन कहीं नहीं जा रहा, इसका कोई अंत नहीं है। जीवन किसी अंत का साधन नहीं है, जीवन अभी यहीं है। इसे जियो। इसे समग्रता से जियो, इसे सचेतन रूप से जियो, इसे आनंदपूर्वक जियो - और तुम पूर्ण हो जाओगे।
पूर्ति को टालना नहीं चाहिए अन्यथा आप कभी भी पूर्ण नहीं हो पाओगे। पूर्ति अभी होनी है - अभी या कभी नहीं।
अंतिम प्रश्न:
लोग सोचते हैं कि मैं नीच हूं, लेकिन मुझे लगता है कि मैं केवल कंजूस हूं। आप क्या कहते हैं, ओशो?
मैं तुम्हें एक किस्सा बताता हूँ।
एक युवक को एक सुबह यह जानकर बहुत खुशी हुई कि उसने फुटबॉल पूल पर पचास हजार पाउंड जीते हैं। वह अपनी मां और पिता के साथ रहता था, दोनों बुजुर्ग थे और बहुत ज्यादा संपन्न नहीं थे, और जब उसने उन्हें अपनी जीत के बारे में बताया तो वे भी बहुत खुश हुए।
"स्वाभाविक रूप से," उन्होंने कहा, "मैं चाहता हूं कि आप मेरे सौभाग्य में भागीदार बनें, इसलिए मैं आपको प्रत्येक को दस पाउंड का उपहार देने जा रहा हूं।"
एक क्षण के लिए सन्नाटा छा गया और फिर बूढ़ा बोला। "ठीक है, बेटा," उन्होंने कहा, "हमने, माँ और मैंने तुम्हारे लिए बहुत कुछ किया है, और इतने वर्षों में तुम्हें कभी किसी चीज़ की कमी नहीं हुई, लेकिन अब जब तुम अपने पैरों पर खड़े होने में सक्षम हो, तो मुझे लगता है तुम्हें पता होना चाहिए कि, ठीक है, तुम्हारी माँ और मैंने कभी कानूनी तौर पर शादी नहीं की थी।"
"क्या!" युवक चिल्लाया। "क्या आप यह कहना चाहते हैं कि मैं...?"
"हाँ, आप हैं," बूढ़े व्यक्ति ने कहा। "और उस पर एक सुर्ख मतलबी!"
आज के लिए बहुत है।
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