02-ओशो उपनिषद-(The Osho Upnishad) का हिंदी अनुवाद

ओशो उपनिषद- (The Osho Upanishad)

अध्याय -02

अध्याय का शीर्षक: मास्टर: आपके जीवन को ऑर्केस्ट्रा बनाना-( The Master: making your life an orchestra)

दिनांक-17 अगस्त 1986 अपराह्न

 

प्रश्न-01

प्रिय ओशो,

ऐसा प्रतीत होता है कि आप दो भूमिकाएं निभा रहे हैं: एक बाहरी भूमिका, जिसमें आप हमारे समाज की संरचना को उजागर करते हैं और उसे भड़काते हैं, तथा एक अधिक अंतरंग भूमिका, जिसमें आप अपने शिष्यों को परम की ओर बढ़ने के लिए प्रोत्साहित करते हैं।

कृपया आप टिप्पणी कर सकते हैं?

 

अस्तित्व दोनों से मिलकर बना है: आंतरिक और बाह्य।

दुर्भाग्यवश, सदियों से आंतरिक और बाह्य को एक दूसरे के विरोधी माना जाता रहा है। लेकिन ऐसा नहीं है। वह शिक्षा जो प्रस्तावित करती है कि आंतरिक और बाह्य परस्पर विरोधी हैं, ने मनुष्य में जबरदस्त तनाव पैदा कर दिया है - क्योंकि मनुष्य एक लघु अस्तित्व है, एक लघु ब्रह्मांड है। मनुष्य में जो कुछ भी मौजूद है वह अस्तित्व में व्यापक पैमाने पर भी मौजूद है, और इसके विपरीत भी। यदि मनुष्य को उसकी समग्रता में समझा जा सके, तो आपने समग्रता को समझ लिया।

गुरु का कार्य आंतरिक और बाह्य को एक सामंजस्य में लाना है।

उनके बीच विरोध पैदा करना आपमें जहर घोलना है। वे विरोधी नहीं हैं, वे एक ही सिक्के के दो पहलू हैं, आप उन्हें अलग भी नहीं कर सकते। क्या आप भीतरी को बाहरी से अलग कर सकते हैं? अगर उन्हें अलग किया जा सके तो भीतर को आप क्या कहेंगे? बाह्य को आप क्या कहेंगे? किस? दोनों एक सुसंगत संपूर्णता का हिस्सा हैं। लेकिन विभाजन के कारण मानव जाति को भारी नुकसान उठाना पड़ा है।

मेरा कार्य विभाजन को पूरी तरह से नष्ट करना है, और मनुष्य के बाहरी जीवन और आंतरिक जीवन में एक समकालिकता पैदा करना है।

यह काम बहुत जटिल और महान है, क्योंकि बाहरी दुनिया को अब तक भौतिकवाद माना जाता रहा है। तथाकथित पवित्र लोगों ने इसकी निंदा की है; आपको इसे त्यागने के लिए कहा गया है। यदि आप इसे त्यागने में सक्षम नहीं हैं, तो आप पापी हैं। जीवन को पाप बना दिया गया है। और सदियों से, सभी धर्मों और सभी परंपराओं का पूरा जोर आंतरिकता पर रहा है। यह कहानी का एक पहलू है।

कहानी का दूसरा पहलू यह है कि पदार्थ वस्तुगत है, दृश्यमान है; आंतरिक वास्तविकता सिर्फ़ सुंदर बातें लगती हैं। इसलिए दार्शनिक और विचारक कहते रहे हैं कि केवल बाहरी ही वास्तविक है; आंतरिक केवल पुजारियों का आविष्कार है, इसका कोई अस्तित्व नहीं है। इन लोगों ने अध्यात्मवाद की निंदा बकवास के रूप में की है। और दोनों पक्ष एक बात पर सहमत हैं: कि आंतरिक और बाहरी विरोधाभासी हैं - आप एक को चुन सकते हैं, आप दोनों को नहीं चुन सकते।

मेरा दृष्टिकोण दोनों की विकल्पहीन स्वीकृति है। स्वाभाविक रूप से मैं भौतिकवादी के खिलाफ हूं, क्योंकि मैं जानता हूं कि आंतरिक का अस्तित्व है - वास्तव में, बाहरी का अस्तित्व केवल आंतरिक के लिए, उसकी सुरक्षा के लिए, उसके पोषण के लिए है। और मैं तथाकथित अध्यात्मवादियों के भी ख़िलाफ़ हूं, क्योंकि मैं पदार्थ की वास्तविकता से इनकार नहीं कर सकता। यह हमारे चारों ओर इतना स्पष्ट रूप से मौजूद है कि केवल वे लोग जो अपनी आँखें, अपनी तर्कशीलता, अपनी समझ, अपनी बुद्धि बंद कर सकते हैं, विश्वास कर सकते हैं कि यह सब भ्रम है, कि इसका वास्तव में अस्तित्व नहीं है।

बस कोशिश करें। जब तुम बाहर जाओ, तो दीवार से होकर जाओ, द्वार से नहीं - और तुम्हें पता चल जाएगा कि यह भ्रम है या वास्तविकता। यहां तक कि एक शंकराचार्य भी द्वार से गुजरेगा, दीवार से नहीं - और अपने पूरे जीवन वह यह साबित करने की कोशिश करेगा कि दीवार एक भ्रम है, कि वह केवल प्रतीत होती है, लेकिन वह वहां नहीं है।

एक सुन्दर घटना है. एक सुहानी सुबह शंकराचार्य - शंकराचार्य, पहले शंकराचार्य - वाराणसी में गंगा में स्नान करने के बाद, सीढ़ियों से ऊपर आ रहे थे और एक आदमी सीढ़ियों से नीचे आ रहा था। अभी भी अंधेरा है। अभी सूरज नहीं निकला है और वह आदमी शंकराचार्य को छूता है। और जैसे ही वह उसे छूता है वह कहता है, "हे भगवान, कृपया मुझे माफ कर दो। मैं एक शूद्र हूं।"

और शंकराचार्य बहुत क्रोधित हैं। जो व्यक्ति यह कहता है कि बाहरी सब कुछ मिथ्या है, उसके लिए शूद्र का शरीर भी मिथ्या नहीं है। वह कहता है, "आपने मेरा समय बर्बाद किया। अब मुझे दोबारा नहाना होगा।"

शूद्र ने कहा, "स्नान करने से पहले, कृपया मेरे कुछ प्रश्नों का उत्तर दें। यदि आप उत्तर नहीं देते हैं, तो आप स्नान कर सकते हैं, लेकिन मैं आपको फिर से छूऊंगा - और यह वास्तव में समय की बर्बादी होगी।"

उन्होंने शंकराचार्य को ऐसे कोने में डाल दिया है... और आसपास कोई नहीं है, इसलिए शंकराचार्य उनके सवालों का जवाब देने के लिए सहमत होते हैं: "तुम बहुत जिद्दी आदमी लगते हो। पहले तुम मुझे छूते हो, फिर घोषणा करते हो कि तुम शूद्र हो। और अब आप मुझे अपने सवालों का जवाब देने के लिए मजबूर कर रहे हैं कि आपके सवाल क्या हैं?"

शूद्र ने कहा, "मेरे प्रश्न बहुत सरल हैं। मैं जानना चाहता हूं कि क्या मेरा शरीर शूद्र है, अछूत है। क्या मेरे शरीर और तुम्हारे शरीर में कोई अंतर है? क्या मेरे खून और तुम्हारे खून, मेरी हड्डियों और तुम्हारी हड्डियों में कोई अंतर है"? यदि हम दोनों मर जाएं तो क्या यह संभव होगा कि कोई यह तय कर सके कि कौन सा शरीर ब्राह्मण का था और कौन सा शरीर शूद्र का था, तो कृपया मुझे बताएं: क्या मेरा शरीर अछूत है?

"यदि नहीं, तो क्या मेरी आत्मा अछूत है? और आप वह आदमी हैं जो सिखाते रहे हैं कि ईश्वर हर किसी की आत्मा में है - क्या वह आप में अधिक है और मुझमें कम है? क्या मात्रा या गुणवत्ता में कुछ अंतर है? या उसका अस्तित्व है केवल आपमें, और मुझमें कोई ईश्वर नहीं, कोई सच्चिदानंद नहीं, कोई सत्य नहीं, कोई चेतना नहीं, कोई आनंद नहीं?

"और याद रखो, तुम गंगा के पास खड़े हो और सूरज उग रहा है। झूठ मत बोलो! और यह कोई दार्शनिक चर्चा नहीं है; यह मेरे जीवन और मृत्यु का प्रश्न है।"

शंकराचार्य पूरे देश में घूमे और बड़े-बड़े विद्वानों से बड़े-बड़े शास्त्रार्थ जीते, लेकिन इस शूद्र के सामने वे चुप रहे। उनका प्रश्न बहुत सरल था: शरीर-शरीर हैं, एक ही चीज से बने हैं, और चेतना-चेतना है, एक ही चीज से बनी है। भेद कहाँ है?

शंकराचार्य को चुप देखकर उन्होंने कहा, "अगर आप मेरी बात समझ गए हैं, तो वापस चले जाइए, दोबारा स्नान करने की कोई जरूरत नहीं है। अगर आप दोबारा स्नान कर लें - तो मेरे प्रश्न का उत्तर दें!"

और आप हैरान हो जाएंगे -- अपने पूरे जीवन में शायद यही उनकी एकमात्र हार थी। उन्हें वह स्थान छोड़कर बिना स्नान किए वापस मंदिर जाना पड़ा। बेशक उनमें सच बोलने की हिम्मत नहीं थी। सवाल आसान था, लेकिन वे देख सकते थे कि जो कुछ भी वे कहेंगे वह उनकी अपनी दार्शनिक शिक्षाओं, उनके अपने धर्म के खिलाफ होगा। चुप रहना ही बेहतर था, कुछ न कहना।

लेकिन वह अछूत व्यक्ति - जिसका नाम कोई नहीं जानता - बहुत बुद्धिमान रहा होगा। वह उत्तर पाने में सफल रहा क्योंकि उसने स्पष्ट कर दिया था कि, "यदि तुम स्नान करोगे तो मैं तुम्हें फिर से छू लूँगा। यदि तुम मेरी बात को स्वीकार करते हो कि कोई अंतर नहीं है, तो बस अपने मंदिर में वापस चले जाओ - यह तुम्हारी सुबह की प्रार्थना का समय है।"

स्थिति को देखते हुए, शंकराचार्य मंदिर में वापस चले गए। लेकिन इससे उनका पूरा दर्शन नष्ट हो गया; पाँच मिनट के भीतर उनके पूरे जीवन का प्रयास नष्ट हो गया। और इसका कारण यह है कि उनका दर्शन अस्तित्व के विरुद्ध है; यह अज्ञात व्यक्ति केवल एक तथ्य बता रहा था - कि बाह्य भौतिक है, आंतरिक आध्यात्मिक है, और इसमें कोई संघर्ष नहीं है।

क्या आपने अपनी आत्मा और शरीर के बीच कोई संघर्ष देखा है - लड़ते हुए, कुश्ती करते हुए, एक दूसरे को मारते हुए? वहाँ जबरदस्त सामंजस्य है।

वास्तव में, जब भी सामंजस्य नहीं होता, आप बीमार होते हैं। आप जितने स्वस्थ होंगे, आप उतने ही सामंजस्यपूर्ण होंगे। बीमारी को बाहरी और आंतरिक के बीच संघर्ष के रूप में परिभाषित किया जा सकता है; वे अलग हो गए हैं, वे एक साथ नहीं चल रहे हैं। सामंजस्य टूट गया है। चिकित्सक का कार्य सामंजस्य वापस लाना है, संगीत वापस लाना है, आपके जीवन को एक ऑर्केस्ट्रा बनाना है।

गुरु एक चिकित्सक है - आपकी साधारण बीमारियों का नहीं, बल्कि आपके अस्तित्वगत संघर्षों का।

इसीलिए मैं दो मोर्चों पर लड़ रहा हूँ। मुझे पुरानी परंपराओं, पुराने धर्मों, पुरानी रूढ़ियों से लड़ना है, क्योंकि वे आपको कभी भी स्वस्थ और संपूर्ण नहीं बनने देंगे। वे आपको अपंग बना देंगे। आप जितने अपंग होंगे, आप उतने ही महान संत बनेंगे। इसलिए एक तरफ, मुझे हर तरह की सोच या धर्मशास्त्र से लड़ना है जो आपको विभाजित करता है।

दूसरा, मुझे आपके आंतरिक विकास पर काम करना है।

दोनों एक ही प्रक्रिया का हिस्सा हैं: आपको एक संपूर्ण मनुष्य कैसे बनाया जाए, आपको संपूर्ण बनने से रोकने वाले सभी कचरे को कैसे नष्ट किया जाए - यह नकारात्मक हिस्सा है; और सकारात्मक हिस्सा यह है कि आपको ध्यान, मौन, प्रेम, आनंद, शांति से कैसे प्रज्वलित किया जाए। यह मेरी शिक्षा का सकारात्मक हिस्सा है।

मेरे सकारात्मक भाग के साथ कोई समस्या नहीं है; मैं दुनिया भर में जाकर लोगों को ध्यान, शांति, प्रेम, मौन सिखा सकता था - और कोई भी मेरा विरोध नहीं करता।

लेकिन मैं किसी की कोई मदद नहीं कर पाता, क्योंकि उस सारे कचरे को कौन नष्ट करेगा? और कूड़े को पहले नष्ट करना होगा, यह रास्ता रोक रहा है। यह आपकी पूरी कंडीशनिंग है। आपको बचपन से ही पूरी तरह से झूठ बोलने के लिए प्रोग्राम किया गया है, लेकिन उन्हें इतनी बार दोहराया गया है कि आप भूल गए हैं कि वे झूठ हैं।

विज्ञापन का पूरा रहस्य यही है: बस दोहराते रहो। रेडियो पर, टेलीविजन पर, फिल्मों में, अखबारों में, दीवारों पर, हर जगह, दोहराते रहो।

पुराने दिनों में यह सोचा जाता था कि जहां मांग होती है वहां आपूर्ति अपने आप हो जाती है। अब, वह नियम नहीं है। नियम यह है कि यदि आपके पास आपूर्ति करने के लिए कुछ है, तो मांग पैदा करें। लोगों के दिमाग में कुछ शब्द ठूंसते जाओ ताकि वे पूरी तरह से भूल जाएं कि वे इसे रेडियो पर, टेलीविजन पर, फिल्मों में, अखबार में सुन रहे हैं, और वे इस पर विश्वास करना शुरू कर दें। लगातार कुछ सुनते-सुनते वे उसे खरीदने लगते हैं--कोई साबुन, कोई टूथपेस्ट, कोई सिगरेट। आप कुछ भी बेच सकते हैं.

मैंने एक ऐसे आदमी के बारे में सुना है जिसके बारे में सोचा जाता था कि वह बहुत बड़ा सेल्समैन था। उनकी कंपनी को उन पर बहुत गर्व था। कंपनी रियल एस्टेट में काम कर रही थी, और जमीन का एक बड़ा भूखंड था जो वर्षों से उनके पास था और उन्हें इसमें कोई दिलचस्पी लेने वाला भी नहीं मिला था। आख़िरकार मालिक ने बड़े सेल्समैन को बुलाया और उससे पूछा। उन्होंने कहा, "चिंता मत करो," और उन्होंने प्लॉट बेच दिया।

केवल पंद्रह दिनों के बाद, बारिश शुरू हो गई और भूखंड कम से कम पंद्रह फीट पानी में था, पंद्रह फीट गहरा। यही कारण था कि किसी को भी इसे खरीदने में दिलचस्पी नहीं थी - कोई भी सड़क से देख सकता था कि बारिश में क्या होगा। चारों ओर ज़मीन इतनी गहरी थी....

जिस आदमी ने इसे खरीदा था, वह बहुत गुस्से में आया - मालिक के कार्यालय में पहुंचा और बोला, "क्या यह व्यवसाय है या डकैती? आपका सेल्समैन कहां है?"

मालिक ने कहा, "क्या बात है? क्या हुआ?"

उसने कहा, "क्या हुआ? उसने मुझे एक प्लॉट बेचा जो अब पंद्रह फीट पानी के नीचे है! यह एक बड़ी झील बन गई है। मैं इसके साथ क्या करने जा रहा हूं? मैं उस आदमी को मार डालूंगा। अन्यथा, मेरे पैसे वापस कर दो।"

मालिक ने कहा, "चिंता मत करो, तुम बैठ जाओ।"

उसने अपने सेल्समैन को बुलाया। और सेल्समैन ने कहा, "यह कोई समस्या नहीं है, तुम बस मेरे साथ आओ। मैं इसे हल कर दूंगा। तुम्हें अपने पैसे चाहिए? तुम पंद्रह दिन के ब्याज के साथ अपना पैसा ले लो क्योंकि मेरे पास बेहतर खरीदार तैयार हैं।"

आदमी ने कहा, "क्या?"

सेल्समैन ने कहा, "अपना विचार मत बदलो - तुम ब्याज सहित अपना पैसा ले लो, और उस जमीन के बारे में सब कुछ भूल जाओ। यह बहुत सुंदर है.... तुम बारिश के बाद इस पर एक सुंदर घर बना सकते हो, और जब फिर से बारिश आए तो तुम ऐसी व्यवस्था कर सकते हो कि पानी बह न जाए। तुम्हारे पास पूरे शहर में अपनी तरह की एकमात्र जगह होगी, एक झील महल। और जहां तक अभी की स्थिति का सवाल है, मैं तुम्हें दो नावें दूंगा। हम उन्हें इस स्थिति के लिए बचा कर रख रहे हैं।"

और उसने उस आदमी को दो नावें बेचीं! मालिक वहीं खड़ा होकर पूरा नजारा देख रहा था। वे नावें बिल्कुल बेकार थीं -- सालों से वे वहाँ सड़ी हुई पड़ी थीं। पानी में डालते ही वे डूब जाती थीं। उसने अपने डीलर से कहा, "तुम और भी मुसीबत खड़ी कर रहे हो।"

सेल्समैन ने कहा, "आप चिंता मत कीजिए। यदि मैं इतनी बड़ी मुसीबत संभाल सकता हूं, तो मैं सिर्फ दो नावों का प्रबंधन ही कर सकता हूं।"

आपको बस लोगों में एक चाहत पैदा करनी है -- 'लेक पैलेस'। वह तो सिर्फ़ घर बनाने के बारे में सोच रहा था। आपने चाहत और महत्वाकांक्षा को लेक पैलेस में बदल दिया। सेल्समैन ने कहा, "ज़रा सोचिए, अगर आपको लेक पैलेस बनाना है, तो पहले आपको एक झील बनानी पड़ेगी। और हम आपको बनी-बनाई झील दे रहे हैं और कुछ भी नहीं ले रहे हैं!"

सदियों से मनुष्य को ऐसी मान्यताएँ, सिद्धांत, पंथ बेचे गए हैं जो बिलकुल झूठ हैं, जिनका कोई सबूत नहीं है सिवाय आपकी महत्वाकांक्षा के, आपके आलस्य के। आप कुछ नहीं करना चाहते, और आप स्वर्ग पहुँचना चाहते हैं।

और ऐसे लोग भी हैं जो आपको नक्शे, शॉर्टकट देने के लिए तैयार हैं -- जितना शॉर्टकट आप चाहें। बस सुबह उठकर भगवान का नाम लें, बिस्तर से उठने से पहले दो, तीन मिनट के लिए उसका स्मरण करें -- और इतना ही काफी है। कभी-कभी गंगा में जाकर स्नान करें ताकि आपके सारे पाप समाप्त हो जाएं, आप शुद्ध हो जाएं। और सभी धर्मों ने एक ही तरह की चीजें बनाई हैं -- काबा जाओ और सब कुछ माफ हो जाएगा।

मुसलमान गरीब लोग हैं, और वे अपने विश्वास के कारण गरीब हैं। वे ब्याज पर पैसा लेने या ब्याज के साथ पैसा देने के खिलाफ हैं। अब सारा कारोबार ब्याज पर निर्भर है; वे गरीब बने रहने के लिए बाध्य हैं। और उनसे कहा जाता है कि जीवन में कम से कम एक बार काबा जाना चाहिए, और यह पर्याप्त है - काबा के उस पत्थर के चारों ओर सात बार जाने से, सभी पाप समाप्त हो जाते हैं, सभी पुण्य आप पर बरस जाते हैं। ऐसे शॉर्टकट।

एक आदमी रामकृष्ण के पास पहुंचा। वह पवित्र स्नान करने के लिए वाराणसी जा रहे थे - लेकिन उनकी रुचि रामकृष्ण में थी, इसलिए जाने से पहले, वह उनके पैर छूने गए। और रामकृष्ण ने कहा, "लेकिन वाराणसी जाने की क्या ज़रूरत है, क्योंकि गंगा यहाँ आ रही है" - उनके मंदिर के ठीक पीछे जहाँ वे बैठे थे, गंगा बह रही थी। "गंगा तो कलकत्ते में ही आ रही है। कहाँ जा रहे हो?"

लेकिन उस आदमी ने कहा, "शास्त्रों में वाराणसी की गंगा की एक विशेषता है। यह वही गंगा है, लेकिन अगर आप वाराणसी में स्नान करते हैं तो आपके सभी पाप धुल जाते हैं।"

रामकृष्ण बहुत ही सरल व्यक्ति थे। उन्होंने कहा, "मेरे आशीर्वाद से तुम जा सकते हो, लेकिन एक बात याद रखना। क्या तुमने देखा है? गंगा के किनारे बड़े-बड़े पेड़ हैं।"

आदमी ने कहा, "हां। मैं एक बार वहां गया था जब मैं बहुत छोटा था और मेरे पिता भी वहां थे। लेकिन आप उन पेड़ों का जिक्र क्यों कर रहे हैं?"

उन्होंने कहा, "मैं उन पेड़ों का जिक्र इसलिए कर रहा हूँ क्योंकि लोग उनके उद्देश्य को नहीं जानते। गंगा महान है - आप उसमें डुबकी लगाते हैं और आपके सारे पाप तुरंत आपसे दूर हो जाते हैं। लेकिन वे पेड़ों पर बैठते हैं और आपका इंतजार करते हैं! वे कहते हैं, 'बेटा, कभी न कभी तुम उसी रास्ते से वापस आओगे। तुम कहाँ जाओगे? तुम कितनी देर तक गंगा में रह सकते हो? तुम जितनी देर चाहो, रह सकते हो - एक घंटा, दो घंटे, एक दिन, दो दिन - लेकिन अंततः तुम्हें बाहर आना ही होगा।'"

उस आदमी ने कहा, "दो दिन भी नहीं; मैं तो बस नहाकर बाहर आ जाऊंगा। इतनी ठंड में, इसमें ज्यादा से ज्यादा पांच मिनट लगेंगे... लेकिन यह अजीब है। मुझे किसी ने नहीं बताया कि ये सारे पाप पेड़ों पर बैठे हैं।"

रामकृष्ण ने कहा, "और जिस क्षण तुम अपने कपड़े पहनते हो... तुम कपड़े पहन रहे हो और पाप तुम्हारे ऊपर वापस आ रहे हैं, जम रहे हैं। और कभी-कभी ऐसा होता है कि किसी दूसरे के पाप - यदि वे तुम्हें पसंद करते हैं... 'यह आदमी सुंदर दिखता है। वह आदमी पहले ही मर चुका है, समाप्त हो चुका है; यह आदमी अच्छा है, युवा है, उसके और पाप करने की संभावनाएं हैं' - वे तुम पर गिर सकते हैं; यही सबसे बड़ी कठिनाई है। तुम्हारे पाप निश्चित रूप से तुम्हारे ऊपर वापस आएंगे, और दूसरों के भी... ये सभी वृक्ष पापों से भरे हैं, इसलिए किसी तरह अपने आप को बचाने का प्रयास करो।"

उसने कहा, "मैं अपने आप को कैसे बचा सकता हूँ? आप पाप नहीं देख सकते। न तो मैं उन्हें स्नान करते समय देख पाता हूँ और न ही मैं उन्हें तब देख पाऊँगा जब वे दोबारा मुझ पर उतरेंगे!"

रामकृष्ण ने कहा, "यह आप पर निर्भर है। इसीलिए मैं वहां नहीं जाता, क्योंकि यह बिल्कुल बेकार है। वे पेड़ वहां बेकार में खड़े नहीं हैं, बल्कि सदियों से वे अपना काम कर रहे हैं।"

उस आदमी ने कहा, "आपने मेरे अंदर ऐसा संदेह पैदा कर दिया है... मैं घर जाकर दोबारा सोचूंगा कि जाऊं या नहीं। अगर ऐसा होने वाला है तो यह अनावश्यक बर्बादी है। और आपने मुझे डरा भी दिया है - - दूसरों के पाप, जो मैंने किये ही नहीं!"

पुजारी तुम्हें शॉर्टकट दे रहे हैं क्योंकि तुम आलसी हो। आप वास्तव में अपनी आंतरिक खोज के लिए कुछ भी नहीं करना चाहते हैं।

स्वर्ग कहीं ऊपर बादलों में नहीं है। यह आपके भीतर है और इसके लिए आपको गंगा जाने या काबा जाने की जरूरत नहीं है। आपको अपने पास जाने की जरूरत है. लेकिन यह कुछ ऐसा है जो किसी भी धर्म का पुजारी नहीं चाहता कि आप ऐसा करें, क्योंकि जिस क्षण आप ऐसा करते हैं आप सभी धर्मों - हिंदू धर्म, मुसलमान धर्म, ईसाई धर्म - के बंधन से बाहर निकल जाते हैं - यह सब मूर्खतापूर्ण और बकवास लगता है। तुम्हें अपना सत्य मिल गया है।

इसलिए मेरा काम नकारात्मकता से शुरू होता है -- मुझे आपके द्वारा दिए गए हर प्रोग्राम को नष्ट करना है। किसके द्वारा, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता -- चाहे वह कैथोलिक हो या प्रोटेस्टेंट, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता; मुझे आपको प्रोग्राम से मुक्त करना है ताकि आप स्वच्छ और बोझमुक्त हो जाएं। आपके दरवाजे और खिड़कियां खुल जाएं।

और फिर दूसरा भाग, जो कि सबसे ज़रूरी भाग है, आपको सिखाता है कि कैसे भीतर प्रवेश करें। क्योंकि आप बहुत अच्छी तरह जानते हैं कि कैसे बाहर जाना है; कई जन्मों से आप बाहर, बाहर, बाहर जाते रहे हैं। आप इसके आदी हैं। जब आप अपने दफ़्तर जाते हैं, तो आप नहीं सोचते, "अब बाएँ मुड़ें, अब दाएँ मुड़ें, अब मुड़ें...." जब आप घर आते हैं, तो आप इस तरह से नहीं सोचते। बस, यंत्रवत्, एक रोबोट की तरह आप हर दिन घर आते हैं, हर दिन दफ़्तर जाते हैं।

बाह्य यात्रा आपकी आदत है।

लेकिन भीतर की दुनिया एक नई दुनिया है जहां आपने कभी देखा भी नहीं है, जहां आपने कभी एक कदम भी नहीं उठाया है। इसलिए मुझे तुम्हें सिखाना है कि कैसे, धीरे-धीरे, तुम अंदर की ओर कदम बढ़ा सकते हो।

यहां तक कि जब मैं लोगों से अंदर जाने के लिए कहता हूं, तो वे तुरंत सवाल पूछते हैं, जिससे पता चलता है कि उनका ध्यान बाहरी चीजों पर कितना केंद्रित है।

मैं उनसे कहता हूं, "चुपचाप बैठो।"

और वे मुझसे पूछेंगे, "क्या मैं गायत्री मंत्र कर सकता हूँ?"

चाहे आप गायत्री मंत्र का जाप करें या अखबार पढ़ें, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, दोनों बाहर हैं। मैं तुमसे कह रहा हूं, "चुपचाप बैठो।"

वे कहते हैं, "यह सही है, लेकिन कम से कम मैं ओंकार को दोहरा सकता हूं..." यह दयनीय है। मुझे उनके लिए दुख हो रहा है कि मैं उन्हें चुप रहने के लिए कह रहा हूं लेकिन वे मुझसे अपनी चुप्पी को किसी चीज से भरने के लिए कह रहे हैं। वे चुप नहीं रहना चाहते। यदि और कुछ नहीं, तो ओंकार ही करेगा--कुछ भी करेगा।

मैं विश्वविद्यालय में अध्यापक था। गणित के एक प्रोफेसर को दिलचस्पी हो गई, मैं हर दिन मुझे देखकर बस उनके कार्यालय के बगल से गुजरता था। हमारा परिचय नहीं हुआ था - फिर भी, मैं अपनी एक उंगली अपने होठों पर रखता और उसकी तरफ देखता। वह बस इधर उधर देखता - "क्या कोई देख रहा है या नहीं? नहीं तो वे सोचेंगे कि यह पागल है, मैं इस आदमी को नहीं जानता।"

शुरू-शुरू में वह दूसरी ओर देखता था। मुझे ताली बजानी पड़ेगी। फिर उसने सोचा कि खिड़की पर खड़ा होना ही बेहतर है ताकि मुझे ताली न बजानी पड़े, क्योंकि दूसरे सुन लेंगे। और जब मैंने एक उंगली अपने होठों पर रखने की जिद की।..... तो उसने सोचा, "यह अजीब लग रहा है कि मैं कुछ नहीं करता," इसलिए उसने एक उंगली अपने होठों पर रखनी शुरू कर दी। इस तरह हम बहुत अच्छे दोस्त बन गये।

एक दिन वह मेरे घर आया। उन्होंने कहा, "यह बहुत ज्यादा है। क्या तुम पागल हो या कुछ और? तुम मुझे क्यों प्रताड़ित करते हो? और हर दिन! मैं तुमसे इतना डरता हूं, कि अगर तुम आओ और मेरी क्लास वहां हो, और अगर वे यह सब देखते हैं, तो वे वही काम करना शुरू कर दूंगा और दूसरे लोगों के सामने मैं अपने होठों पर उंगली नहीं रख सकता क्योंकि वे पूछेंगे, 'तुम क्या कर रहे हो?''

मैंने कहा, "कोई और रास्ता नहीं था।" और वह एक अंग्रेज था। मैंने कहा, "बिना परिचय के किसी अंग्रेज से बात शुरू करना बहुत मुश्किल है, इसलिए मैंने सोचा कि यह बिल्कुल सही होगा। मैं बात नहीं कर रहा हूं, मैं आपसे कुछ नहीं कह रहा हूं। मैं सिर्फ कह रहा हूं--यह मेरी उंगली है।", ये मेरे होंठ हैं, मुझे इन्हें जहाँ चाहूँ रखने का पूरा अधिकार है।"

उन्होंने कहा, "यह सही है, लेकिन - बस मेरे सामने, हमेशा मेरे सामने!"

मैंने कहा, "आप आ गए हैं। अब चीजें शुरू हो सकती हैं।"

उन्होंने कहा, "तुम्हारा मतलब क्या है?"

मैंने कहा, "मेरा मतलब है, क्या आप गणित में अपना जीवन नष्ट करने जा रहे हैं?" वह एक बूढ़ा आदमी था, बस रिटायर होने के लिए तैयार था। और वह रिटायर होने और इंग्लैंड वापस जाकर अपने देश में बसने का इंतज़ार कर रहे थे।

उन्होंने कहा, "यह एक महत्वपूर्ण सवाल है जो मैंने खुद से कई बार पूछा है - क्या मैं गणित में अपना पूरा जीवन बर्बाद करने जा रहा हूं? मैंने क्या हासिल किया है? सिर्फ आंकड़े और आंकड़े, और अनावश्यक रूप से मैं खुद को प्रताड़ित कर रहा हूं और कुछ भी हासिल नहीं कर रहा हूं।"

मैंने कहा, "मैं एक तरीका जानता हूं। आप चुपचाप बैठ सकते हैं - वह प्रतीक है; मेरे होठों पर इस एक उंगली का मतलब सिर्फ चुप रहना है। बस आधे घंटे के लिए... आप अकेले हैं" - उसकी पत्नी मर गई थी और उनके बेटे अपने स्वयं के व्यवसाय में चले गए थे - "आपके पास करने के लिए और कुछ नहीं है। आपके पास एक सुंदर घर और एक सुंदर बगीचा है। आप कहीं भी, चुपचाप बैठ सकते हैं।"

उन्होंने कहा, "विचार अच्छा है, लेकिन क्या मैं चुपचाप एक से सौ तक दोहराता रह सकता हूं? और सौ से पीछे की ओर - निन्यानबे, अट्ठानवे, सत्तानबे, नीचे से एक तक, और फिर वापस? वह रास्ता मेरे लिए आसान होगा, बिल्कुल सीढ़ी की तरह - एक से दो से तीन से चार तक, और फिर सीढ़ी से नीचे आना, लेकिन बिना किसी व्यस्तता के, बस चुपचाप बैठे रहना...।"

मैंने कहा, "ऐसा नहीं होगा क्योंकि आप अभी भी वही बेवकूफी भरा काम कर रहे होंगे - जो गणित आप पूरी जिंदगी भर करते रहे हैं। लेकिन चुप बैठने में क्या परेशानी है?"

उन्होंने कहा, "ऐसा लगता है... कोई मुझे देख सकता है। कोई पूछ सकता है, 'क्या कर रहे हो?' बस मेरी पूरी परवरिश ऐसी है कि अगर कोई पूछे, 'क्या कर रहे हो?' आप 'कुछ नहीं' नहीं कह सकते; अन्यथा, लोग सोचेंगे कि कुछ गड़बड़ है। क्या पूरी दुनिया सब कुछ करने के लिए मौजूद है और आप यहां कुछ भी नहीं कर रहे हैं?

हर भाषा में कहावतें होती हैं जो कहती हैं कि "कुछ भी न करने से कुछ भी बेहतर है।" कुछ भी - बिना किसी शर्त के! अजीब बात है - कुछ भी न करने से कुछ भी बेहतर है? हर भाषा में ऐसी कहावतें होती हैं। "कुछ न करते हुए बैठे मत रहो; कुछ करो।"

मैंने सुना है, एक महिला अपनी पड़ोसन से कह रही थी कि आज एक अच्छी खबर है। मेरा बेटा जो पहले कुछ भी नहीं करता था, वह एक ध्यान समूह में शामिल हो गया है। अब वह ध्यान कर रहा है।

मैं बस वहां से गुजर रहा था; मैंने कहा, "आप नहीं जानते कि आप किस बारे में बात कर रहे हैं, क्योंकि ध्यान का मतलब बस कुछ भी न करना है। आपके लड़के को वाकई सही लोग मिल गए हैं, अपनी तरह के लोग। अब वह अकेले कुछ नहीं कर रहा है, वह कई लोगों के साथ कुछ भी नहीं कर रहा है।"

ध्यान कोई चीज़ नहीं है।

एक बार जब नकारात्मक भाग पूरा हो जाता है - और यह आपकी बुद्धि पर निर्भर करता है, तो यह एक सेकंड के भीतर पूरा हो सकता है। यदि आप देख सकते हैं कि आपके पास जो कुछ भी है वह उधार लिया हुआ है, और यदि आपमें यह निर्णय लेने का साहस है कि, "मैं कुछ भी उधार लेकर नहीं चलूंगा; मैं अपने लिए, अपने सत्य के लिए कुछ खोजने का निर्णय लेता हूं"...

प्यार के बारे में जो कुछ भी लिखा गया है उसे जानने और कभी प्यार न करने का क्या मतलब है? आप प्रेम पर एक पूरी लाइब्रेरी इकट्ठा कर सकते हैं - सुंदर कविताएँ, नाटक, उपन्यास - लेकिन यह सब व्यर्थ है; तुम नहीं जानते कि प्यार क्या है। तुमने कभी प्यार नहीं किया। प्यार का एक पल आपकी पूरी लाइब्रेरी से भी ज्यादा कीमती है।

यही बात उन सभी चीज़ों के बारे में सच है जो मूल्यवान हैं। स्वयं के बारे में एक अंतर्दृष्टि आपके सभी ग्रंथों से अधिक मूल्यवान है। आपकी चेतना की एक झलक और आप वास्तविक मंदिर में प्रवेश कर गए हैं - जो ईंटों और संगमरमर से बना नहीं है, लेकिन जो पहले से ही आपके भीतर मौजूद है; यह चेतना से ही बना है। यह एक ज्वाला है, एक शाश्वत ज्योति जो अनंत काल से जल रही है। इसे ईंधन की जरूरत नहीं है। यह आपके इसे देखने की प्रतीक्षा कर रहा है क्योंकि इसे देखकर, आपकी आंखों में पहली बार कुछ होगा - आनंद, प्रकाश, गीत, सौंदर्य, परमानंद।

और ऐसा नहीं है कि जब तुम भीतर प्रवेश करोगे तो तुम्हारा बाह्य भूल जायेगा। जैसे ही आप अंदर प्रवेश करते हैं, आपका बाहरी हिस्सा आंतरिक को प्रसारित करना शुरू कर देता है - आपके इशारों में, आपके देखने के तरीके में, आपके बात करने के तरीके में, आपके शब्दों के पीछे के अधिकार में। यहां तक कि आपका स्पर्श, यहां तक कि आपकी उपस्थिति, यहां तक कि आपकी चुप्पी भी एक संदेश होगी।

आंतरिक और बाहरी एक ही वास्तविकता के हिस्से हैं।

सबसे पहले आपको बाहरी सतह को साफ करना होगा, जो सदियों से विकृत हो चुकी है। यह सौभाग्य की बात है कि कोई भी आपकी आंतरिक वास्तविकता को विकृत नहीं कर सकता; आपके अलावा कोई भी वहां प्रवेश नहीं कर सकता। आप अपने प्रेमी, अपने मित्र को भी आमंत्रित नहीं कर सकते। आपके अलावा, आप किसी को भी वहां नहीं ले जा सकते। यह सौभाग्य की बात है; अन्यथा आपके भीतर सब कुछ खराब हो चुका होता और सुधारना असंभव हो जाता।

केवल बाहरी पक्ष ही सभी प्रकार की धूल से ढका हुआ है; एक छोटी सी समझ तुम्हें इससे मुक्त कर सकती है। लेकिन यह एक अनिवार्य हिस्सा है - नकारात्मक हिस्सा - झूठ को झूठ के रूप में जानना, क्योंकि जिस क्षण तुम जानते हो कि यह झूठ है, यह गिर जाता है, यह गायब हो जाता है।

और उसके बाद आंतरिक यात्रा बहुत हल्की, बहुत सरल है।

 

प्रश्न-02

प्रिय ओशो,

जब हम लोगों को नकारात्मक रूप से आंकने का रवैया छोड़ देते हैं, तो इसका मतलब यह होता है कि लोगों में सकारात्मकता को स्वीकार करना भी छोड़ना पड़ता है - पूरा पैकेज जाना पड़ता है, क्या ऐसा नहीं होता है?

 

हां, जजिंग का पूरा पैकेज लेना होगा।

किसी को भी किसी को नकारात्मक या सकारात्मक रूप से आंकने का अधिकार नहीं है। ये लोगों पर हावी होने के तरीके हैं। जब आप किसी को जज करते हैं तो आप उसके जीवन में हस्तक्षेप करने की कोशिश कर रहे होते हैं, जो आपका काम नहीं है।

एक वास्तविक, प्रामाणिक व्यक्ति बस लोगों को स्वयं जैसा बनने की अनुमति देता है।

किसी को अच्छा, बुरा आंकना मेरा काम नहीं है। प्रत्येक व्यक्ति को अपने गुणों के प्रति सचेत रहना होगा। अगर मैं लोगों की मदद करना चाहता हूं, तो मैं निर्णय करके मदद नहीं कर सकता; मैं उन्हें और अधिक जागरूक बनाकर ही उनकी मदद कर सकता हूं।'

अगर मैं लोगों की मदद करना चाहता हूँ - और मदद करने में बहुत सुंदरता है, बहुत खुशी है - तो पहली बात है उस व्यक्ति को पूरी तरह से स्वीकार करना, चाहे वह कोई भी हो, वह जो भी हो। अस्तित्व ने उसे इसी तरह से लाया है। कोई ज़रूरत होगी जो वह पूरी कर रहा हो; उसके बिना अस्तित्व थोड़ा कम होगा, उसकी कमी खलेगी। और कोई भी उसकी जगह नहीं ले सकता; वह इतना अनोखा है कि उसकी जगह कोई नहीं ले सकता।

लेकिन मनुष्य का पूरा इतिहास यही है कि हमें लोगों की विशिष्टता के बारे में नहीं बताया गया है। हमें बताया गया है कि लोगों को एक निश्चित तरीके से रहना चाहिए, एक निश्चित तरीके से व्यवहार करना चाहिए, एक निश्चित तरीके से जीना चाहिए - तब वे अच्छे हैं, तब उन्हें सम्मान से पुरस्कृत किया जाना चाहिए, धरती पर सम्मान से। और उन्हें दूसरी दुनिया में भी सभी प्रकार के सुखों से पुरस्कृत किया जाना चाहिए। हमें ऐसी बातें बताई गई हैं जो बुरी हैं - और उन लोगों की यहाँ निंदा की जानी चाहिए, उनका अपमान किया जाना चाहिए, समाज द्वारा उन्हें अस्वीकार किया जाना चाहिए, उन्हें हर संभव तरीके से कष्ट सहना चाहिए। और अंत में, मृत्यु के बाद उन्हें नरक में कष्ट भोगना होगा।

और जो चीजें अच्छाई और बुराई का फैसला करती हैं, वे बदलती रहती हैं -- जो कल अच्छा था, वह आज अच्छा नहीं रह गया है। जो एक दिन बुरा था, वह दूसरे दिन अच्छा हो जाता है। इतिहास के लंबे कालखंड पर नज़र डालें और आप हैरान रह जाएंगे...

उदाहरण के लिए, राम, कृष्ण, परशुराम, जो भगवान के अवतार हैं, सभी मांसाहारी हैं, मांसाहारी हैं। वे बहुत प्राचीन हैं; आप वर्तमान समय के बारे में सोच सकते हैं - रामकृष्ण मछली खाते थे। बंगाली होने के नाते मछली न खाना असंभव लगता है। वास्तव में, हर बंगाली घर में एक छोटा तालाब होता है। वे मछलियाँ पालते हैं; जैसे आप अन्य चीजें पालते हैं, वैसे ही वे भी मछलियाँ पालते हैं। स्वाभाविक रूप से, उनके घरों में मछली की गंध आती है। और यह इस स्थिति के कारण था...

जब ब्रिटिश साम्राज्य ने भारत पर कब्ज़ा किया, तो कलकत्ता उनकी पहली राजधानी थी। सभी बंगालियों को पहला क्लर्क, पहली नौकरशाही बनना था, और वे सभी मछली की गंध महसूस कर रहे थे। इसलिए अंग्रेजों ने उन्हें बाबू कहना शुरू कर दिया; बाबू का मतलब है जो गंध महसूस करता है। आप "बंगाली बाबू" कह सकते हैं और कोई समस्या नहीं है, लेकिन आप "पंजाबी बाबू" नहीं कह सकते - यह शोभा नहीं देता। "पंजाबी" के साथ, बाबू बिल्कुल भी शोभा नहीं देता - "पंजाबी बाबू"? यह असंभव है - "पंजाबी" और "बाबू"? बंगाली एक बाबू है, और उसकी छाया में बिहारी भी बाबू बन गया है, लेकिन यहीं पर बात रुक गई।

और यह अजीब है; क्योंकि शक्तिशाली ब्रिटिश साम्राज्य बंगालियों को "बाबू" कहता था - यह एक निंदात्मक शब्द था; बा का अर्थ है साथ, बू का अर्थ है गंध। यहाँ तक कि एक निंदात्मक शब्द भी बहुत सम्माननीय शब्द बन गया क्योंकि शक्तिशाली लोग इसका प्रयोग कर रहे थे। तो अब जब आप किसी के प्रति सम्मान दिखाना चाहते हैं तो आप उसे बाबूजी कहते हैं - "बाबू राजेंद्र प्रसाद।" आपने भारत के राष्ट्रपति को भी नहीं छोड़ा; आप उसे "बाबू" कहते हैं।

जैसे-जैसे समय बदलता है.... आज हम यह स्वीकार नहीं कर सकते, कोई भी संवेदनशील व्यक्ति यह स्वीकार नहीं कर सकता कि जिस व्यक्ति को भगवान का अवतार माना जाता था, वह मांस खाने वाला हो सकता है। यह बस अजीब, शर्मनाक लगता है।

महावीर और गौतम बुद्ध के बाद, मूल्यों में नाटकीय रूप से बदलाव आया। उन्हें बदलना पड़ा, क्योंकि इन दोनों व्यक्तियों ने शाकाहारी जीवन जीकर यह साबित कर दिया कि जिस भी मनुष्य के हृदय में प्रेम है, करुणा है, वह मांस खाने वाला नहीं हो सकता। और चेतना की ऊंचाई पर, आप कल्पना नहीं कर सकते कि एक आदमी मांस खाना जारी रखता है - कुछ गलत है।

हर युग में मनुष्य को यह परिभाषित करना पड़ता है कि क्या अच्छा है, क्या बुरा है।

आप कभी नहीं सोचते कि राम अपने पिता की आज्ञा का पालन कर रहे थे - एक मरणासन्न व्यक्ति, एक युवा पत्नी के प्रभाव में... पहली बात तो यह है कि चार पत्नियाँ रखना गलत था। फिर, मरते दम तक भी आदमी में अपनी जवान पत्नी को ना कहने की हिम्मत नहीं होती। इतना मूर्ख पति! बिना किसी कारण के उन्होंने राम को चौदह वर्ष के लिए वन में जाने का आदेश दिया। और उन दिनों यह एक मूल्य था, आज्ञाकारिता। राम का सदियों से सम्मान किया जाता है क्योंकि उन्होंने अपने पिता की आज्ञा का पालन बिना यह पूछे किया कि "क्यों? मैंने क्या किया है? मुझे यह सजा किस बात की दी जा रही है?" वह चौदह वर्ष पैदल, जंगल में गुजारता है।

आज, कोई भी व्यक्ति जिसके पास थोड़ी भी बुद्धि है, यह नहीं कह सकता कि आज्ञाकारिता का इतना अधिक मूल्य हो सकता है। उसे अवज्ञा करनी चाहिए थी।

और यह मेरी भावना है, कि यदि राम ने अपने पिता दशरथ की आज्ञा नहीं मानी होती, तो यह देश बिल्कुल अलग देश होता। उनकी आज्ञाकारिता ने इस पूरे देश को गुलामों का देश बना दिया। यह कोई साधारण घटना नहीं है, बहुत जटिल है। जब आप राम का सम्मान करते हैं, तो आप आज्ञाकारिता का सम्मान कर रहे हैं। फिर आक्रमणकारी आये और देश उनकी बात मानता रहा, और आक्रमणकारी आते गये और देश उनकी बात मानता रहा।

पांच हजार वर्षों में आपने एक भी क्रांति नहीं देखी, क्योंकि क्रांति हमारे लिए कभी भी मूल्य नहीं रही। हमने कभी नहीं सोचा कि क्रांति कोई अच्छी चीज़ है। हमने हमेशा विद्रोही भावना की निंदा की है, जबकि विद्रोही भावना दुनिया में एकमात्र ऐसी भावना है जो विकास में मदद करती है। अगर हम दुनिया में हर किसी से पीछे हैं, तो इसका कारण आज्ञाकारिता के प्रति हमारा सम्मान है।

मैं यह नहीं कह रहा कि अनादर करो, मैं यह नहीं कह रहा कि अवज्ञाकारी बनो। मैं बस इतना कह रहा हूँ कि विवेकशील बनो। और विवेकशीलता जागरूकता से आती है -- सतर्क रहो, जागरूक रहो, पूरी स्थिति को देखो। और निर्णय अपने आप से आने दो, बाहर से नहीं -- अपने पिता से नहीं, अपने शिक्षकों से नहीं, अपने पुजारियों से नहीं। वे जो कहते हैं उसे ध्यान से सुनो, सम्मानपूर्वक सुनो। लेकिन निर्णय तुम्हारे अपने अंतरतम से आना चाहिए। तब तुम्हारे पास एक व्यक्तित्व होगा और तुम्हारे पास एक स्वतंत्रता होगी। और तुम्हारे साथ, पूरा समाज चेतना में, स्वतंत्रता में ऊपर की ओर बढ़ेगा।

लोगों का मूल्यांकन मत करो।

बल्कि, लोगों से प्रेम करो।

आपको लोगों से प्रेम करने के लिए नहीं कहा जाता है, बल्कि जानबूझकर या अनजाने में आपको लोगों का मूल्यांकन करना सिखाया जाता है।

प्रेम कोई निर्णय नहीं जानता; यह बस आपको वैसे ही प्यार करता है, जैसे आप हैं। यह आपका सवाल है, यह आपका जीवन है। इसे कैसे जीना है? और अगर मेरा प्यार वाकई महान है, तो यह मेरी ओर से किसी भी प्रयास के बिना आपको बदल सकता है। आपको जज किए बिना, आपको बदलने की संभावना है।

आप मेरी तरफ देख सकते हैं: मैं हज़ारों लोगों के साथ रह चुका हूँ; मैंने कभी किसी के बारे में कोई राय नहीं बनाई। मैंने बस उन सभी से प्यार किया है जो मेरे साथ रहे हैं, और मैंने बिना किसी प्रयास के उनमें जबरदस्त बदलाव होते देखा है। सिर्फ़ मेरे प्यार ने ही उन्हें अलग बनाया है।

दूसरे दिन मुझे एक अमेरिकी जेल से एक पत्र मिला। एक जेलर मुझसे प्यार करता है। और सरकार की परवाह किए बिना, वह अपराधियों को ध्यान करने के लिए समय देता है। उसकी जेल एक विशेष जेल है जहाँ केवल बहुत ही गंभीर अपराधी रहते हैं - या तो वे जो अपना पूरा जीवन जेल में बिताने वाले हैं या जिन्हें सूली पर चढ़ाया जाने वाला है, केवल ऐसे ही लोग वहाँ रहते हैं।

अमेरिकी जेलों में कुछ साल रहने के बाद, अगर उनका व्यवहार अच्छा रहा, तो लोगों को छुट्टी दे दी जाती है -- एक हफ्ते के लिए वे अपने परिवार, अपने दोस्तों से मिलने जा सकते हैं। लेकिन इस जेल में नहीं, क्योंकि इस जेल में आप उम्मीद नहीं कर सकते... यह पहले ही तय हो चुका है कि जिस आदमी ने सात लोगों की हत्या की है -- उसे सात दिन बाहर छोड़ने पर उसके पास खोने को कुछ नहीं है। वह जितने लोगों को चाहे काट सकता है, आप उसे उससे ज्यादा सजा नहीं दे सकते जितना आप उसे दे चुके हैं। वह भाग सकता है, कोई खतरा नहीं है; अगर आप उसे फिर से पकड़ भी लें तो आप कुछ नहीं कर सकते। आपने उसे वह अंतिम सजा दे दी है जो संभव है। इसलिए इस जेल में छुट्टियां नहीं होतीं।

लेकिन मेरे जेलर मित्र ने बिना अनुमति लिए, वर्षों के ध्यान के बाद कुछ अपराधियों को छुट्टियाँ देनी शुरू कर दीं।

सात हत्याएं करने वाले एक अपराधी के बारे में वह थोड़ा झिझका, लेकिन फिर उसे याद आया, "न्याय मत करो, बस प्यार करो।" और प्यार से, उसने उसे सात दिन दिए और उससे कहा कि अगर उसे किसी चीज़ की ज़रूरत हो तो वह उसका समर्थन करने को तैयार है: "बाहर जाओ और पूरी तरह से जियो, सात दिन।" उसे उम्मीद नहीं थी कि वह आदमी वापस आएगा, और वह उम्मीद कर रहा था कि वह मुसीबत में पड़ने वाला है। यदि वह आदमी वापस न आया तो जेलर के लिए मुसीबत होनी तय थी।

लेकिन वह आदमी पांच दिन बाद वापस आ गया। जेलर ने पूछा, "आप पाँच दिन बाद वापस क्यों आये?"

उन्होंने कहा, "मुझे तुम्हारी चिंता थी, कि तुम सो नहीं रही होगी; तुम्हें डर होगा कि मैं वापस नहीं आऊंगा। यह मेरे लिए, तुम्हारी चिंता के लिए इतनी चिंता बन गई कि मैंने सोचा कि दो दिन छोड़ देना उचित है; वापस जाना बेहतर है। तुमने मुझे इतना प्रेम किया है; क्या मैं तुम्हारे लिए इतना ही नहीं कर सकता - दो दिन पहले जेल वापस आ जाना? मेरे लिए यह कोई मायने नहीं रखता। मुझे अपना पूरा जीवन यहीं जीना है - दो दिन और... लेकिन मैं सो नहीं पा रहा था; मैं तुम्हारे बारे में चिंतित था। मैं जानता था कि तुम निरंतर इस बात को लेकर चिंतित रहोगी कि क्या होगा, मैं वापस आऊंगा या नहीं। और मैं आनंद नहीं ले पा रहा था, क्योंकि मैं ध्यान से चूक रहा था।"

आपको किसी का न्याय नहीं करना है। लेकिन आप कुछ और भी कर सकते हैं: आप प्यार कर सकते हैं।

आप उस व्यक्ति को ध्यान करने में, अधिक जागरूक बनने में मदद कर सकते हैं। और शायद आपका प्रेम और उसका ध्यान बदलाव ला सकता है, रूपांतरण ला सकता है। और यह बाहर से थोपा हुआ नहीं होगा -- यह अंदर से आएगा, एक फूल की तरह, और व्यक्ति में खिलेगा। और जब कोई चीज अंदर से आती है और खिलती है, तो उसमें जबरदस्त सुंदरता होती है।

ओशो