अध्याय-10
अध्याय का शीर्षक: (अत्यंत शून्यता)
दिनांक-30 दिसंबर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल में
पहला प्रश्न:
प्रिय ओशो,
यहां तक कि आपके साथ मेरे रिश्ते में भी, शब्द हर समय कम महत्वपूर्ण हो जाते हैं। एक बुद्ध और एक बोधिसत्व को बातचीत करने की आवश्यकता ही क्यों होनी चाहिए?
आप किस बारे में बात कर रहे हैं, किस बारे में बात कर रहे हैं? ऐसा कभी न हुआ था। किसी ने कुछ नहीं कहा और किसी ने कुछ नहीं सुना। डायमंड सूत्र में कोई सूत्र, महासत्व नहीं है, इसीलिए इसे डायमंड सूत्र कहा जाता है। यह एकदम खालीपन है। यदि आप शब्दों में फंस गए तो आप संदेश से चूक जाएंगे।
डायमंड सूत्र-बिल्कुल खाली है, इसमें कोई संदेश नहीं है। न पढ़ने को कुछ है और न सुनने को कुछ। यह एकदम सन्नाटा है। यदि आपने डायमंड सूत्र में कुछ पढ़ा है तो आप उसे पढ़ने से चूक गए हैं। यदि आपको इसमें कोई सिद्धांत, इसमें कोई दर्शन मिलता है, तो आप कल्पना कर रहे होंगे, यह आपका सपना होगा। बुद्ध ने कुछ भी नहीं कहा है, न ही सुभूति ने कुछ सुना है।
उस न बोलने और न सुनने में, कुछ घटित हुआ है - कुछ ऐसा जो शब्दों से परे है। आनंद ने आपके लिए उसे शब्दों में कैद करने की कोशिश की है, लेकिन उसे शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सका। यह दो ख़ालीपनों के बीच का मिलन था।
तुम बस समुद्र पर जाओ और तुम सुबह को देखो, और ताज़ी हवा और सूरज की किरणें और लहरें, और तुम घर आओ और तुम किसी को वह बताते हो जो तुमने देखा है। तब तुम केवल शब्दों को बताते हो। शब्द समुद्र-समुद्र नहीं है और शब्द सूर्य-सूर्य नहीं है और शब्द ताज़गी ताज़गी नहीं है। तुम कैसे संवाद करते हो? तुम समुद्र तट से वापस आ गए हो और तुम्हारा प्रिय पूछता है, "क्या हुआ?" तुम जो कुछ भी हुआ है उसे शब्दों में व्यक्त करते हो, यह अच्छी तरह जानते हुए कि इसे शब्दों में नहीं बताया जा सकता, इसे शब्दों में नहीं बदला जा सकता। शब्द इतने फीके हैं।
बुद्ध और सुभूति के बीच निश्चित रूप से कुछ हुआ है, कुछ ऐसा जो पारलौकिक है। हो सकता है कि उन्होंने एक-दूसरे की आँखों में देखा हो। बुद्ध की उपस्थिति से सुभूति की चेतना में कुछ सक्रिय हो गया था। आनंद आपको यह बताने की कोशिश कर रहा है। आप अंधे हैं। आप प्रकाश नहीं देख सकते, आप केवल प्रकाश शब्द सुन सकते हैं।
तो याद रखें: डायमंड सूत्र बिल्कुल भी एक सूत्र नहीं है, इसीलिए इसे डायमंड सूत्र कहा जाता है, सबसे कीमती, क्योंकि इसमें कोई दर्शन, कोई प्रणाली, कोई सिद्धांत नहीं है। इसमें कोई शब्द नहीं हैं, यह एक खाली किताब है।
यदि आप शब्दों को भूल सकते हैं और आप शब्दों के बीच के अंतरालों में गहराई तक जा सकते हैं, यदि आप पंक्तियों को भूल सकते हैं और पंक्तियों के बीच, अंतरालों में, विरामों में गहराई तक जा सकते हैं, तो आप पाएंगे कि क्या हुआ है। यह कोई मौखिक संचार नहीं है।
मैं भी आपसे बात कर रहा हूं, लेकिन फिर भी मैं आपको याद दिलाना चाहूंगा कि मेरा संदेश मेरे शब्दों में नहीं है। इसे पाने के लिए आपको शब्दों पर कदम रखना होगा। शब्दों का उपयोग सीढ़ी की तरह, सीढ़ी की तरह करें। याद रखें, यदि आप नहीं जानते कि कदम उठाने के पत्थर बाधा बन सकते हैं।
तुम्हें मौन को मौन में सुनना होगा।
महासत्त्व, बुद्ध ने एक भी शब्द नहीं कहा है, न ही सुभूति ने एक भी शब्द सुना है। आपके लिए कुछ मानचित्र बनाना आनंद की करुणा है। वे नक्शे का कोई देश नहीं हैं। अगर आपके पास भारत का नक्शा है, तो वह नक्शा भारत नहीं है, ऐसा हो ही नहीं सकता। यह कैसे हो सकता है? लेकिन यह आपकी कुछ सीमित मदद कर सकता है; यह आपको वास्तविक भारत तक ले जा सकता है। यह सड़क के किनारे लगे मील के पत्थर पर लगे तीर की तरह है, यह किसी चीज़ की ओर इशारा करता है।
यह पूरा डायमंड सूत्र मौन की ओर इशारा करता है। इसलिए इसमें इतने सारे विरोधाभास हैं, क्योंकि केवल विरोधाभासों के माध्यम से ही मौन पैदा किया जा सकता है। प्रत्येक शब्द का तुरंत उसके विपरीत से खंडन किया जाना चाहिए ताकि वे एक-दूसरे को नष्ट कर दें और इसके बाद मौन का अनुभव हो।
दूसरा प्रश्न:
प्रिय ओशो,
मैं अपने आप में जितना अधिक गहराई से डूबता हूँ, मैं उतना ही अधिक अकेला महसूस करता हूँ। वहां केवल शून्यता है। और कभी-कभी, आपकी आँखों में देखते हुए, मुझे एक विशाल खालीपन का समान एहसास होता है।
यदि यह स्वाभाविक है - यदि अकेला रहना बुनियादी है, मेरे अस्तित्व का सार है - तो एक बनने का, किसी के साथ शाश्वत प्रेम में पड़ने का भ्रामक विचार पहले स्थान पर कैसे आ सकता है? और यह जानना इतना कष्टदायक क्यों है कि यह एक भ्रम है? कृपया मेरा संदेह दूर करें।
तुम ही संदेह करने वाले हो और तुम ही संदेह करने वाले भी हो। और कोई संदेह नहीं है। सबसे पहले, जब आप कहते हैं, "जितना गहरा मैं अपने आप में गिरता हूँ, उतना ही अधिक अकेला महसूस करता हूँ," यदि आप वास्तव में गहराई से गिर रहे हैं तो आपको अकेलापन महसूस होगा लेकिन आपको यह महसूस नहीं होगा कि "मैं अकेला हूँ," क्योंकि तब दो चीजें हैं, मैं और अकेलापन। तो फिर आप अकेले नहीं हैं। फिर अनुभवकर्ता और अनुभवी, पर्यवेक्षक और अवलोकन किया गया है। तब आप अकेले नहीं हैं; दूसरा वहां है - अनुभव दूसरा है।
जब तुम वास्तव में अपने आप में गहराई से उतरोगे, तो तुम स्वयं को नहीं पाओगे; समझने की पूरी बात यही है। लहरें केवल सतह पर ही मौजूद होती हैं। यदि आप समुद्र की गहराई में जाएंगे तो आपको लहरें नहीं मिलेंगी, या मिल सकती हैं? आप गहराई में लहरें कैसे खोज सकते हैं? वे केवल सतह पर मौजूद हैं, वे केवल सतह पर ही मौजूद हो सकते हैं। उन्हें अस्तित्व में रहने के लिए हवाओं की आवश्यकता है।
'मैं' केवल सतह पर ही अस्तित्व में रह सकता है क्योंकि अस्तित्व के लिए उसे तू, तू की हवा की आवश्यकता है। जब आप अपने अंदर गहराई में जाते हैं तो हवाएं वहां नहीं रह जातीं, आप वहां नहीं रह जाते। वहां 'मैं' कैसे हो सकता है? मैं और तू एक जोड़े में रहते हैं, उनका कभी तलाक नहीं होता। हां, तुम्हें अकेलापन तो मिलेगा, लेकिन मैंपन नहीं। और अकेलापन सुंदर है। मैं आपको फिर से याद दिला दूं, अकेले शब्द का अर्थ सभी एक है। इस तरह इसका निर्माण किया गया है - सभी एक। सतह पर आप सबसे अलग हैं। वास्तव में सतह पर आप अकेले हैं क्योंकि आप सबसे अलग हैं। गहराई में, जब आप गायब हो जाते हैं, तो आपमें और सभी के बीच कोई अंतर नहीं रह जाता है। सब एक है, अब तुम नहीं हो, अकेलापन है।
आप कहते हैं, "जितना अधिक मैं अपने आप में डूबता जाता हूँ उतना अधिक अकेला महसूस करता हूँ।" आप कल्पना कर रहे होंगे कि आप अपने आप में गहराई से उतर रहे हैं। मन गेम खेलने में लगा रह सकता है। यह अकेले होने का खेल-खेल सकता है, यह प्रार्थना में होने का खेल-खेल सकता है, यह ध्यान में रहने का खेल-खेल सकता है, लेकिन अगर 'मैं' बना रहता है तो आप निश्चिंत हो सकते हैं कि यह एक खेल है, कुछ भी वास्तविक नहीं हुआ है। इसलिए फिर दूसरे की चाह जगेगी।
'मैं' अकेले अस्तित्व में नहीं रह सकता। इसे समर्थन देने के लिए, इसे खिलाने के लिए, इसका पोषण करने के लिए दूसरे की जरूरत है। यह तुम्हें दूसरे के पास वापस ले आएगा। इसीलिए जब आप अकेले होते हैं तो आप अपने प्रियजन के बारे में, अपने दोस्त के बारे में, अपनी माँ, पिता के बारे में, यह और वह, हजारों चीजें सोचने लगते हैं। आप काल्पनिक 'थाउज़' बनाते हैं। अगर किसी आदमी को तीन हफ्ते से ज्यादा समय तक आइसोलेशन में रखा जाए तो वह खुद से बात करना शुरू कर देता है। वह पूरा संवाद रचता है। वह स्वयं दो भागों में बंटा हुआ है--मैं और तू। वह दो हो जाता है इसलिए गेम कॉल खेला जाए। 'मैं' का अस्तित्व 'तू' से अलग नहीं हो सकता।
"मैं अपने आप में जितना गहराई से उतरता हूँ, उतना ही अधिक अकेला महसूस करता हूँ।"
नहीं, आप अकेलापन महसूस कर रहे होंगे। इन दोनों शब्दों को कभी भी पर्यायवाची के रूप में प्रयोग न करें। अकेलापन नकारात्मक है, अकेलापन सकारात्मक है। अकेलेपन का सीधा सा मतलब है कि आप दूसरे को याद कर रहे हैं। दूसरा अनुपस्थित है, तुम्हारे भीतर एक अंतराल है। अकेलेपन का मतलब है कि आप मौजूद हैं, आपमें कोई अंतराल नहीं है। आप उपस्थिति से भरपूर हैं, आप पूरी तरह से वहां हैं। अकेलापन दूसरे की अनुपस्थिति है, अकेलापन आपके शाश्वत अस्तित्व की उपस्थिति है।
आप कहते हैं, "केवल शून्यता है।" नहीं, यदि केवल शून्यता ही है तो कोई समस्या नहीं है। यदि केवल शून्यता है और इसे जानने वाला कोई नहीं है, इसे महसूस करने वाला कोई नहीं है, तो कोई समस्या नहीं है। तो फिर संदेह कहां से आता है? संदेह करने वाला कैसे पैदा हो सकता है? नहीं, आप वहां हैं। वह शून्यता फर्जी है क्योंकि आप वहां हैं। यह शून्यता कैसे हो सकती है? यह सिर्फ आपका विचार है।
जब मैं बच्चा था तब मेरे परिवार में ऐसा होता था। मैं इतना आलसी था - मैं अब भी हूँ - मैं इतना आलसी था, पूरी तरह से आलसी, कि मेरे परिवार ने मुझसे सारी उम्मीदें खो दीं। धीरे-धीरे वे मेरे बारे में भूलने लगे, क्योंकि मैं कभी कुछ नहीं करता था। मैं कोने में बैठ जाता और बस बैठा रहता, या तो आँखें बंद करके या खुली आँखों से, लेकिन मैं उनके लिए इतना अनुपस्थित था कि धीरे-धीरे वे मुझसे बेखबर हो गए।
कभी-कभी ऐसा होता था कि मेरी माँ को बाज़ार से कुछ चाहिए होती थी, सब्ज़ी या कुछ और, और मैं उनके सामने बैठा होता था और वह कहती थीं, "यहाँ कोई भी मौजूद नहीं है।" वह बस मेरे सामने बैठी थी और मुझसे बात कर रही थी, "यहाँ कोई नहीं लग रहा है। मैं चाहती हूँ कि कोई जाकर बाज़ार से सब्जियाँ ले आए।" और मैं उसके सामने बैठा था और उसने कहा, "यहाँ कोई नहीं है।"
मुझे किसी के बराबर नहीं गिना गया। अगर कोई आवारा कुत्ता भी घर में घुस जाए तो मैं उसे इजाजत दे दूंगा। मैं गेट पर बैठा था और कुत्ता अंदर आ जाता था और मैं देखता रहता था। और मेरी माँ दौड़ती हुई बाहर आती और कहती, "इस कुत्ते को रोकने के लिए यहाँ कोई नहीं है" - और मैं वहाँ बैठा था!
धीरे-धीरे उन्होंने यह स्वीकार कर लिया था कि मैं ऐसा नहीं हूं। लेकिन इससे कोई खास फर्क नहीं पड़ता; मैं वहां था। मैंने कुत्ते को आते देखा था, मैं उनकी बातें सुन रहा था। मुझे पता था कि मैं बाज़ार जा सकता हूँ और उसके लिए सब्जियाँ ला सकता हूँ। और मुझे इस पूरे विचार पर हंसी आएगी - कि वह कहती रही कि वहां कोई नहीं था।
आपके साथ यही हो रहा है। आप वहां हैं, और आप कहते हैं कि शून्यता है। आप स्वयं से बेखबर हैं, आप स्वयं पर ध्यान नहीं देते, अन्यथा आप वहीं हैं। यदि आप वहां नहीं हैं, तो कौन कह रहा है कि शून्यता है? तब शून्यता होती है जब आप वहां नहीं होते, तब शुद्ध शून्यता होती है। उस पवित्रता में निर्वाण है, आत्मज्ञान है। वह रहने के लिए सबसे मूल्यवान जगह है, रहने के लिए सबसे विशाल जगह है। यह वह स्थान है जिसे हर कोई खोज रहा है, क्योंकि यह असीमित, अनंत है। और इसकी पवित्रता अति पूर्ण है। यह किसी भी चीज़ से प्रदूषित नहीं होता है; यहां तक कि आप वहां भी नहीं हैं। वहां प्रकाश है और चेतना है, लेकिन वहां कोई 'मैं' नहीं है। 'मैं' बर्फ की तरह है, जमी हुई चेतना। चेतना पिघली हुई बर्फ की तरह है, तरल है, या, इससे भी बेहतर, पानी भी वाष्पित हो गया है, अदृश्य हो गया है।
और आप कहते हैं: "और यह जानना इतना दर्दनाक क्यों है कि यह एक भ्रम है?" -- अन्य। यह दुखद है क्योंकि मैं मरने लगता है। दूसरे को भ्रम के रूप में पहचानना, प्रेम को भ्रम के रूप में पहचानना बहुत कठिन है, क्योंकि तब मैं मरने लगता है। यदि आप-आप को छोड़ देते हैं, तो मैं अस्तित्व में नहीं रह सकता। और तुम मैं को छोड़ने का सौंदर्य नहीं जानते।
और आप पूछते हैं: "यदि यह स्वाभाविक है - यदि अकेला रहना बुनियादी है, मेरे अस्तित्व का सार है - तो एक बनने का, किसी के साथ अनंत काल तक प्रेम में रहने का भ्रामक विचार पहले स्थान पर कैसे आ सकता है ?"
यह केवल उसके कारण आया - क्योंकि अकेलापन बुनियादी है, आवश्यक है। हिंदू धर्मग्रंथ कहते हैं कि भगवान अकेले थे। ज़रा सोचो, बस भगवान की अकेले और अकेले और अनंत काल तक अकेले कल्पना करो। वह अपने अकेलेपन से तंग आ गया था, यह नीरस था। वह थोड़ा खेलना चाहता था। उसने दूसरा बनाया और लुका-छिपी खेलना शुरू कर दिया।
जब तुम खेल से थक जाते हो, जब तुम खेल से ऊब जाते हो, तुम फिर से बुद्ध बन जाते हो। तुम फिर से अपने खिलौने छोड़ देते हो। वे तुम्हारे द्वारा बनाए गए हैं, उनका मूल्य तुम्हारे द्वारा कल्पित है; तुमने ही उन पर मूल्य लगाया है। जिस क्षण तुम अपना मूल्य वापस ले लेते हो वे गायब हो जाते हैं, तुम फिर से अकेले हो जाते हो।
हिंदू अवधारणा अत्यंत मूल्यवान, महत्वपूर्ण है। यह कहती है कि ईश्वर अकेला था, यह नीरस हो गया, और उसने दुनिया बनाई, दूसरे को, बस दूसरे के साथ थोड़ी गपशप करने के लिए, थोड़ा संवाद करने के लिए। फिर बार-बार एक आता है और दूसरे के साथ थका हुआ और ऊब महसूस करता है, अपने आप में खो जाता है, फिर से अपनी शून्यता में पहुँच जाता है और भगवान बन जाता है।
आप सभी भगवान हैं जो खुद को धोखा दे रहे हैं। यह आपकी पसंद है। जिस दिन आप इस तरह से नहीं रहना चुनते हैं, तब आप अचानक एक दिन मुक्त हो जाएंगे। यह आपका सपना है। अकेलेपन के कारण, क्योंकि अकेलापन आपके अस्तित्व का आवश्यक गुण है, दूसरे का निर्माण हुआ है।
आप बस इसे आज़माएं, कुछ हफ्तों के लिए पहाड़ों पर जाएं और अकेले बैठें और आपको बहुत अच्छा महसूस होगा। हर कोई रिलेशनशिप से थक चुका है और ऊब चुका है। पहाड़ों पर जाएं और चुपचाप बैठें और आप बहुत सुंदर महसूस करेंगे, लेकिन तीन या चार दिन, पांच दिन, सात दिन, तीन सप्ताह के बाद आप दूसरे के बारे में सोचना शुरू कर देंगे। आपकी स्त्री फिर से आपके लिए आकर्षक होने लगती है। आप सारी बुराइयाँ और सारी परेशानियाँ भूल जाते हैं। आप वह सब भूल जाते हैं जो वह आपके साथ करती रही है, आप पूरी तरह से भूल जाते हैं। वह फिर से खूबसूरत है, वह फिर से प्यारी है, वह फिर से शानदार है, मि. एम.? - आपने फिर से मूल्य डाला।
फिर आपको पहाड़ों से नीचे मैदानों में आना होगा, और महिला के साथ दो या तीन दिनों तक चीजें बहुत अच्छी तरह से चल रही हैं - एक नया हनीमून और दो या तीन दिनों के बाद चीजें फिर से कठिन हो जाती हैं, और आप फिर से सोचने लगते हैं कि ध्यान कैसे करें, चुप कैसे रहें। आप इसी तरह आगे बढ़ें। बस अपनी चेतना और उसके उतार-चढ़ाव को देखें और इसके माध्यम से आप अस्तित्व की पूरी प्रक्रिया को जान लेंगे, क्योंकि आप एक लघु अस्तित्व हैं।
चेतना का पेंडुलम ध्यान और प्रेम के बीच, अकेलेपन और एकजुटता के बीच झूलता रहता है। और क्योंकि अब तक दुनिया के सभी धर्म या तो प्रेम के थे या ध्यान के, वे खंडित थे, वे समग्र नहीं थे। मैं तुम्हें संपूर्ण धर्म दे रहा हूं। मैं नहीं चुन रहा हूं।
उदाहरण के लिए, बुद्ध ने ध्यान को चुना था। वह तुम्हें ध्यान के प्रति प्रेम देता है, किसी अन्य प्रेम के प्रति नहीं। वह तुम्हें केवल अकेले रहना सिखाता है, बिल्कुल अकेला और कुछ नहीं। यह अच्छा है, यह उन लोगों के लिए बहुत अच्छा है जो दुनिया से थक चुके हैं और तंग आ चुके हैं।
वह दुनिया से थक चुका था और तंग आ चुका था। वह एक राजा था, वह कोई भिखारी नहीं था। वह महिलाओं से थक गया था। उनके पिता उनके लिए राज्य से सभी खूबसूरत लड़कियाँ लाए थे। उसके पास सबसे खूबसूरत हरमों में से एक था। अगर आपके घर में दुनिया की सारी खूबसूरत महिलाएं आ जाएं तो आप वहां कितने समय तक रह पाएंगे? जरा इसके बारे में सोचें: एक ही काफी है। अब राज्य की सभी सुन्दर स्त्रियाँ वहाँ थीं। यह पागलपन भरा रहा होगा। यदि वह बच गया तो कोई आश्चर्य नहीं। उसके लिए सारे सुखों का इंतजाम किया गया था, उसके लिए हर तरह के सुख का इंतजाम किया गया था। यदि वह तंग आ गया तो कोई आश्चर्य नहीं। वह दूसरे ध्रुव की ओर चला गया। दूसरा बहुत ज्यादा था। वह जंगल में भाग गया, अकेला हो गया।
ऐसे धर्म हैं जो ध्यान के धर्म हैं - बौद्ध धर्म, जैन धर्म। ऐसे धर्म हैं जो प्रेम के धर्म हैं - ईसाई धर्म, मुसलमान धर्म। और ये समझना होगा। जीसस गरीब आदमी हैं, मोहम्मद भी गरीब आदमी हैं। यह आकस्मिक नहीं हो सकता। महावीर राजा हैं, बुद्ध भी राजा हैं। दो राजाओं ने दुनिया को ध्यान का धर्म दिया है, और दुनिया के दो गरीबों ने प्यार का धर्म दिया है।
गरीब दूसरे से तंग नहीं आ सकते। गरीबों के पास इतना कुछ नहीं है। बेचारे दूसरे के लिए लालायित रहते हैं। दूसरा स्त्री या धन या शक्ति या प्रतिष्ठा या भगवान हो सकता है; इससे कोई फर्क नहीं पड़ता--दूसरे की जरूरत है।
ईसाई धर्म और इस्लाम दोनों प्रार्थना, प्रेम के धर्म हैं - ईश्वर के प्रति प्रेम, ईश्वर के लिए प्रार्थना। बौद्ध धर्म में, जैन धर्म में, ईश्वर के लिए कोई जगह नहीं है क्योंकि दूसरे के लिए कोई जगह नहीं है। अकेलापन ही काफी है। जैन धर्म और बौद्ध धर्म में प्रार्थना जैसी किसी चीज़ का कोई अस्तित्व नहीं है, यह शब्द तो सुना ही नहीं गया; वे केवल ध्यान के बारे में जानते हैं। ईसाइयत ध्यान के बारे में कुछ नहीं जानती। ये आकस्मिक बातें नहीं हैं, ये संस्थापकों के बारे में कुछ न कुछ दर्शाती हैं।
मैं तुम्हें एक संपूर्ण धर्म दे रहा हूं, एक ऐसा धर्म जो दोनों की अनुमति देता है। जब आप दूसरे के साथ थका हुआ महसूस कर रहे हों, तो ध्यान में चले जाएं, ध्यान में उतर जाएं। जब आप अकेलेपन से थका हुआ महसूस कर रहे हों, तो प्यार में डूब जाएँ। दोनों अच्छे हैं। दोनों विरोधाभासी हैं, लेकिन विरोधाभास से महान आनंद पैदा होता है। यदि आपके पास केवल एक ही है तो आपके पास उस प्रकार की समृद्धि नहीं होगी। एक आपको मौन दे सकता है या आपको अत्यधिक आनंद दे सकता है, लेकिन दोनों ही आपको कुछ असीम रूप से अनमोल, अतुलनीय दे सकते हैं। दोनों मिलकर, तुम्हें एक मौन परमानंद, एक शांतिपूर्ण आनंद दे सकते हैं। अंतरतम केंद्र पर आप पूरी तरह से मौन रहते हैं, और परिधि पर, नृत्य करते हैं। और जब मौन नृत्य करता है या मौन गाता है, तो वह सबसे समृद्ध, सबसे शिखर है। इसलिए दोनों के लिए मेरा आग्रह है।
जॉर्ज बर्नार्ड शॉ एक बार एक पार्टी में कमरे के किनारे अकेले बैठे थे। उसकी परिचारिका उसके पास आई और आग्रहपूर्वक पूछा, "क्या आप आनंद नहीं ले रहे हैं?"
शॉ ने जवाब दिया, "मैं बस इसी का आनंद ले रहा हूं।"
उन्होंने एक महान सत्य पर प्रहार किया है, एक महान अंतर्दृष्टि है: कोई भी व्यक्ति अपने आप में ही आनंद ले सकता है। जीवन मौन की गुणवत्ता लेना शुरू कर देता है। लेकिन अगर आप केवल अपने आप का आनंद ले सकते हैं और कभी दूसरे का नहीं, तो आप दूसरे आयाम से चूक जाएंगे। व्यक्ति को खुद का और दूसरे का भी आनंद लेने में सक्षम होना चाहिए। इसे ही मैं संपूर्ण मनुष्य, पवित्र मनुष्य कहता हूँ।
तीसरा प्रश्न:
ओशो,
जब मैं आपके प्रवचन सुनता हूं और अन्य समय पर, मुझे पता चलता है कि मैं वह सब जानता हूं, जो प्रबुद्ध होने के लिए आवश्यक है। क्या उस समय मैं प्रबुद्ध था? कृपया इस पर टिप्पणी करें कि यह स्पष्ट रूप से सतही 'जानना' कैसे प्रवेश कर सकता है और अस्तित्व बन सकता है। ऐसा लगता है कि यह जानने से मुझे मासूमियत और अधिक पूर्ण अनुभवात्मक अहसास को लूट रहा है, कि ज्ञान ने मेरे होने के विकास को दूर कर दिया है,और फिर भी, यह जानते हुए।
पहली बात, आप कहते हैं: "जब मैं आपके प्रवचन सुनता हूं और अन्य समय पर मुझे पता चलता है कि मैं वह सब जानता हूं जो प्रबुद्ध होने के लिए आवश्यक है।"
प्रबुद्ध होने के लिए कुछ भी आवश्यक नहीं है, तो आप वह सब कैसे जान सकते हैं जो प्रबुद्ध होने के लिए आवश्यक है? प्रबुद्ध होने के लिए कुछ भी आवश्यक नहीं है। आत्मज्ञान आपकी स्वाभाविक अवस्था है; यह कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे उसने उत्पादित, विनिर्मित, निर्मित किया हो। अगर आप कुछ नया बना रहे हैं तो कई चीजों की जरूरत पड़ेगी। यदि आप कुछ नया नहीं बना रहे हैं तो इसकी क्या आवश्यकता है? आप प्रबुद्ध हैं। किसी चीज की जरूरत कैसे पड़ सकती है? कुछ भी नहीं चाहिए।
तो आपका यह विचार कि आप सोचते हैं कि "मैं जानता हूं कि मैं वह सब जानता हूं जो प्रबुद्ध होने के लिए आवश्यक है" आपका रास्ता रोक रहा है। प्रबुद्ध होने के लिए कुछ भी आवश्यक नहीं है और प्रबुद्ध होने के लिए कुछ भी जानने की आवश्यकता नहीं है। आत्मज्ञान पहले से ही मौजूद है, मामला पहले से ही है। यह कोई अहसास नहीं है, यह सिर्फ एक पहचान है। ऐसा नहीं है कि लाने के लिए मेहनत करनी पड़ेगी; आपको बस कोई प्रयास करने की आवश्यकता नहीं है। सारे प्रयास छोड़ दो--और अचानक वह वहां पहुंच जाता है। आप इसे देख नहीं सकते क्योंकि आप इसे देखने के लिए लगातार प्रयास कर रहे हैं। इसे देखने का आपका प्रयास ही एक बाधा के रूप में कार्य कर रहा है।
और तुम कहते हो: "क्या मैं उन समयों पर प्रबुद्ध हूँ?" तुम हर समय प्रबुद्ध होते हो, न कि जब तुम मुझे सुनते हो, न ही जब तुम डायमंड सूत्र से कुछ पढ़ते हो - केवल उन क्षणों में ही नहीं। तुम हर समय प्रबुद्ध होते हो। बिलकुल शुरुआत से लेकर बिलकुल अंत तक, तुम प्रबुद्ध रहते हो। तुम अपने आप को धोखा देते रह सकते हो कि तुम प्रबुद्ध नहीं हो जब तक तुम चाहो, लेकिन फिर भी तुम प्रबुद्ध हो।
यह उस आदमी की तरह है जो नाटक में औरत होने का नाटक कर रहा है। वह हमेशा एक आदमी ही रहता है। वह नाटक करता रह सकता है, कभी-कभी तो वह भूल भी सकता है। अगर वह एक अच्छा अभिनेता है, वाकई एक अच्छा अभिनेता है, तो वह उस विचार में डूब सकता है और उसे भूल सकता है। कुछ पलों के लिए उसे लग सकता है कि वह एक औरत है, लेकिन बार-बार उसे पता चलेगा कि वह एक आदमी है।
यह एक चमत्कार है कि आप भूल जाते हैं कि आप प्रबुद्ध हैं, कि आप इसे भूलते रहते हैं, लेकिन आप प्रबुद्ध हैं। याद रखें, आत्मज्ञान कोई ऐसा गुण नहीं है जो आपको भविष्य में मिलने वाला है। तुम तो शुरू से ही लेकर आये हो। यह आपकी सांसों में है, यह आपके दिल की धड़कन में है। यह वह चीज़ है जिससे आप बने हैं।
"क्या उस समय मैं प्रबुद्ध हो गया हूँ?" नहीं, यदि आप सोचते हैं कि कभी-कभी आप प्रबुद्ध होते हैं और कभी-कभी नहीं, तो आप प्रबुद्ध नहीं हैं। जिस दिन आप जानते हैं, जिस क्षण आप जानते हैं कि आप हमेशा प्रबुद्ध हैं, तब आप प्रबुद्ध हैं। एक बार जब आप आत्मज्ञान महसूस कर लेते हैं, तो यह हमेशा एक सुगंध की तरह आपके आसपास रहता है।
फिर भी आप एक हजार एक गेम खेलना जारी रख सकते हैं। मैं खेल रहा हूं, बुद्ध खेल रहे हैं, लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। फिर पूरी जागरूकता के साथ खेल खेला जाता है। ये उलझाता नहीं, कैद नहीं करता।
एक बार जब आप यह जानकर गेम खेलते हैं कि यह एक गेम है, तो कोई समस्या नहीं है। तब आप संसार में हो सकते हैं, तब आप जो कुछ भी बनना पसंद करते हैं वह हो सकते हैं, लेकिन गहराई से आप जानते हैं कि आप वह नहीं हैं। गहरे में तुम बहुत दूर रहते हो। तुम कमल के फूल बन जाते हो - पानी में और फिर भी पानी तुम्हें नहीं छूता।
"क्या उस समय मैं प्रबुद्ध हो गया हूँ?" आप पूछना। "कृपया टिप्पणी करें कि यह स्पष्ट रूप से सतही ज्ञान कैसे प्रवेश कर सकता है और अस्तित्व बन सकता है।"
सतही ज्ञान कभी अस्तित्व नहीं बन सकता। यहां तक कि गहरा और गहरा ज्ञान भी कभी अस्तित्व नहीं बन सकता। ज्ञान ही बाधा है। जानना कभी भी अस्तित्व नहीं बन सकता - सतही या गहरा। ये भेद मत करो। ये फिर मन की चालें हैं। यह ज्ञानी मन है।
जानकार मन आपसे कह सकता है, "यह सही है, सतही ज्ञान आपको आत्मज्ञान नहीं दे सकता, लेकिन गहन ज्ञान के बारे में क्या?" यह फिर से आपके साथ खेला गया एक धोखा है। गहरा? तो निश्चय ही आप पुनः उसी जाल में फंस जायेंगे। चाहे गहन हो या न हो, ज्ञान सतही ही होता है। गहनतम ज्ञान सतही है, जानना सतही है। होना उस गहनता में होना है जिसके बारे में आप बात कर रहे हैं।
आपको जागरूक रहना होगा। दिमाग बहुत चालाक है। यह कई चीजों को स्वीकार कर सकता है और उन्हें फिर से पिछले दरवाजे से वापस ला सकता है। यह कह सकता है, "ठीक है, मैं आपसे पूरी तरह सहमत हूं। सतही ज्ञान आपको ज्ञान कैसे दे सकता है? यह संभव नहीं है। मैं आपको रास्ता दिखाऊंगा कि गहन ज्ञान कैसे प्राप्त किया जाए।"
गहन ज्ञान प्राप्त करने के लिए आप क्या करेंगे? यह फिर से सतही ज्ञान होगा क्योंकि ज्ञान सतही है। अधिक से अधिक आपके पास सतही ज्ञान होगा, मात्रा बढ़ेगी, और मात्रा के माध्यम से आपको यह भ्रम होगा कि आप गहन होते जा रहे हैं।
आप अधिक गहराई में जा सकते हैं, लेकिन विवरण आपको गहराई तक नहीं ले जाता। आप किसी एक चीज़ के बारे में एक बात या उस एक चीज़ के बारे में हज़ार बातें जान सकते हैं; इससे कोई फ़र्क नहीं पड़ता -- ज्ञान का संबंध और उसके बारे में है। यह कभी भी लक्ष्य तक नहीं पहुंचता, यह कभी भी लक्ष्य तक नहीं पहुंचता।
लक्ष्य केवल होने से ही प्राप्त किया जा सकता है, और होने के लिए, ज्ञान को पूरी तरह से, पूरी तरह से, बिना किसी शर्त के, बिना किसी विकल्प के छोड़ना होगा कि "यह अच्छा है, इसे रखो, और वह बुरा है, इसे छोड़ दो। यह गहरा है, इसे रखो, और वह गहरा नहीं है, इसे छोड़ दो।" यदि आप ज्ञान का कुछ भी रखते हैं, तो आप अज्ञानी ही रहेंगे। और आश्चर्यों में सबसे बड़ा आश्चर्य यह है कि आप प्रबुद्ध हैं और आप अज्ञानी ही बने रहते हैं।
सवाल चिप्पर रोथ का है। वह इस जगह पर नया आया होगा, वह बाहर का होगा। यहीं रहो। हम धीरे-धीरे तुम्हारा ज्ञान छीन लेंगे। मेरा पूरा काम लोगों को अज्ञानी बनाना है। अज्ञान में गहराई है, अज्ञान में मासूमियत है, अज्ञान गहरा है -- न जानने की कोई सीमा नहीं है। जानना हमेशा सीमित होता है। यह गहरा कैसे हो सकता है? तुम्हारा ज्ञान कितना भी बड़ा क्यों न हो, उसकी एक सीमा होगी, एक सीमा होगी। सिर्फ़ अज्ञान की कोई सीमा नहीं होती।
वे कहते हैं कि विज्ञान कम से कम के बारे में अधिक जानने का प्रयास है। यदि आप इस दृष्टिकोण के साथ आगे बढ़ते रहेंगे - कम और कम के बारे में अधिक से अधिक जानने के लिए - अंत क्या होगा? अंत यह होगा कि आप कुछ भी नहीं के बारे में सब कुछ जानते हैं। यही तार्किक निष्कर्ष होगा।
मैं कहना चाहूंगा कि धर्म बिल्कुल विपरीत दृष्टिकोण है: अधिक के बारे में कम और अधिक के बारे में जानना। और अंतिम परिणाम क्या होगा? एक दिन... आप अधिक के बारे में कम और अधिक के बारे में जानते चले जाते हैं; एक दिन आपको सब कुछ के बारे में कुछ भी नहीं पता होगा। और वह अनुभव है - सबके बारे में कुछ भी नहीं जानना। इसे ही मैं अज्ञान कहता हूं।
रोथ, कृपया यहां थोड़ी देर और रुकें, रुकें।
चौथा प्रश्न:
प्रिय ओशो,
मैं इन दिनों खेल का भरपूर आनंद ले रही हूं।' आज सुबह एक बहुत ही उत्कृष्ट प्रदर्शन। हर सुबह मैं उत्सुकता से इंतजार करती हूं कि परदा क्या लेकर आएगा। मैं तुम्हारे साथ बहती हूं लेकिन यह हंसी लाता है, आंसू नहीं। आँसू कहाँ हैं?
सुचेता, वे तुम्हारी हँसी में हैं।
हँसी और आँसू अलग-अलग नहीं हैं। दो तरह के लोग होते हैं, रोने वाले लोग और हँसने वाले लोग। हर जगह हमेशा दो प्रकार होते हैं, पूरा अस्तित्व द्वंद्व में विभाजित है - पुरुष और महिला, यिन और यांग, सकारात्मक/नकारात्मक, दिन/रात, जीवन/मृत्यु। तो यह विभाजन है, हंसने वाले लोग और आंसू बहाने वाले लोग।
आंसुओं वाले लोग अंतर्मुखी होते हैं, वे आसानी से अंतर्मुखी हो जाते हैं। और जब आप अंदर जाएंगे, तो जितना अधिक आप अंदर जाएंगे, उतनी ही अधिक आपकी आंखें आंसुओं से भर जाएंगी। सुचेता बहिर्मुखी है, वह लाफिंग बुद्धा है। गीतगोविंद अश्रुपूर्ण बुद्ध हैं। वह एक बहिर्मुखी, बहिर्मुखी, एक वास्तविक अमेरिकी है। इसलिए जब कोई बात उस पर हावी हो जाती है तो वह हंसती है।
और हमेशा याद रखें, कभी किसी की नकल न करें। अगर गीत गोविंद ने सुचेता की नकल करने की कोशिश की तो वह मुश्किल में पड़ जाएंगे। उसकी हंसी बहुत ख़राब होगी और नकली लगेगी। अगर सुचेता गीत गोविंद की नकल करने की कोशिश करती है तो उसके लिए आंसू लाना बहुत मुश्किल हो जाएगा और अगर वह किसी कृत्रिम सहायता से इसे संभाल भी लेती है तो वे सच्चे नहीं होंगे, वे झूठे होंगे।
बहिर्मुखी लोगों को उनके रास्ते पर चलना चाहिए। उनके जीवन में हँसी उनकी उमड़ती हुई ऊर्जा होगी। उनके लिए प्रेम आसान होगा, ध्यान थोड़ा कठिन होगा। अंतर्मुखी लोगों के लिए ध्यान आसान होगा, प्रेम थोड़ा कठिन होगा; आँसू आसान होंगे, हँसी थोड़ी मुश्किल होगी।
कभी भी किसी की नकल न करें, बस अपने रास्ते पर चलते रहें, और जब आप चरम सीमा को छू लेंगे तो धीरे-धीरे आप परिवर्तन होते हुए देखेंगे। उदाहरण के लिए, यदि आप हँसते रहें।.. उदाहरण के लिए, यदि सुचेता अत्यधिक हँसती रहे, तो आँसू आएँगे। हंसी में एक पल ऐसा आएगा जब हंसी गायब होने लगेगी और आंसू आने लगेंगे। यदि गीत गोविंद अंत तक रोते, रोते, रोते और रोते रहे, तो अचानक उन्हें एक परिवर्तन घटित होता हुआ दिखेगा: हँसी पैदा होगी। क्रांति तो अति से ही होती है।
एक बार मैं बौद्धों की एक परिषद से बात कर रहा था। अब बौद्धों से यह कहना कि क्रांति चरम से होती है, या सत्य केवल चरम पर है, बहुत कठिन है क्योंकि वे मध्य मार्ग, स्वर्णिम मध्य में विश्वास करते हैं। बुद्ध के मार्ग को मध्यम निकाय, मध्य मार्ग के नाम से जाना जाता है।
मैं भूल गया कि वे बौद्ध थे। मैंने चरम के बारे में बात की और मैंने उन्हें बताया कि क्रांति केवल अति से, अत्यंत चरम से ही घटित होती है। जब तक आप पूर्ण चरम तक नहीं पहुंच जाते, तब तक कोई सत्य नहीं है। सत्य चरम पर है, यह या वह - लेकिन चरम पर। या तो चरम पर प्रेम या चरम पर ध्यान।
वे धैर्यवान थे - बौद्ध धैर्यवान हैं; वे मुसलमानों की तरह नहीं हैं, वे लड़ना शुरू नहीं करेंगे - लेकिन फिर भी, धैर्य की एक सीमा होती है। एक बौद्ध सहन नहीं कर सका, यद्यपि बुद्ध ने सहन करने को कहा है। वह खड़ा है। उन्होंने कहा, "यह तो बहुत ज़्यादा है। क्या आप पूरी तरह से भूल गए हैं कि बुद्ध का मार्ग मध्य मार्ग के रूप में जाना जाता है?"
फिर मुझे याद आया और मैंने कहा, "सच है, मुझे पता है, लेकिन जब तक आप बिल्कुल मध्य में नहीं हैं, तब तक कोई सच्चाई नहीं है।" मैं अति की बात कर रहा था, इसका मध्य से कोई लेना-देना नहीं था। "यदि आप चरम मध्य पर हैं, बिल्कुल मध्य पर, तो फिर सत्य। सत्य केवल चरम के साथ ही घटित होता है।"
चरम से पेंडुलम अन्य ध्रुवता की ओर घूमता है। तो, अच्छा सुचेता। हंसो, खूब हंसो। एक दिन आप देखेंगे कि आपकी हँसी खूबसूरत आँसू ला रही है।
छठा प्रश्न:
ओशो,
क्या कोई यह घोषित नहीं कर सकता कि उसने ईश्वर का अनुभव कर लिया है?
यदि आपने अनुभव किया है, तो आपका अस्तित्व ही घोषणा होगी, आपको घोषणा करने की आवश्यकता नहीं है। कम से कम तुम्हें पूछने की ज़रूरत नहीं है। यदि घोषणा पत्र आता है तो आता है, आप क्या कर सकते हैं? जिसने ईश्वर का अनुभव कर लिया है वह कुछ भी निर्णय नहीं करेगा, यह भी नहीं--उसे घोषणा करनी है या नहीं। जिसने ईश्वर का अनुभव कर लिया उसका मन छूट गया। अब जो कुछ भी होगा वह उसमें शामिल होगा, वह पूरी तरह से उसमें शामिल होगा। घोषणा आती है तो आती है।
यह मंसूर के पास आया। उन्होंने घोषणा की, "अनाल-हक, मैं भगवान हूं।" उसके गुरु जुन्नैद ने उससे कहा, "मंसूर, यह सही नहीं है। तुम मुसीबत में पड़ जाओगे। मैं भी जानता हूं लेकिन मैंने कभी घोषित नहीं किया क्योंकि तुम जानते हो कि ये मुसलमान जो चारों ओर हैं - वे तुम्हें मार डालेंगे।"
लेकिन मंसूर ने कहा, "मैं क्या कर सकता हूं? जब वह घोषणा करता है तो मैं क्या कर सकता हूं? अचानक वह मुझे पकड़ लेता है और घोषणा करता है।"
जुन्नैद इतना डर गया कि उसने मंसूर को अपने स्कूल से निकाल दिया। उन्होंने कहा, "तुम चले जाओ, कहीं और चले जाओ। तुम मुसीबत में पड़ोगे, और तुम मुझे भी मुसीबत में डालोगे।"
लेकिन मंसूर ने कहा, "मैं क्या कर सकता हूं? अगर वह खुद मुसीबत में पड़ना चाहता है, तो मैं क्या कर सकता हूं?" और वह मुसीबत में पड़ गया। लेकिन ये सच था कि वो कुछ नहीं कर सके। उन्होंने अंतिम क्षण में भी क्रूस से घोषणा की: "अनाल-हक, मैं भगवान हूं" - और हँसे।
भीड़ में से किसी ने पूछा, "अगर आप अब भी इनकार कर सकते हैं, अगर आप अभी भी कह सकते हैं कि खुद को भगवान घोषित करके आप गलत थे, तो अभी भी उम्मीद है कि आपको माफ कर दिया जाएगा।"
वह हँसा और उसने कहा, "लेकिन मैं क्या कर सकता हूँ? वह घोषणा करता है।"
और आप मुझसे पूछ रहे हैं: "क्या कोई यह घोषित नहीं कर सकता कि उसने ईश्वर का अनुभव किया है?" यदि परमेश्वर घोषणा करता है, तो अच्छा है। यदि ईश्वर घोषणा नहीं कर रहा है, तो आप कृपया चुप रहें, यह उस पर छोड़ दें।
जे. डोनाल्ड वाल्टर्स लिखते हैं:
कुछ साल पहले मेरी मुलाकात एक ऐसे व्यक्ति से हुई जो कुछ हद तक नशे में और अत्यधिक आत्म-महत्व के साथ अपने विचार रख रहा था कि ब्रह्मांड को कैसे चलाया जाना चाहिए। मैं भूल गया हूं कि यह कैसे घटित हुआ, लेकिन मुझे यह उल्लेख करने का मौका मिला कि मुझे लगा कि मैं अपने जीवन में शायद छह लोगों से मिला हूं जो ईश्वर को जानते थे। मेरे साथी ने एक बड़ा, बालों वाला पंजा बढ़ाया। "हिलाना!" वह कर्कश आवाज में रोया। "हां, अभी सातवें से मुलाकात हुई।"
डोनाल्ड वाल्टर्स लिखते हैं कि उन्हें विश्वास नहीं हो रहा था कि इस व्यक्ति ने ईश्वर का अनुभव किया है, क्योंकि वह सोचते हैं कि यदि आपने ईश्वर का अनुभव किया है, तो आप इतनी स्पष्टता से कैसे घोषणा करेंगे, "हिलाओ! हां, अभी सातवें से मुलाकात हुई है।"
लेकिन यह मेरी राय नहीं है। यह संभव है। क्योंकि कभी-कभी भगवान कर्कश होते हैं, कभी बहुत विनम्र और कभी-कभी बहुत कर्कश होते हैं। भगवान सभी आकारों और आकारों में आते हैं। कभी-कभी उसके हाथ बहुत चिकने होते हैं और कभी-कभी बहुत बालदार होते हैं। वह हर तरह से आता है। उसके तरीके रहस्यमय हैं।
इसलिये यदि वह तुम्हारे द्वारा कुछ कहना चाहे, तो छतों पर जाकर उसे सुना दे। लेकिन अगर वह घोषणा नहीं करना चाहता और आप खुद ही घोषणा कर दें तो आप मुसीबत में पड़ जायेंगे। यदि वह मुसीबत में पड़ना चाहता है तो यह उसका काम है, लेकिन स्वयं निर्णय न लें अन्यथा यह केवल अहंकार की यात्रा होगी।
डोनाल्ड वाल्टर्स की यह कहानी पढ़कर, मुझे उस आदमी के लिए बहुत अच्छा महसूस हुआ जिसने कहा, "हिलाओ! हां अभी सातवें से मुलाकात हुई।"
वाल्टर्स निंदा करते हुए लिखते हैं। वह सोचता है कि यह कोई तरीका नहीं है। कौन तय करेगा रास्ता क्या है? किसी को निर्णय नहीं लेना चाहिए। मैं कौन होता हूं आपसे यह कहने वाला कि आपको घोषणा नहीं करनी चाहिए? यदि वह घोषणा करना चाहता है, तो मैं आपको बताने वाला कौन होता हूं? उसकी इच्छा पूरी होने दो।
लेकिन हमेशा याद रखें, यह आपका निर्णय नहीं होना चाहिए। यदि आप घोषणा करने का निर्णय लेते हैं, तो इसका सीधा सा मतलब है कि आप नहीं जानते हैं। तब मन सबसे बड़ी महान चाल खेल रहा है। फिर तो दिमाग खराब हो रहा है।
सातवाँ प्रश्न:
ओशो,
मेरे एक प्रिय मित्र ने आपको पश्चिम से एक पत्र भेजकर संन्यास का नाम पूछा था और उत्तर मिलने से पहले ही वह यहां आ गईं और उन्होंने यहां संन्यास ले लिया। पत्र द्वारा उसे जो नाम दिया गया था, वह उस नाम से बिल्कुल अलग प्रकार का नाम था जो आपने उसे यहाँ दिया था। जब मैंने इसके बारे में सुना तो मैं बहुत परेशान हो गया क्योंकि मैंने हमेशा अपने नाम को ही अपना पथ समझा है। जब भी मैं भ्रमित हुआ हूं तो मैंने इसका उपयोग मुझे निर्देशित करने के लिए किया है। वास्तव में आपके द्वारा हमें दिए गए नाम का महत्व क्या है?
वीरा, सब पवित्र गोबर। नामों से धोखा मत खाइये। आप हमेशा किसी चीज़ को पकड़ने, शून्य से कुछ बड़ा बनाने के लिए लालायित रहते हैं। जो नाम मैं तुम्हें देता हूं वे प्रेमियों की मधुर बातों की तरह हैं। उनके बारे में ज्यादा हंगामा मत करो।
दरअसल, एक बार जब मैंने तुम्हें नाम बता दिया तो दोबारा कभी आकर मुझसे उसका मतलब मत पूछना, क्योंकि मैं भूल जाता हूं। यह वह क्षण है जब मैं इसके चारों ओर अर्थ बनाता हूं। तो फिर मुझे कैसे याद रखना चाहिए? मैंने तीस हजार या उससे अधिक नाम दिये होंगे।
नाम तो बस नाम है। तुम नामहीन हो। कोई भी नाम आपको सीमित नहीं करता, कोई भी नाम आपको सीमित नहीं कर सकता। वे केवल उपयोग किए जाने वाले लेबल हैं - उपयोगितावादी, इसमें कुछ भी आध्यात्मिक नहीं है। लेकिन क्योंकि मैं आपके नाम पर इतना ध्यान देता हूं और आपको समझाता हूं, आप उससे जुड़ जाते हैं। यह सिर्फ आप पर अपना ध्यान आकर्षित करने का मेरा तरीका है, और कुछ नहीं; बस तुम्हें अपना प्यार दिखाने का मेरा तरीका, और कुछ नहीं।
प्रश्न-आठवां
प्रिय ओशो,
मैं प्रवचन के दौरान हमेशा सो क्यों जाता हूँ? कभी-कभी मैं उन लोगों से अपनी तुलना करने से खुद को नहीं रोक पाता जो बिल्कुल शांत बैठे हैं, बस आपको आत्मसात कर रहे हैं, और इससे मुझे ऐसा महसूस होता है कि मुझे अभी बहुत आगे जाना है, खासकर हर बार जब लोग व्याख्यान के बाद मेरे पास आते हैं और कहते हैं, "था 'आज यह अद्भुत नहीं है?'
यदि मैं केवल यह स्वीकार कर लूं कि प्रवचन मेरे सोने के लिए एक अच्छी जगह है तो शायद मेरे पास और भी बहुत कुछ आएगा।
यह एकदम सही जगह है। उन लोगों की चिंता मत करो जो आकर तुम्हें बताते हैं, वे मजाक कर रहे होंगे। आप अच्छी तरह से सोओ। वे तुम्हें परेशान करने की कोशिश कर रहे होंगे, वे तुममें कुछ ईर्ष्या पैदा करने की कोशिश कर रहे होंगे। वे वास्तव में आपसे ईर्ष्या करते होंगे - कि आप इतनी अच्छी नींद ले रहे हैं और खर्राटे ले रहे हैं, और वे बेचारे बस बैठे हुए हैं। वे तुम्हें परेशान करना चाहते हैं। चिंता मत करो। सोते रहो। तुम्हें बहुत दूर तक जाना है, लेकिन नींद में, और कहीं नहीं।
खेल पूरी तरह से बोरियत की ओर बढ़ता जा रहा था, तभी भीड़ में से एक आदमी ने अचानक तालियाँ बजाना शुरू कर दिया। उसके बगल वाले आदमी ने कहा, "तुमने ऐसा क्यों किया?"
"क्षमा करें," उन्होंने उत्तर दिया। "मैं खुद को जगाए रखने की कोशिश कर रहा था।"
आप नहीं जानते कि लोगों को खुद को जगाए रखने में कितनी दिक्कत हो रही है। तुम बस अपनी नींद में चले जाओ, उसमें आराम करो। यदि आप इसे समग्रता से स्वीकार कर सकें, तो यह एक महान अनुभव बन जाएगा।
मन हमेशा द्वंद्व पैदा करता है। नींद नहीं आती तो मन कहता है, 'मुझे ऐसा लग रहा है कि अगर मैं सो जाऊं तो अच्छा रहेगा।' अगर आप सोते हैं तो मन कहता है, "आपने कुछ मिस कर दिया है, आपको ऐसा नहीं करना चाहिए।" मन हमेशा द्वंद्व, घर्षण पैदा करता है। यह कभी भी किसी भी चीज से खुश नहीं होता है। उस मन को छोड़ दो। यदि नींद स्वाभाविक रूप से आती है, तो उसे आने दें। उसी स्वीकृति और मन के गायब होने में, आप डायमंड सूत्र सुन रहे होंगे।
पतंजलि कहते हैं कि नींद समाधि के ठीक बगल में है। अच्छी नींद, गहरी नींद और समाधि, केवल एक अर्थ में भिन्न हैं: समाधि में जागरूकता होती है, नींद में कोई जागरूकता नहीं होती। लेकिन जागरूकता नींद में भी हो सकती है। अपने लिए मुसीबत मत खड़ी करो, अपने आप को विभाजित मत करो।
यदि नींद नहीं आ रही है, बिल्कुल अच्छी है, जागते रहो, लेकिन तब यह प्रयास नहीं रहेगा। अगर नींद आ रही हो तो सो जाएं, फिर खुद को जगाए रखने की कोशिश न करें। और मैं यह नहीं कह रहा हूं कि अगर नींद नहीं आ रही है तो आपको सोने की कोशिश करनी होगी। जो भी मामला है उसे स्वीकार करो। वास्तविकता को वैसे ही स्वीकार करें जैसे वह एक निश्चित क्षण में घटित होती है। इस क्षण में पूरी तरह रहो।
यही मेरा संपूर्ण संदेश है, पूरी तरह से इस क्षण के साथ रहना। यह इच्छा है: "मुझे सोना नहीं चाहिए।" क्यों? यह आध्यात्मिक नहीं है - प्रवचन में बैठना और सो जाना। क्यों? नींद एक संपूर्ण आध्यात्मिक गतिविधि है, एक महान आध्यात्मिक गतिविधि है। वहां बैठकर सोचना जितना अच्छा है, सपने देखना उतना ही अच्छा है। सपने देखना सोच का एक आदिम रूप है, अधिक रंगीन। दूसरे लोग सोच रहे हैं, आप सपना देख रहे हैं। क्या अंतर है? अच्छे सपने देखो, अच्छी नींद लो, आराम करो।
एक दिन, इस विश्राम से आप जागरूक और सतर्क होना शुरू कर देंगे, लेकिन उस सतर्कता का एक अलग गुण होगा। इसे थोपा नहीं जाएगा, आपके द्वारा इसमें हेरफेर नहीं किया जाएगा, यह आएगा। एक दिन अचानक प्रवचन के बीच में आप गहरी नींद से तरोताजा, युवा, अपनी आंखें खोलेंगे और कुछ, बस एक शब्द, आपके अस्तित्व में प्रवेश करेगा और आपको बदल देगा।
जब हुई नेंग ने चार पंक्तियाँ सुनीं तो पूरे डायमंड सूत्र की आवश्यकता नहीं थी - वह पर्याप्त था। कभी-कभी बुद्ध का एक शब्द ही काफी होता है। यह बस एक तीर की तरह चलता है और आपके दिल को छेद देता है और आप अब पहले जैसे नहीं रहते।
तो चिंता न करें। अच्छे से आराम करो। और यदि तुमने अच्छी तरह से विश्राम कर लिया है और तुमने अपनी आंखें खोल ली हैं, तो कुछ समय के लिए यह संभव है--तुम्हारे और मेरे बीच मिलन हो सकता है। और आप नींद से इतने तरोताजा होंगे, बिना कुछ सोचे-समझे कि आप कौन हैं...
नहीं बूझते हो? कभी-कभी ऐसा होता है कि जब आप सुबह उठते हैं तो आपको यह पहचानने में कुछ सेकंड लगते हैं कि आप कौन हैं, दिमाग को वापस आने में समय लगता है। कभी-कभी आप यह भी नहीं पहचान पाते कि आप कहाँ हैं। आधी रात को अचानक जाग जाने पर हर कोई हैरान हो जाएगा कि वह कौन है, कहां है। उसे खुद को एक साथ इकट्ठा करने में थोड़ा समय लगेगा।
तो यह संभव है, सोते हुए, एक दिन बीच में तुम्हें मेरा चिल्लाना सुनाई दे। अचानक आप जागते हैं और आपको पता नहीं चलता कि आप कहां हैं। यही सही क्षण है जब मैं आपमें प्रवेश कर सकता हूं।
तो चिंता न करें। जो भी होता है अच्छा होता है। यहां सब स्वीकार है। मैं तुम्हें वैसे ही स्वीकार करता हूं जैसे तुम हो। मेरे मन में आपके लिए कोई 'शहद' नहीं है।
अंतिम प्रश्न:
ओशो,
लोग एक दूसरे के धर्मों को क्यों नहीं समझ पाते?
हमेशा इतना संघर्ष क्यों होता है?
अहंकार। इसका धर्मों से कोई लेना-देना नहीं है, सिर्फ अहंकार है। जो कुछ भी आपका है वह दुनिया में सर्वश्रेष्ठ होना चाहिए। जो कुछ भी दूसरों का है वह सर्वश्रेष्ठ नहीं हो सकता, उसे दुनिया में सर्वश्रेष्ठ नहीं बनने दिया जा सकता।
आपकी पत्नी सबसे सुंदर महिला है, आपका पति सबसे सुंदर व्यक्ति है। आप दुनिया के सबसे महान व्यक्ति हैं। हो सकता है कि आप ऐसा न कहें, लेकिन आप इसे हजारों तरीकों से कहते हैं। और जो कुछ भी आपका है वह सर्वोत्तम होना चाहिए। लोग बिल्कुल छोटे बच्चों की तरह हैं। छोटे-छोटे बच्चे लड़ते रहते हैं, "मेरे पापा तुम्हारे पापा को कभी भी चाट सकते हैं।"
एक छोटा लड़का दूसरे लड़के से कह रहा था, "मेरी माँ बहुत अच्छी वक्ता हैं। वह किसी भी विषय पर घंटों बोल सकती हैं।"
दूसरे ने कहा, "यह कुछ भी नहीं है। मेरी माँ इतनी अच्छी वक्ता हैं कि वह बिना किसी विषय के घंटों तक बोल सकती हैं। कोई नहीं जानता कि वह क्या बोल रही हैं।"
लोग अपनी चीज़ों के बारे में, हर चीज़ के बारे में, धर्म के बारे में भी डींगें हांकते रहते हैं।
मुल्ला नसरुद्दीन के बेटे ने उनसे पूछा, "पॉप, अगर कोई मुसलमान अपना धर्म छोड़कर हिंदू या ईसाई बन जाए, तो आप उसे क्या कहेंगे?"
मुल्ला को बहुत गुस्सा आया और उसने कहा, "वह गद्दार है! उसे गोली मार देनी चाहिए। यह दुनिया का सबसे बड़ा पाप है - अपना धर्म बदलना, अपने धर्म के साथ विश्वासघात करना। वह नमक हराम है - उसने अपने साथ विश्वासघात किया है।" नमक।"
फिर लड़के ने पूछा, "तो फिर पॉप, अगर कोई हिंदू या ईसाई मुसलमान बन जाए तो?"
मुल्ला मुस्कुरा रहा था, जिमी कार्टर मुस्कुरा रहा था। उन्होंने कहा, "यह बहुत अच्छा है। वह आदमी बुद्धिमान है। उस आदमी का स्वागत और सम्मान किया जाना चाहिए। वह जानता है कि सच्चाई क्या है और वह साहसी है। वह एक धर्मांतरित है, मेरे बेटे!"
अब बात बदल गई है। यदि कोई मुसलमान हिंदू या ईसाई बन जाता है तो वह देशद्रोही है; यदि कोई हिंदू या ईसाई मुसलमान बन जाता है तो वह एक धर्मांतरित है और वह एक महान व्यक्ति है और उसका आदर और सम्मान किया जाना चाहिए। वह बुद्धिमान है क्योंकि उसने पहचान लिया है कि वास्तविक धर्म क्या है।
इसी प्रकार हमारा अहंकार कार्य करता है। इसीलिए धर्म, दुनिया में शांति लाने के बजाय, खूनी युद्धों का कारण रहे हैं। किसी भी अन्य नाम की तुलना में धर्म के नाम पर बहुत अधिक लोग मारे गए हैं। हत्या के मामले में राजनेता भी तथाकथित धार्मिक लोगों से आगे नहीं निकल पाए हैं। सबसे बड़े हत्यारे चर्च, मस्जिद और मंदिर रहे हैं।
भविष्य में इस कुरूपता को छोड़ना होगा; इसे तुरंत हटा देना चाहिए। धर्म एक व्यक्तिगत पसंद है। यदि किसी को गुलाब का फूल पसंद नहीं है, तो आप उसे मार नहीं देते और यह नहीं कहते कि वह बदसूरत है, आप यह नहीं कहते कि वह गलत है। आप कहते हैं कि यह उसकी पसंद है। उसे गुलाब का फूल पसंद नहीं है, वह ख़त्म हो गया है। मुझे गुलाब का फूल पसंद है। लेकिन यह पसंद का सवाल है। इसमें सच्चाई का कोई सवाल नहीं है, इस पर बहस करने का कोई सवाल नहीं है और यह साबित करने का कोई कारण नहीं है कि मुझे गुलाब क्यों पसंद नहीं है। अगर मुझे पसंद नहीं है तो मुझे पसंद नहीं है। अगर आपको पसंद है तो आपको पसंद है। कोई संघर्ष नहीं है। धर्म ऐसा ही होना चाहिए।
किसी को यीशु पसंद है--पूर्णतया सुंदर। किसी को बुद्ध पसंद हैं, किसी को कृष्ण पसंद हैं--पसंद। किसी धर्म का जन्म से कोई लेना-देना नहीं होना चाहिए। यह शुद्ध पसंद होनी चाहिए। तब कोई संघर्ष नहीं होगा, तब कोई अनावश्यक बहस नहीं होगी जो सदियों से चली आ रही है। प्रार्थना करने के बजाय, लोग बहस कर रहे हैं। उन्होंने जो सारी ऊर्जा तर्क-वितर्क में लगाई है, यदि वह प्रार्थना में लगाई होती तो उन्हें पता चल जाता कि ईश्वर क्या है। लेकिन वे बहस करते रहते हैं, बड़ी-बड़ी बहसें चलती रहती हैं, और कुछ भी कभी साबित नहीं होता क्योंकि कुछ भी कभी भी साबित नहीं किया जा सकता।
यदि आप जीसस को पसंद करते हैं, तो यह वैसा ही है जैसे आप किसी महिला से प्यार करते हैं। आप कुछ भी साबित नहीं कर सकते। क्यों? ... और आप जो भी साबित करेंगे वह दूसरों को मूर्खतापूर्ण लगेगा। यदि आप दूसरों से कहते हैं, "उसकी नाक को देखो - कितनी लंबी, कितनी सुंदर," लोग कहेंगे "यह बदसूरत लग रही है, इसका आकार बिगड़ा हुआ है, यह बहुत बड़ी है, चेहरा आनुपातिक नहीं है।" यदि आप कहते हैं, "आँखों को देखो - इतनी बड़ी, इतनी सुंदर," तो कोई कहेगा, "वे डरावनी लगती हैं। मैं रात में उस महिला के साथ नहीं रह सकता। वे दो बड़ी आँखें ... मुझे डर लगता है। और वे बहुत बड़ी हैं और सममित नहीं हैं!"
अपनी पसंद साबित करने का कोई तरीका नहीं है। किसी को जीसस पसंद हैं तो किसी को बुद्ध। यह प्यार में पड़ना है - आपको इसे साबित करने की ज़रूरत नहीं है। और यदि आप इसे साबित कर देंगे तो आप दूसरों को मूर्ख लगेंगे। ऐसा ही दिखता है। हिंदू सोचते हैं कि जो लोग यीशु से प्रेम करते हैं वे मूर्ख हैं: इस आदमी में क्या है? आप हिंदुओं से पूछें? -- उनके पास कर्म का एक सुंदर सिद्धांत है। वे कहते हैं कि आप केवल तभी पीड़ित होते हैं जब आपने अपने पिछले जन्मों में गलत काम किया हो। यीशु को सूली पर क्यों चढ़ाया गया? उसने अवश्य ही बड़े पाप किये होंगे; अन्यथा क्यों? कृष्ण को सूली पर नहीं चढ़ाया गया, राम को सूली पर नहीं चढ़ाया गया - यीशु को सूली पर क्यों चढ़ाया गया? वह जरूर कोई पापी रहा होगा।
अब पूरा नजरिया बदल गया है। अब आप एक ईसाई से कृष्ण के बांसुरी बजाने के बारे में पूछें। यह बहुत सुंदर लग रहा है और क्रूस पर यीशु बहुत उदास लग रहे हैं, और वह कहेंगे, "आप किस बारे में बात कर रहे हैं? यह दुनिया इतनी दुख में है, यह कृष्ण बहुत पत्थर दिल का रहा होगा। वह बांसुरी बजा रहा है और लोग मर रहे हैं और लोग दुःख में हैं और मृत्यु और बीमारी है और यह आदमी बांसुरी बजा रहा है, उसके पास बहुत ही चट्टान जैसा दिल होगा, अगर उसके पास कोई दिल होता तो वह खुद को बलिदान कर देता पददलितों के लिए, उत्पीड़ितों के लिए, उन लोगों के लिए जो दुःख में हैं। यीशु को देखो - वह हमारे लिए मर गया ताकि हमें मुक्ति मिल सके।
लेकिन उस हिंदू से पूछो जो कृष्ण को मानता है। वह कहेगा, "आप किस बारे में बात कर रहे हैं? कोई दुख नहीं है। सभी दुख भ्रम हैं। और यदि लोग पीड़ित हैं तो वे अपने पापों के लिए पीड़ित हैं। कोई और उन्हें छुटकारा नहीं दिला सकता है। और एकमात्र मुक्तिदाता जो किसी की मदद कर सकता है जो दुनिया में खुशी लाता है। केवल खुशी ही उपचार शक्ति है।
हिंदू कहते हैं कि अगर कोई रो रहा है और आप उसके पास बैठें और आप भी रोएं, तो क्या आप उसे बचा सकते हैं? रोना दोगुना हो गया है। कोई बीमार है और आप सहानुभूति में पड़ जाते हैं और उनके पास लेट जाते हैं - आप कैसे मदद कर रहे हैं? मदद के लिए आपको स्वस्थ रहना होगा। आपको बीमार पड़ने की जरूरत नहीं है। कृष्ण स्वस्थ हैं, कृष्ण आनंद हैं। दुनिया बहुत दुख में है, इसलिए वह अपनी बांसुरी लेकर आता है। क्रूस तो हर कोई पहले से ही ढो रहा है--क्रॉस ढोने में क्या रखा है? हर कोई क्रूस लेकर चल रहा है। एक बांसुरी चाहिए। अब ये तरीके हैं और हर कोई पक्ष और विपक्ष में बहस कर सकता है।
मेरे लिए धर्म एक प्रेम संबंध है। इसका बुद्धि से कोई लेना-देना नहीं है, इसका तर्क से कोई लेना-देना नहीं है। यह प्यार में पड़ रहा है। तुम्हें जिससे भी प्यार हो गया है, वही तुम्हारा तरीका है। इसके माध्यम से जाओ - वह तुम्हारा दरवाजा है।
प्रेम तो द्वार है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपको किससे प्रेम हुआ है। प्रेम मुक्ति दिलाता है, न यीशु, न कृष्ण। प्यार छुड़ाता है। प्यार में पड़ना। प्रेम ही एकमात्र मुक्तिदायक शक्ति है। प्रेम ही रक्षक है। लेकिन तुम्हारा अहंकार....
इस खूबसूरत कहानी पर मनन करें:
आयरिश पोप, पैट्रिक प्रथम, एक दिन वेटिकन में अपने कार्यालय में बैठे कैथोलिक हेराल्ड पढ़ रहे थे, तभी एक छोटा सा
आयरिश अनुभाग में "रिकॉर्ड जन्म" शीर्षक वाले लेख ने उनका ध्यान खींचा।
"पवित्र मैरी माइकल!" पोप ने अपने सचिव, कार्डिनल फिट्ज़-माइकल से कहा। "क्या आप इसे देखते हैं, भगवान!"
"और वह क्या है, मोनसिग्नूर," माइकल ने अपने कागजी काम से उछलते हुए कहा।
पोप ने कहा, "यह कहता है कि डबलिन के पैडी ओ'फ्लिन की पत्नी ने उन्हें अपना छप्पनवाँ बच्चा उपहार में दिया है।"
"संतों की प्रशंसा की जानी चाहिए, श्रीमान," माइकल ने कहा।
"वास्तव में कोई चमत्कार है, है ना?"
पोप ने चिल्लाकर कहा, "निश्चित रूप से प्रभु का कार्य, और कैथोलिक चर्च, सामान्य रूप से विश्व आस्था और विशेष रूप से एमराल्ड आइल की एकता के लिए किसी तरह से मनाया जाना चाहिए।"
"वास्तव में सर, आपके मन में वास्तव में क्या है?"
"कोई बात नहीं, माइकल," पोप ने उत्साहपूर्वक उत्तर दिया, "कार्रवाई! इसी क्षण वर्कशॉप में जाओ, एक गोल्डन मैडोना अटका दो, सर्वोच्च प्राथमिकता वाली नौकरी, फिर ट्रैवल एजेंटों के पास दौड़ो और मेरे लिए प्रथम श्रेणी की वापसी उड़ान बुक करो एयर लिंगस पर डबलिन। मैं स्वयं मैडोना को एक छोटे से उपहार के रूप में लूंगा और इसे भेंट करूंगा
ओ'फ्लिन्स। मैं पुराने देश में थोड़ी छुट्टियाँ मना सकता हूँ।"
अगली सुबह ठीक, पोप पैट, मैडोना, हेराल्ड और उड़ान के लिए आयरिश व्हिस्की की एक बोतल लेकर डबलिन के लिए विमान में चढ़े। आगमन पर वह सीधे ओ'फ्लिन के घर गए जहां से उन्हें परिवार में से एक स्थानीय पब में ले गया जहां मुख्य समारोह हो रहे थे।
"कोई है जो आपको देखेगा, पिताजी," बच्चे ने कमरे में शराब पीने वालों से चिल्लाकर कहा।
"उससे कहो कि वह एक गिनीज ले ले और आ जाए!" एक आवाज ने उत्तर दिया.
पोप ने एक गिनीज को पकड़ लिया और नशे में धुत्त लोगों के उच्च-उत्साही समूह के केंद्र में, पहले मैडोना को, धकेल दिया। कुछ घंटों और कई गिनीज के बाद, पोप अंततः लड़खड़ाते हुए पैडी के पास पहुंचे और मैडोना को उन पर जोर से मारते हुए धीरे से कहा, "मैं आपको अपनी हार्दिक बधाई देना चाहता हूं।"
'और मुझे किसे संबोधित करने का सम्मान है, श्रीमान?' पैडी ने देखते हुए कहा
शराबी मौलवी, एक हाथ में गिनीज़, दूसरे हाथ में मैडोना।
"ठीक है, आप मुझे व्यक्तिगत रूप से नहीं जानते, पैडी, लेकिन वास्तव में मैं पोप हूं।"
"पोप!" धान चिल्लाया। "और आप निश्चित रूप से एक खतरनाक जगह पर हैं। क्या आपके पास एक और छोटा गिनीज होगा?"
"मैं वास्तव में ऐसा करूंगा," पोप ने कहा, "यदि आप ऐसा करने से पहले मुझसे सिर्फ एक बात का वादा करेंगे।"
"शराब पीने वाले आदमी के लिए," पैडी ने कहा, "इसे मना करना कठिन होगा।"
"मैं चाहूंगा कि आप वेटिकन में हम सभी की ओर से इस मैडोना को एक छोटे से उपहार के रूप में स्वीकार करें और इसे लेकर अपने स्थानीय कैथोलिक चर्च की वेदी पर रख दें।"
"आह, अब सर," पैडी ने कहा। "मैं निश्चित रूप से मैडोना लूंगा, सर, और मैं बहुत आभारी हूं, लेकिन मैं इसे अपने स्थानीय कैथोलिक चर्च की वेदी पर नहीं रख सकता।"
"और कभी क्यों नहीं," पोप ने आश्चर्य से कहा, "मदर मैरी को उपहार के रूप में?"
"ठीक है, सच तो यह है सर," पैडी ने कहा, "मैं कैथोलिक नहीं हूं, मैं एक प्रोटेस्टेंट हूं।"
"क्या!" पोप चिल्लाया. "तुम्हारे कहने का मतलब यह है कि मैं एक सेक्स पागल को गोल्डन मैडोना भेंट करने के लिए यहां तक आया हूं!"
आज के लिए बहुत है।
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