Your Head) हिंदी अनुवाद
13/2/76 से 12/3/76 तक दिये गये व्याख्यान
दर्शन डायरी
22 अध्याय
प्रकाशन वर्ष: 1977
खोने को कुछ नहीं, आपके सिर के सिवाय - (Nothing to Lose but Your Head)
अध्याय-01
दिनांक-13 फरवरी 1976 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में
[एक आगंतुक ने पूछा कि संन्यास के समझौते का क्या मतलब है।]
कि अब तुम नहीं हो। यह पूर्ण समर्पण है। कोई समझौता नहीं - क्योंकि एक समझौते में दो पक्ष होते हैं। तुम बस समर्पण कर दो। बहुत हिम्मत चाहिए...
यह कोई समझौता नहीं है क्योंकि यह कोई कानूनी बात नहीं है। यह सिर्फ़ एक प्रेम प्रसंग है...आप प्यार में पड़ जाते हैं। यह कोई समझौता नहीं है क्योंकि यह कोई विवाह नहीं है। इसलिए अगर आप मेरे लिए प्यार महसूस करते हैं
तो आप छलांग लगा देते हैं और बेशक इसके लिए साहस की ज़रूरत होती है, सबसे बड़ा साहस। इसके मुकाबले बाकी सभी साहस कुछ भी नहीं हैं, क्योंकि इससे पहले आप परिचित ज़मीन पर आगे बढ़ रहे थे। अगर कुछ नया था भी, तो वह बिल्कुल नया नहीं था। आप किसी तरह से इसे जानते थे; आपके अतीत में, आपके दिमाग़ में, आपकी बुद्धि में इसका एक संदर्भ था। आप बस गहरे भरोसे में आगे बढ़ते हैं।इसके माध्यम से बहुत कुछ होता है - और ऐसा होने का कोई अन्य तरीका नहीं है - क्योंकि एक बार जब आप खुद को एक तरफ रख देते हैं, तो सभी बाधाएं गिर जाती हैं। अचानक तुम खुले, असुरक्षित हो जाते हो। साहस का यही अर्थ है - असुरक्षित बने रहना। कुछ भी हो, व्यक्ति खुला रहता है। तूफ़ान आ सकते हैं, लेकिन फिर भी कोई दरवाज़ा बंद नहीं करता। एक बार जब आप दरवाजा बंद कर देते हैं, तो यह दुश्मन के खिलाफ बंद हो जाता है। यह मित्र के विरुद्ध भी लगाया जाता है। बंद दरवाजे से दुश्मन और दोस्त में कोई फर्क नहीं रह जाता।
डर के मारे हम अपने आप को बंद कर लेते हैं। निःसंदेह हम मृत्यु के विरुद्ध अपने आप को बंद कर लेते हैं--लेकिन जीवन भी बाहर ही छूट जाता है। यह जोखिम है: यदि आप जीना चाहते हैं, तो आपको लगातार मृत्यु के साथ जीना होगा।
इसलिए यदि आप संक्षेप में जानना चाहते हैं कि संन्यास क्या है, तो यह आपके दिमाग को खो रहा है। और आपके पास खोने के लिए अपने सिर के अलावा और कुछ नहीं है। तो मुझे इसे काटने दो, मि. एम.?
[एक आगंतुक कहता है: मैं अपने गुरु की तलाश कर रहा हूं... मैं समझने की कोशिश करता हूं।]
यह कठिन होगा।
शिष्य कभी भी गुरु को नहीं चुन सकता -- केवल गुरु ही शिष्य को चुन सकता है -- क्योंकि शिष्य लगभग सोया हुआ होता है। नींद में, तुम कैसे चुन सकते हो कि तुम्हें कौन जगाएगा? अधिक से अधिक तुम स्वप्न देख सकते हो, गुरु के बारे में स्वप्न देख सकते हो। लेकिन तुम नहीं चुन सकते, क्योंकि तुम सोए हुए हो। केवल कोई जागा हुआ व्यक्ति ही चुन सकता है कि तुम्हें जगाना है या नहीं।
इसलिए यदि आप इसे मुझ पर छोड़ दें तो मैं आपको जगा सकता हूं, लेकिन यदि आप चुनने का प्रयास कर रहे हैं तो यह आप पर निर्भर है।..
[आगंतुक को पहले योग और सूफी तकनीकें जटिल लगी थीं, जबकि उसे उम्मीद थी कि वे सरल होंगी।]
वे बहुत सरल हैं, लेकिन चूंकि आप एक खास मन से देख रहे हैं, चूंकि आप सीधे नहीं देख रहे हैं और आपके मन में कुछ खास विचार हैं, तो चीजें जटिल हो जाती हैं।
अगर आपके पास कुछ विचार हैं, तो मैं जो कुछ भी कहता हूँ, उसे उन विचारों के साथ मेल खाना चाहिए। अगर यह मेल नहीं खाता, तो जटिलताएँ पैदा होती हैं; फिर संघर्ष और उलझन पैदा होती है।
[आगंतुक आगे कहते हैं: मेरा मतलब है, उदाहरण के लिए, यीशु इसराइल में झील के पास गए और लोगों से कहा कि वे उनका अनुसरण करें।
और इस जगह पर आने के लिए मुझे चीजों को व्यवस्थित करने के लिए सचिव के पास जाना पड़ा, और आपसे मिलने के लिए इंतजार करना पड़ा।]
मैं यीशु नहीं हूँ। मेरे अपने तरीके हैं। और मैं यीशु का अनुयायी नहीं हूँ। उन्होंने अपना जीवन जिया - मैं अपना जीवन जीता हूँ।
मैं यही कहता हूँ -- आपके पास एक निश्चित विचार है इसलिए आप इसे समझने की कोशिश कर रहे हैं; आप यीशु के साथ तुलना करने की कोशिश कर रहे हैं। अगर मेरे अनुयायी यीशु के पास जाते हैं तो वे मुसीबत में पड़ जाएँगे, क्योंकि वे एक सचिव की तलाश करेंगे, और वहाँ कोई नहीं होगा। (हँसी) वे कहेंगे कि यह आदमी गलत है। क्या आप मेरी बात समझ रहे हैं?
प्रत्येक गुरु अपने तरीके से जीता है - उसके जीने का कोई अन्य तरीका नहीं है। यह मेरा तरीका है: अपने आप को यथासंभव दुर्गम बनाना, आपके लिए मेरे पास आना जितना संभव हो उतना कठिन बनाना। ये तो कुछ भी नहीं है, ये तो बस शुरुआत है। कुछ दिन और प्रतीक्षा करें और आपके पास सचिव का सचिव होगा।
यह मेरा तरीका है, क्योंकि यह मेरी समझ है - कि आप जितनी आसानी से उपलब्ध होंगे, आपकी उपलब्धता उतनी ही बेकार होगी। इसे कठिन बनाओ, और फिर लोग तीव्र इच्छा लेकर आते हैं। तभी वे आते हैं--अन्यथा भीड़ आती है। मैंने भी ऐसा ही जीवन जिया है। कई वर्षों तक मैं एक पेड़ के नीचे उपलब्ध था...
[ आगंतुक पूछता है: क्या स्वतंत्र होना, या एक के बाद एक कदम आगे बढ़ना प्राकृतिक अधिकार नहीं है - बस एक प्राकृतिक अधिकार?]
कोई विशेष प्रकृति नहीं है। हर किसी की अपनी विशेष प्रकृति होती है -- सामान्यीकृत प्रकृति जैसी कोई चीज नहीं होती, मानव प्रकृति जैसी कोई चीज नहीं होती। जीसस का अपना स्वभाव है, मेरा अपना है, तुम्हारा अपना है। और जब तुम खिलोगे, तो तुम एक अलग तरीके से खिलोगे।
हर किसी का अपना-अपना होता है। यहाँ तक कि यीशु के गुरु, जॉन द बैपटिस्ट, का भी एक अलग गुण था। यीशु ने कभी उनका अनुसरण नहीं किया - वे अलग-अलग तरीकों से आगे बढ़ने लगे। ऐसा होना ही चाहिए। इसमें कोई समस्या नहीं है।
मुझे अपने स्वभाव के अनुसार चलना है। इस प्रकार मैं देखता हूं कि यह आपके लिए अधिक उपयोगी है - यदि मैं कम उपलब्ध हूं। अगर मैं तुम्हें मुझसे बात करने के लिए एक घंटा का समय दूं तो तुम बकवास करोगे, क्योंकि तुम्हारे पास बकवास ही बकवास है। यदि मैं आपको केवल तीन मिनट का समय दूं, तो आपको कचरे में से चुनना होगा; आपके पास जो भी आभूषण हैं, आपको उन्हें चुनना होगा। अगर तुम्हें चौबीस घंटे मेरे साथ रहने की इजाजत दी जाए तो तुम मुझे पूरी तरह भूल जाओगे। इसी तरह यीशु के सभी शिष्य उससे चूक गए। लेकिन वह उनका तरीका था और इसके बारे में कुछ नहीं कहा जा सकता, क्योंकि वहां कोई तुलना नहीं है, कोई मानदंड नहीं है।
और मानव स्वभाव जैसा कुछ भी नहीं है। प्रत्येक मनुष्य का अपना स्वभाव होता है। इसलिए यदि आप किसी बुद्ध के पास पहुंचते हैं तो वह यीशु से बिल्कुल अलग होंगे। यदि आप किसी बौद्ध से पूछें, तो वह कहेगा कि यीशु अवश्य ही थोड़े राजनीतिक रहे होंगे, वे पूर्णतः धार्मिक नहीं थे, अन्यथा उन्हें सूली पर क्यों चढ़ाया जाता? बुद्ध को सूली पर नहीं चढ़ाया गया था!
यदि आप महावीर के अनुयायियों, जैनियों से पूछें, तो वे कहेंगे कि किसी को सूली पर तभी चढ़ाया जाता है, जब उसने पिछले जन्म में बहुत पाप किए हों, अन्यथा नहीं। तो जीसस पिछले जन्म में हत्यारे रहे होंगे, और उस कर्म के कारण उन्हें सूली पर चढ़ाया गया था - क्योंकि महावीर को सूली पर नहीं चढ़ाया जा सकता।
महावीर नग्न रहते थे, इसलिए उनके अनुयायी सोचते हैं कि जिसने भी उपलब्धि प्राप्त कर ली है, उसे नग्न रहना होगा, क्योंकि जब आप निर्दोष हो जाएंगे, तो कपड़ों का क्या उपयोग? यीशु का एहसास नहीं हुआ क्योंकि उन्होंने अभी भी कपड़े पहने हुए हैं। यहाँ तक कि किसी बुद्ध को भी बोध नहीं होता - वे अभी भी कपड़े पहने हुए हैं!
तो ये अलग-अलग लोग हैं, और इन सभी ने अपने-अपने तरीके से उपलब्धि हासिल की है; उनके भाव अनोखे हैं।
और यह अच्छा है कि वे अद्वितीय हैं, अन्यथा जीवन बहुत नीरस हो जाएगा। सोचिए -- यीशु की एक पंक्ति कतार में खड़ी है। (हँसी) यह बदसूरत लगेगा। अकेले यीशु सुंदर हैं, एक कीमती हीरा, लेकिन अगर उनके जैसे बहुत से लोग हैं, तो वे किनारे पर एक कंकड़ होंगे - कोई मूल्य नहीं।
[ तब आगंतुक कहता है: यही बात मैंने संन्यासियों में भी देखी - वे सभी एक जैसे दिखते हैं।]
तुमने उन्हें अभी तक नहीं देखा है। संन्यासी बनो और देखो। तुम पाओगे कि वे सभी अलग-अलग हैं। उनके कपड़े एक जैसे हैं - वे एक जैसे नहीं हैं। यह सिर्फ दिखावट है। कोई भी दो व्यक्ति एक जैसे नहीं हो सकते। उनके पास जाओ, उनके करीब रहो, और तुम अंतर देखोगे।
तो अगर तुम तैयार हो, तो मैं तुम्हें संन्यास देता हूं। या अगर तुम थोड़ा और सोचना चाहते हो...
[ वह जवाब देता है:... मुझे कुछ दिखाओ। अगर तुम मुझे महसूस करा सको - मैं महसूस करने के लिए तैयार हूँ।]
यदि आप महसूस करने के लिए तैयार हैं, तो आप महसूस करेंगे। मैं तुम्हें कुछ नहीं दिखाने जा रहा। यदि आप तैयार हैं, तो आप महसूस करते हैं। सिर्फ कहने से कोई तैयार नहीं होता। यह कहावत ही दर्शाती है कि आप तैयार नहीं हैं। आप लालची हो सकते हैं, आप किसी चमत्कार की तलाश में हो सकते हैं, लेकिन आप तैयार नहीं हैं... आप तैयार नहीं हैं।
जो लोग तैयार हैं वे बस आराम करते हैं और समर्पण कर देते हैं, और फिर उन्हें बहुत सी चीजें दिखाई जाती हैं। ऐसा नहीं है कि मैं उन्हें-उन्हें दिखाता हूँ - वे देखते हैं। यह भी एक अंतर है - मैं कोई जादूगर नहीं हूं, और मैं यहां आपको चमत्कार दिखाने के लिए नहीं हूं।
यदि आप तैयार हैं, तो चीज़ें आपके साथ घटित होंगी... लेकिन आप प्रतीक्षा करें।
अविनाश का अर्थ है अमर, और आनंद का अर्थ है आनंद - मृत्युहीन आनंद; अमर आनंद। पुरानी बात को पूरी तरह भूल जाओ। मैं आपके माध्यम से काम करूंगा। (अविनाश ने पहले कहा था कि वह स्विट्जरलैंड में मानसिक रूप से परेशान लोगों के लिए एक क्लिनिक में मनोवैज्ञानिक के रूप में काम कर रहे थे।) आप एक माध्यम बन जाएंगे। कोई रुकावट नहीं है, कुछ भी नहीं - मार्ग पूरी तरह से स्पष्ट है। बहुत कम लोग ही इतने पूर्णतः स्वच्छ और स्पष्ट होते हैं।
[ एक संन्यासी ने कहा कि उसे अपनी छाती में एक ब्लॉक, दर्द और अराजकता की अनुभूति के बारे में पता था, जो तब होता था जब वह लेटा होता था, और जो ध्यान करने के बाद भी होता था, लेकिन अन्य समय पर भी होता था। ओशो ने उन्हें अपना एक विशेष प्रारंभिक रूमाल दिया जिसे वे उन लोगों को देते हैं जो उन्हें छोड़ रहे हैं, या दूसरों को रुकावटों को दूर करने और ऊर्जा का निर्वहन करने में मदद करने के लिए देते हैं।]
इस रात रूमाल को वहीं रखें जहां आपको दबाव महसूस हो। इसे वहां दबाओ और मुझे याद करो।
दर्द और भी तीव्र होता जाएगा... यह गर्म, सफ़ेद-गर्म और जलन वाला हो जाएगा। लेकिन डरो मत... और रूमाल को वहीं रखो। यह केवल कुछ मिनट तक चलेगा, और फिर तुम आराम महसूस करोगे - यह गायब हो गया है।
हर चीज़ एक निश्चित तीव्रता पर गायब हो जाती है, उससे पहले कभी नहीं। यह वैसा ही है जैसे आप पानी को आग पर डालते हैं। यह तभी वाष्पित होगा जब तापमान सौ डिग्री तक पहुँच जाएगा।
गुनगुना पानी वाष्पित नहीं हो सकता। यह सदियों तक गुनगुना रह सकता है, लेकिन वाष्पित नहीं होगा। सौ डिग्री तापमान का एक क्षण, और पानी छलांग लगाता है और वाष्पित हो जाता है।
तो यह दर्दनाक तो होगा, लेकिन यह केवल कुछ मिनटों का ही रहेगा। इसे आज रात करो और सात दिन तक करते रहो। आप इसे कहीं भी उपयोग कर सकते हैं जहाँ आपको अवरोध महसूस हो। और जब दर्द हर जगह से गायब हो जाए, तो रूमाल को हटा दें - इसे किसी को न दें। बस तब तक प्रयास करें जब तक आपको लगे कि सब कुछ गायब हो गया है, क्योंकि शरीर के कई हिस्सों में दर्द महसूस किया जा सकता है। हो सकता है कि वह यहां से गायब होकर कहीं और दिखाई देने लगे।
शरीर में कई रुकावटें हैं, प्राकृतिक रुकावटें, और जब आप ध्यान नहीं करते हैं तो आपको उनके बारे में पता नहीं चलता है।
जब आप ध्यान करना शुरू करते हैं, तो ऊर्जा जाती है और ब्लॉक से टकराती है, और आप तीव्रता और दबाव महसूस करते हैं। लेकिन उन्हें भंग किया जा सकता है। चिंता करने की कोई बात नहीं है।
रानी का अर्थ है रानी और देविका का अर्थ है दिव्य। और हर कोई एक दिव्य राजा या रानी है - बस इसे याद रखना है!
[ एक संन्यासी कहते हैं: एक बात जो मैं रात में बहुत नोटिस करता हूँ, और कभी-कभी जब मैं आराम करने की कोशिश करता हूँ, तो वो ये कि मेरे शरीर के दाहिने हिस्से में हमेशा कुछ ऊर्जा रहती है, इसलिए मुझे उसे हिलाना पड़ता है.... ]
आप एक काम करें: सुबह जब आप उठें, तो हमेशा बायाँ नथुना बंद करके उठें, और दायाँ नथुना काम करता रहे। साँस दाएँ नथुने से चलनी चाहिए, मि. एम.?
यह लगातार बदलता रहता है। हर घंटे या चालीस मिनट के बाद यह बदलता है। बायाँ नथुना दाएँ तरफ के मस्तिष्क और शरीर के दाएँ हिस्से को गतिविधि देता है, और दायाँ नथुना बाएँ तरफ के मस्तिष्क और शरीर के बाएँ हिस्से को ऊर्जा देता है - बिलकुल विपरीत तरीके से।
इसलिए सुबह उठने से पहले, बस महसूस करें कि कौन सी नासिका काम कर रही है, कौन सी नासिका सांस ले रही है। अगर आपको लगे कि बायाँ नथुना काम कर रहा है, तो कुछ मिनट के लिए बायाँ नथुना बंद कर दें ताकि साँस दायाँ नथुना चालू हो जाए, और उसे बंद ही रखें। साँस लेना ज़रूरी है, इसलिए धीरे-धीरे दायाँ नथुना साँस लेना शुरू कर देता है। हमेशा दायाँ नथुना काम करते हुए बिस्तर से उठें, और रात को भी सोते समय ऐसा ही करें।
[ संन्यासी जवाब देता है: मैंने पाया है कि यदि मैं अपनी बाईं ओर झुकता हूं तो बायां नथुना अपने आप बंद हो जाता है।]
हाँ, अपने आप। आप ऐसा करते हैं; आप उस तरफ़ लेट सकते हैं। जब भी आप सोने जाते हैं और जब भी आप उठते हैं, तो यही करना है। अगर दोपहर में आप सोने जाते हैं, तो फिर से वही करें - उठना और जाना।
बस इसे एक महीने तक देखें और फिर मुझे बताएं। यह बदल जाएगा। कोई ग़म नहीं। आपको शुरू से ही उठने की गलत आदत पड़ गई होगी।
पश्चिम में किसी को भी नासिका छिद्रों और उनके कार्य के बारे में चिंता नहीं है। पश्चिमी चिकित्सा विज्ञान बाएँ और दाएँ नासिका छिद्रों की कार्यप्रणाली और उनके आंतरिक तंत्र की खोज नहीं कर पाया है। कई चीजें बहुत आसानी से बदली जा सकती हैं।
हमारे पास एक नहीं बल्कि दो दिमाग हैं। और हमारे दो पहलू हैं--पूरा शरीर बंटा हुआ है। किसी के भी दोनों पहलू बिल्कुल एक जैसे नहीं हैं, किसी के भी। थोड़ा-सा अंतर होना लाजिमी है, क्योंकि एक तरफ सक्रिय है, दूसरी तरफ निष्क्रिय है। एक तरफ पुरुष है, दूसरी तरफ महिला - यिन और यांग।
मतभेद तो होने ही चाहिए, लेकिन कभी-कभी वे बहुत ज़्यादा हो सकते हैं। इसीलिए आप इसे महसूस कर रहे हैं, अन्यथा कोई भी इसे महसूस नहीं करता। और अगर यह बहुत ज़्यादा है, तो कभी-कभी यह ख़तरनाक भी हो सकता है, क्योंकि कमज़ोर पक्ष और भी कमज़ोर होने लगेगा, और दोनों के बीच पुल बनाना मुश्किल हो जाएगा। तब सभी बीमारियाँ एक ही तरफ़ होंगी।
तो बस एक महीने तक ऐसा करो। देखते रहो कि क्या हो रहा है। सब ठीक हो जाएगा।
[ एक समूह नेता ने एक समूह के बारे में बात की जो पूना आश्रम और पश्चिमी केंद्रों के लिए चिकित्सा और रचनात्मक कलाओं को मिलाएगा।
ओशो ने कहा कि इसमें बहुत अधिक योजना की आवश्यकता होगी, तथा वर्तमान समूहों की तुलना में इसके लिए अधिक लंबी प्रतिबद्धता की आवश्यकता होगी...]
अभी पश्चिम के बारे में मत सोचो। पहले हमारे यहां एक सेंटर ठीक से काम करे, फिर हम इसे जोड़ने के बारे में सोचेंगे। ऐसा संभव हो सकता है। लेकिन अभी ये पहले यहीं होना चाहिए। बहुत से लोग आने वाले हैं, और यह रचनात्मकता में एक वास्तविक पाठ्यक्रम हो सकता है।
इसे थेरेपी बिल्कुल न कहें। इसे रचनात्मकता में एक अनुशासन होने दें, लेकिन चिकित्सा नहीं। दरअसल यह बीमार लोगों के लिए नहीं है। यह उन लोगों के लिए है जो स्वस्थ हैं, और अधिक स्वस्थ रहना चाहते हैं। इसलिए लोगों द्वारा अन्य सभी उपचार करने के बाद समूह एक कोर्स बन सकता है । उन्हें अन्य सभी उपचारों से गुजरना होगा ताकि वे पहले साफ हो जाएं।
इसके लिए बहुत कुछ चाहिए होगा। लोगों के लिए एक साथ काम करना और रहना संभव हो सकता है, न केवल कला में बल्कि अपने जीवन में भी रचनात्मक होना। और नौ महीने की एकजुटता में, एक साथ रहना, एक साथ खाना और एक साथ काम करना, वे समस्याओं के उत्पन्न होने पर उन्हें हल कर सकते हैं। यह नौ महीने के लिए एक समूह आत्मा होगी।
ओशो
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