अध्याय-02 (प्रेम का विमोचन)
दिनांक-22 दिसम्बर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल में
पहला प्रश्न:
ओशो,
क्या यह संभव है कि अ-मन बिना संघर्ष और पीड़ा के, विस्फोट, हथौड़ा मारने, काटने और ऐसे जंगली कृत्यों के बिना स्वाभाविक रूप से मन से बाहर विकसित होता है? क्या अ-मन का विचार, जो मन में रहता है और फिर भी मन को पार करता हुआ प्रतीत होता है, अ-मन का एक बीज-सदृश रूप है? क्या अनंत काल, निर्वाण, मृत्यु जैसी मन-पारगामी अवधारणाओं की इन पंक्तियों के साथ ध्यान करना सहायक है? जब मैं ऐसा करता हूं तो मेरा दिमाग फटने लगता है। ऐसा महसूस होता है जैसे मैं अपनी सीमा को पार कर रहा हूं और मुझे स्किज़ोफ्रेनिक बनने का डर लग रहा है।
मन से अ-मन उत्पन्न नहीं हो सकता। यह मन का विकास नहीं है, यह मन के साथ निरंतरता में नहीं है; यह असंतत है। यह उतना ही असंतत है जितना कि बीमारी स्वास्थ्य के साथ। स्वास्थ्य बीमारी से पैदा नहीं होता, बीमारी के हटने से पैदा होता है। रोग स्थान घेर रहा था और स्वास्थ्य को खिलने नहीं दे रहा था। बीमारी को दूर करना है। यह एक चट्टान की तरह है जो एक छोटे से झरने का रास्ता रोक रही है। तुम चट्टान हटाओ और झरना बहने लगता है। यह चट्टान से उत्पन्न नहीं होता। चट्टान उसे रोक रही थी, चट्टान एक अवरोध थी। वैसा ही मन है। मन अ-मन के लिए अवरोध है।
अ-मन का सीधा-सा अर्थ है वह जो मन है ही नहीं। यह मन से कैसे उत्पन्न हो सकता है? यदि यह मन से उत्पन्न होता है, तो यह अति-मन हो सकता है, लेकिन यह अ-मन नहीं हो सकता। यहीं पर मैं श्री अरबिंदो से भिन्न हूं। वह अति-मन की बात करते हैं। सुपर-माइंड वही दिमाग है जो अधिक सजा हुआ, अधिक सुसंस्कृत, अधिक सुसंस्कृत, अधिक परिष्कृत, अधिक मजबूत, अधिक एकीकृत है - लेकिन हर समय वही पुराना मन।
बुद्ध कहते हैं अति-मन नहीं बल्कि अ-मन; सुपर-आत्मा नहीं लेकिन कोई आत्मा नहीं; अति-व्यक्तित्व नहीं, अति-स्व, बल्कि अ-स्व, अनात्त। यहीं पर बुद्ध अद्वितीय हैं और उनकी समझ सबसे गहरी है। अति-मन एक विकास है, अ-मन एक छलाँग है, एक छलाँग है। अ-मन का मन से कोई लेना-देना नहीं है। वे कभी मिलते भी नहीं, उनका कभी एक-दूसरे से सामना भी नहीं होता। जब मन वहां होता है, तो अ-मन वहां नहीं होता। जब अ-मन वहां होता है, तो मन वहां नहीं होता। वे एक-दूसरे को नमस्ते भी नहीं कहते - वे नहीं कह सकते। एक की उपस्थिति अनिवार्य रूप से दूसरे की अनुपस्थिति है। तो इसे याद रखें।
इसीलिए मैं कहता हूं कि श्री अरबिंदो कभी प्रबुद्ध नहीं हुए। वह मन को चमकाता रहा। वह एक महान दिमाग थे, लेकिन एक महान दिमाग होने का मतलब प्रबुद्ध होना नहीं है। तो क्या बर्ट्रेंड रसेल एक महान दिमाग हैं। लेकिन एक महान दिमाग होने का मतलब प्रबुद्ध होना नहीं है। तो क्या फ्रेडरिक नीत्शे एक महान दिमाग थे - और अरबिंदो और नीत्शे में कई समानताएं हैं। नीत्शे सुपरमैन की बात करता है और अरबिंदो भी सुपरमैन की बात करते हैं। लेकिन सुपरमैन एक प्रक्षिप्त व्यक्ति होगा। सुपरमैन होगा ये आदमी; सारी कमजोरियां नष्ट हो गईं, सारी शक्तियां मजबूत हो गईं--लेकिन यह आदमी। इस आदमी से बड़ा, इस आदमी से ज्यादा मजबूत, इस आदमी से ऊंचा, लेकिन फिर भी उसी तरंगदैर्घ्य पर, उसी सीढ़ी पर। कोई आमूल-चूल परिवर्तन नहीं हुआ है, कभी कोई विच्छेद नहीं हुआ है।
अ-मन का अर्थ है आप जो कुछ भी हैं उसके साथ असंततता। अ-मन होने के लिए तुम्हें मरना होगा।
तो पहली बात। आप पूछते हैं, "क्या यह संभव है कि अ-मन मन से बिल्कुल स्वाभाविक रूप से विकसित होता है?" नहीं, यह कोई विकास नहीं है, यह एक क्रांति है। मन हटा दिया जाता है और अचानक आप पाते हैं कि अ-मन वहीं है, हमेशा से वहां था। मन धुंधला रहा था, तुम्हें भ्रमित कर रहा था, तुम्हें वह देखने नहीं दे रहा था जो है। तो यह कोई विकास नहीं है।
और आप पूछते हैं, "क्या यह संघर्ष और पीड़ा के बिना संभव है?" इसका संघर्ष और पीड़ा से कोई लेना-देना नहीं है। अ-मन का संघर्ष और पीड़ा से कोई लेना-देना नहीं है। यह संघर्ष और पीड़ा से बाहर नहीं आता है। संघर्ष और वेदना से जो कुछ भी निकलेगा, वह घाव लेकर आएगा। भले ही वे घाव ठीक हो जाएं, लेकिन निशान बने रहेंगे। यह फिर से एक निरंतरता होगी।
संघर्ष और पीड़ा अ-मन के लिए नहीं है; संघर्ष और वेदना इसलिए उत्पन्न होती है क्योंकि मन स्वयं को सत्ता में बनाए रखने के लिए संघर्ष करता है। लड़ाई दिमाग से दी जाती है। मन जाना नहीं चाहता, मन रहना चाहता है। मन इतना शक्तिशाली हो गया है; यह आप पर कब्ज़ा कर लेता है। इसमें कहा गया है, "नहीं, मैं बाहर नहीं जा रहा हूं। मैं यहीं रहूंगा।" सारा संघर्ष और संताप मन के कारण है। अ-मन का इससे कोई लेना-देना नहीं है। और आपको इस पीड़ा और संघर्ष से गुजरना होगा। यदि आप पीड़ा और संघर्ष से नहीं गुजरते हैं, तो मन आपका साथ नहीं छोड़ने वाला है।
और मैं फिर से दोहरा दूं, अ-मन आपके संघर्ष से पैदा नहीं होता है; आपके संघर्ष से ही मन निकलता है। अ-मन बिना किसी संघर्ष के आता है। चट्टान तुम्हें संघर्ष देती है। यह हिलना नहीं चाहता। यह सदियों से, सहस्राब्दियों से उसी स्थान पर बना हुआ है - आप इसे हटाने वाले कौन होते हैं? "और आप किस वसंत के बारे में बात कर रहे हैं? कोई भी नहीं है। मैं यहां सदियों से हूं और मुझे पता है - कोई भी नहीं है। इसके बारे में सब भूल जाओ!" लेकिन आप चट्टान को हटाना चाहते हैं। चट्टान भारी है, चट्टान की जड़ें धरती में हैं। यह इतने लंबे समय से वहीं पड़ा हुआ है। इसमें संलग्नक हैं; यह जाना नहीं चाहता। और यह वसंत के बारे में कुछ नहीं जानता। लेकिन तुम्हें यह चट्टान हटानी होगी। जब तक यह चट्टान नहीं हटेगी, झरना नहीं बहेगा।
आप पूछते हैं: "विस्फोट, हथौड़ा मारने, काटने और ऐसे जंगली कृत्यों के बिना?" अ-मन का आपके कृत्यों से कोई लेना-देना नहीं है। लेकिन मन नहीं जायेगा। तुम्हें हथौड़ा मारना होगा और काटना होगा और तुम्हें एक हजार एक चीजें करनी होंगी।
"क्या अ-मन का विचार, जो मन में होता हुआ भी मन से परे प्रतीत होता है, अ-मन का बीज-जैसा रूप है?"
नहीं--अ-मन के मन में कोई बीज नहीं है। मन में अ-मन का बीज भी समाहित नहीं हो सकता। मन के पास इसे समाहित करने के लिए कोई जगह नहीं है। अ-मन विशाल है, आकाश की तरह। इसे एक छोटी सी चीज़, मन, में कैसे समाहित किया जा सकता है? और मन पहले से ही बहुत भरा हुआ है - विचारों, इच्छाओं, कल्पनाओं, कल्पनाओं, यादों से भरा हुआ। कोई जगह नहीं है।
सबसे पहले, यह बहुत छोटा है - इसमें अ-मन नहीं हो सकता। दूसरे, यह इतना भरा हुआ, भीड़भाड़ वाला, इतना शोरगुल वाला है। अ-मन मौन है, मन शोर है। मन इसे समाहित नहीं कर सकता; मन को बंद करना होगा। उस समाप्ति में एक नए जीवन, एक नए अस्तित्व, एक नई दुनिया की शुरुआत होती है।
क्या यह मददगार है, आप पूछते हैं, अनंत काल, निर्वाण, मृत्यु जैसी दिमाग से परे अवधारणाओं की इन पंक्तियों के साथ ध्यान करना?
वे तथाकथित मन-पारगामी अवधारणाएँ अभी भी अवधारणाएँ हैं और मन की हैं। जब आप अनंत काल के बारे में सोच रहे हैं, तो आप क्या करेंगे? आप सोचेंगे। जब आप निर्वाण के बारे में सोच रहे हैं, तो क्या होने वाला है? आपका दिमाग घूमेगा और बुनाई करेगा, और आपका दिमाग आपको निर्वाण के बारे में सुंदर विचार देगा - लेकिन यह सब दिमाग का काम होगा। आप मृत्यु के बारे में क्या सोच सकते हैं? अगर आप मौत के बारे में सोचेंगे तो क्या सोचेंगे? तुम्हें पता नहीं। जो आप नहीं जानते उसके बारे में आप कैसे कुछ सोच सकते हैं?
मन ज्ञात को दोहराने में पूरी तरह सक्षम है; अज्ञात के साथ यह नपुंसक है। आप अनंत काल को नहीं जानते, आप जो कुछ भी जानते हैं वह समय है। यहां तक कि जब आप अनंत काल के बारे में सोचते हैं तो यह लंबे समय, खिंचे हुए समय के अलावा और कुछ नहीं है - लेकिन यह समय है। आप निर्वाण के बारे में क्या जानते हैं? -- आपने इसके बारे में जो कुछ भी सुना है, इसके बारे में पढ़ें। वह निर्वाण नहीं है। निर्वाण शब्द निर्वाण नहीं है, और निर्वाण की अवधारणा निर्वाण नहीं है। ईश्वर शब्द ईश्वर नहीं है, और ईश्वर की जो भी तस्वीरें और सभी मूर्तियाँ बनाई गई हैं, उनका उससे कोई लेना-देना नहीं है - क्योंकि उसका कोई नाम और कोई रूप नहीं है।
और आप मृत्यु के बारे में क्या सोचेंगे? आप मृत्यु के बारे में कैसे सोच सकते हैं? आपने कुछ बातें सुनी हैं, आपने कुछ लोगों को मरते हुए देखा है, लेकिन आपने कभी मृत्यु नहीं देखी है। जब आप किसी आदमी को मरते हुए देखते हैं तो क्या देखते हैं? वह अब साँस नहीं लेता; बस यही सब कुछ है जो आप देखते हैं। उसका शरीर ठंडा हो गया है; बस यही सब कुछ है जो आप देखते हैं। क्या अधिक? क्या मौत इसी को कहते हैं? -- शरीर ठंडा हो रहा है, सांस रुक रही है? क्या यही सब है? व्यक्ति के अंतरतम को क्या हो गया है? बिना मरे आप नहीं जान सकते। बिना अनुभव किये आप नहीं जान सकते। अज्ञात को जानने का एकमात्र तरीका उसका अनुभव करना है।
तो ये अवधारणाएँ मदद नहीं करेंगी। इसके विपरीत, वे मन को मजबूत कर सकते हैं, क्योंकि मन कहेगा, "देखो, मैं तुम्हें मन से परे अवधारणाएं भी प्रदान कर सकता हूं। देखो मैं तुम्हारे लिए क्या कर रहा हूं। मुझे हमेशा अपने साथ रखो। मैं तुम्हारी मदद करूंगा।" प्रबुद्ध बनो। मेरे बिना तुम कहीं नहीं होगे। मेरे बिना तुम मृत्यु, निर्वाण और अनंत काल के बारे में कैसे सोचोगे? मेरे बिना तुम कुछ भी नहीं होगे।
नहीं, ये ध्यान मदद नहीं करेंगे। आपको यह देखना होगा - कि मन बिल्कुल भी मदद नहीं करेगा। जब आप इस बिंदु को देखते हैं कि मन बिल्कुल भी मदद नहीं करेगा, उसी असहाय स्थिति में, उसी स्थिति में, मौन होता है; सब रुक जाता है। यदि मन कुछ नहीं कर सकता तो फिर करने को कुछ नहीं बचता। अचानक सारी सोच पंगु हो जाती है; यह व्यर्थ है। उस पक्षाघात में आपको अ-मन की पहली झलक मिलेगी... बस एक छोटी सी खिड़की खुलेगी। मन के उस ठहराव में तुम्हें अ-मन का स्वाद मिलेगा। और फिर चीजें आगे बढ़ने लगेंगी। तब आपके लिए सीमाहीनता में खो जाना आसान हो जाएगा।
आप ध्यान नहीं कर सकते, आपको इसमें जाना होगा। इस पर ध्यान करना एक छद्म क्रिया है; यह एक प्रकार से बचना, भागना है। तुम मृत्यु से डरते हो, तुम मृत्यु के बारे में सोचते हो। तुम निर्वाण से डरते हो, तुम निर्वाण के बारे में सोचते हो। सोचने से आपको यह अहसास होता है कि आप मृत्यु और निर्वाण के बारे में भी सोचने में सक्षम हैं।
जब मैं ऐसा करता हूं तो मेरा दिमाग फटने लगता है।
दिमाग बहुत चालाक है। यह तुम्हें धोखा दे रहा होगा - क्योंकि जब तुम सोच रहे हो तो मन विस्फोट नहीं कर सकता। आप क्या सोच रहे हैं इससे कोई फर्क नहीं पड़ता; जब आप सोच रहे होते हैं, तो मन विस्फोट नहीं कर सकता। मन इसका आनंद ले रहा होगा, और उसी आनंद में आप सोच रहे हैं कि आप विस्फोट कर रहे हैं।
ऐसा महसूस होता है जैसे मैं अपनी सीमा से आगे बढ़ रहा हूं और मुझे सिज़ोफ्रेनिक होने का डर है।
दिनेश, तुम्हें कभी भी सिज़ोफ्रेनिक होने से डरने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि तुम पहले से ही हो – तुम्ही नहीं हर कोई है। मन सिज़ोफ्रेनिक है, क्योंकि मन एकता के बारे में कुछ नहीं जानता है। मन हमेशा बंटा हुआ रहता है। मन के पास हमेशा विकल्प होते हैं। होना या न होना, यह करना या वह करना। मन हमेशा अनिर्णय में रहता है। यदि आप कुछ चुनते भी हैं तो मन का केवल एक हिस्सा ही उसे चुनता है, दूसरा हिस्सा उसके विरुद्ध रहता है।
मन कभी भी समग्र नहीं होता, इसलिए मन सिज़ोफ्रेनिक होता है। आपको उससे डरने की जरूरत नहीं है। मन में रहना सिज़ोफ्रेनिक होना है। केवल बुद्ध ही इससे परे हैं। पूरी मानवता कमोबेश स्किज़ोफ्रेनिक है। जब आप एक सीमा से आगे बढ़ जाते हैं तो आपको मनोचिकित्सक की तलाश करनी पड़ती है, लेकिन अंतर केवल डिग्री का होता है; अंतर केवल मात्रा का है गुणवत्ता का नहीं। यहां तक कि आपके और आपके मनोविश्लेषक के बीच भी केवल डिग्री का अंतर है।
याद रखें, दिमाग मदद नहीं करेगा। मन मदद नहीं कर सकता, मन केवल बाधा डाल सकता है। यह देखकर अ-मन आ जाता है। ऐसा नहीं कि तुम ले आओ; यह अपने आप आता है।
दूसरा प्रश्न:
कल के सूत्र में, बुद्ध कहते हैं, 'जो कोई बोधिसत्व के वाहन पर निकला है, उसे यह निर्णय लेना चाहिए कि "मुझे सभी प्राणियों को निर्वाण की ओर ले जाना है, निर्वाण के उस दायरे में, जो पीछे कुछ भी नहीं छोड़ता है।'' ओशो, यह किसका क्षेत्र है निर्वाण जो पीछे कुछ नहीं छोड़ता?
बुद्ध ने दो प्रकार के निर्वाण की बात कही है। जिसे वह आधार सहित निर्वाण कहते हैं। वृक्ष लुप्त हो गया, कामनाओं का वृक्ष। पत्ते, पत्तियाँ, फूल, फल - सब कुछ गायब हो गया है। लेकिन जड़ें अभी भी भूमिगत हैं, अंधेरी मिट्टी में छिपी हुई हैं। बाहर से पेड़ को हटा दिया गया है, लेकिन पेड़ अभी भी खुद को फिर से नवीनीकृत करने में सक्षम है। आधार अभी भी वहीं है, बीज अभी जला नहीं है। इसे वह 'आधार सहित निर्वाण' (स-बीज) कहते हैं।
यह बिल्कुल वैसा ही है जिसे पतंजलि स-बीज समाधि कहते हैं - बीज सहित समाधि। बाहर से यह बहुत कठिन है। पेड़ पूरी तरह से हटा दिया गया है, लेकिन मिट्टी के नीचे जड़ें अभी भी जीवित हैं, फिर से उगने के लिए सही समय का इंतजार कर रही हैं। वर्षा आयेगी और वे अंकुरित हो जायेंगे। वे अपने सीज़न का इंतज़ार कर रहे हैं, इस पल को फिर से मुखर करने के लिए।
यह वह स्थिति है जब कई बार आप उस बिंदु पर आ चुके होते हैं जहां मन गायब हो जाता है, अ-मन महसूस होता है, लेकिन फिर मन वापस आ जाता है, फिर से अंकुरित हो जाता है। आप एक शिखर पर पहुँच जाते हैं। उस चरम अनुभव के उस क्षण में, आपको लगता है कि सब कुछ समाप्त हो गया है, अब आप कभी भी अंधेरे की घाटी में वापस नहीं गिरेंगे। आप सोचते हैं कि आप उन बदसूरत और दयनीय दिनों में कभी वापस नहीं जाएंगे, कि आत्मा की अंधेरी रात खत्म हो गई है, कि सुबह आ गई है, कि सूरज उग आया है।
लेकिन फिर एक दिन आप अचानक पाते हैं कि आप वापस अंधेरे में जा रहे हैं - फिर से घाटी, फिर से रोशनी नहीं रही, फिर से वह चरम अनुभव सिर्फ एक स्मृति बनकर रह गया है। और संदेह होने लगता है कि ऐसा हुआ भी है या नहीं। "क्या मैं सिर्फ कल्पना कर रहा था? या शायद मैं सिर्फ सपना देख रहा था।" ...क्योंकि अगर हुआ था तो गया कहां? वह सूर्य प्रकाशित शिखर कहाँ है? कहाँ हैं वे आनंद के क्षण? और दुख वापस आ गया है और क्रोध वापस आ गया है और पीड़ा वापस आ गई है - तुम फिर से नरक में गिर गए हो। ऐसा कई बार होता है।
यह बुद्ध निर्वाण को आधार सहित कहते हैं; पतंजलि के शब्दों में स-बीज समाधि। संसार का प्रकटीकरण तो चला गया लेकिन अव्यक्त बीज अभी भी बना हुआ है।
दूसरा निर्वाण बुद्ध बिना आधार के निर्वाण कहते हैं। पतंजलि के शब्दों में निर्बीज समाधि - बीज रहित समाधि। पेड़ तो नष्ट हुआ ही, बीज भी जल गया। जला हुआ बीज फिर से अंकुरित नहीं हो सकता, सारा आधार नष्ट हो जाता है। तब आप सदैव शिखर पर बने रहते हैं, फिर पीछे नहीं हटते।
बुद्ध ने कल के सूत्र में यही कहा है: 'जो कोई बोधिसत्व के वाहन पर निकला है, उसे यह निर्णय लेना चाहिए कि "मुझे सभी प्राणियों को निर्वाण में ले जाना है, निर्वाण के उस दायरे में जो पीछे कुछ भी नहीं छोड़ता..." जो कोई नहीं छोड़ता आधार, कोई जड़ नहीं, पीछे कोई बीज नहीं।
तीसरा प्रश्न:
प्यारे ओशो,
सेक्स के प्रति ज़ेन का दृष्टिकोण क्या है? ऐसा प्रतीत होता है कि ज़ेन लोगों के मन में उनके बारे में नपुंसक लिंग या अलैंगिक आभा होती है।
ज़ेन में सेक्स के बारे में कोई दृष्टिकोण नहीं है, और यही ज़ेन की खूबसूरती है। दृष्टिकोण रखने का मतलब है कि आप अभी भी इस या उस तरह से ग्रस्त हैं। कोई व्यक्ति सेक्स के खिलाफ है - उसका एक दृष्टिकोण है; और कोई व्यक्ति सेक्स के पक्ष में है - उसका एक दृष्टिकोण है। और पक्ष और विपक्ष एक बैलगाड़ी के दो पहियों की तरह एक साथ चलते हैं। वे दुश्मन नहीं हैं, वे दोस्त हैं, एक ही व्यवसाय में भागीदार हैं।
ज़ेन का सेक्स के बारे में कोई दृष्टिकोण नहीं है। किसी को सेक्स के बारे में कोई दृष्टिकोण क्यों रखना चाहिए? यही इसकी खूबसूरती है -- ज़ेन पूरी तरह से प्राकृतिक है। क्या पानी पीने के बारे में आपका कोई दृष्टिकोण है? क्या भोजन करने के बारे में आपका कोई दृष्टिकोण है? क्या रात को सोने के बारे में आपका कोई दृष्टिकोण है? कोई दृष्टिकोण नहीं।
मैं जानता हूं कि ऐसे पागल लोग भी हैं जो इन चीजों के बारे में भी सोचते हैं: कि पांच घंटे से ज्यादा नहीं सोना चाहिए। सोना एक तरह का पाप है, एक तरह की जरूरी बुराई है, इसलिए पांच घंटे से ज्यादा नहीं सोना चाहिए; या भारत में ऐसे लोग हैं जो सिर्फ तीन घंटे सोचते हैं। और मैं एक ऐसे व्यक्ति से मिला हूं जो दस साल से सोया नहीं है। और उसकी पूजा सिर्फ इसी बात के लिए की जाती है; उसके पास और कुछ नहीं है, कोई और रचनात्मक प्रतिभा नहीं है। यही उसकी एकमात्र प्रतिभा है। शायद वह सिर्फ अनिद्रा का रोगी है। शायद यह भी कोई प्रतिभा नहीं है, शायद वह सो नहीं पाता।
वह इतना विक्षिप्त हो गया है कि वह आराम नहीं कर सकता, और वह पागल दिखता है। अगर कोई दस साल तक सोया न हो तो वह पागल हो जाएगा। और लोग आते हैं, भीड़ आती है, उसकी पूजा करने। उन्होंने कुछ महान हासिल किया है।' उसने क्या हासिल किया है? वहाँ क्या प्राप्ति है? वह तो एक असामान्य व्यक्ति है, बीमार। नींद आना स्वाभाविक है। और वह बहुत तनावग्रस्त होगा ही - वह तनावग्रस्त है। वह भीतर ही भीतर उबल रहा होगा। जरा सोचो, दस साल तक नींद नहीं आई! लेकिन अब यह एक बड़ा निवेश बन गया है, अब इसका भुगतान हो रहा है। उनका पागलपन एक इन्वेस्टमेंट-मेंट बन गया है, अब हजारों लोग उनकी पूजा करते हैं--सिर्फ इसी लिए?
सदियों से यह सबसे बड़ी आपदाओं में से एक रही है - कि लोग गैर-रचनात्मक चीज़ों की पूजा करते रहे हैं, और कभी-कभी रोगात्मक चीज़ों की भी। तब आपका नींद के प्रति एक दृष्टिकोण होता है। कुछ लोग ऐसे भी होते हैं जिनका खाने को लेकर एक नजरिया होता है। ये खाओ या वो खाओ; इतना ही खाना है, उससे ज्यादा नहीं। वे शरीर की नहीं सुनते, कि शरीर भूखा है या नहीं। उनके पास एक निश्चित विचार होता है और वे उस विचार को प्रकृति पर थोपते हैं।
ज़ेन का सेक्स के प्रति कोई दृष्टिकोण नहीं है। ज़ेन बहुत सरल है, ज़ेन निर्दोष है। ज़ेन बच्चों जैसा है। इसमें कहा गया है कि किसी भी तरह का नजरिया रखने की जरूरत नहीं है। क्यों? क्या छींक को लेकर आपका कोई नजरिया है? -- छींक आए या न आए, पाप हो या पुण्य। आपके पास कोई रवैया नहीं है। लेकिन मैं एक ऐसे आदमी से मिला हूं जो छींकने के खिलाफ है और जब भी उसे छींक आती है तो वह तुरंत खुद को बचाने के लिए एक मंत्र दोहराता है। वह एक छोटे से मूर्ख संप्रदाय से संबंधित है। उस सम्प्रदाय का मानना है कि छींक आने पर आत्मा बाहर निकल जाती है। छींक में आत्मा बाहर चली जाती है और यदि भगवान को याद नहीं किया तो वह वापस नहीं आएगी। तो तुम्हें याद करना होगा, तुम्हें तुरंत याद करना होगा ताकि आत्मा वापस मिल जाए। यदि छींकते समय आपकी मृत्यु हो जाये तो आप नरक में जायेंगे।
किसी भी चीज़ को लेकर आपका रवैया हो सकता है। एक बार जब आपमें दृष्टिकोण आ जाता है, तो आपकी मासूमियत नष्ट हो जाती है और वे दृष्टिकोण आपको नियंत्रित करने लगते हैं। ज़ेन न तो किसी चीज़ के पक्ष में है और न ही किसी चीज़ के ख़िलाफ़ है। ज़ेन कहता है कि जो भी सामान्य है वह अच्छा है। सामान्य होना, कुछ नहीं होना, शून्य होना, बिना किसी विचारधारा के होना, चरित्रहीन होना, चरित्रहीन होना....
जब आपके पास एक चरित्र होता है तो आपके पास एक प्रकार की न्यूरोसिस होती है। चरित्र का मतलब है कि आपके अंदर कुछ निश्चित हो गया है। चरित्र का अर्थ है आपका अतीत। चरित्र का अर्थ है संस्कार, संवर्धन। जब आपके पास एक चरित्र होता है तो आप उसमें कैद हो जाते हैं, अब आप स्वतंत्र नहीं हैं। जब आपके पास एक चरित्र होता है तो आपके चारों ओर एक कवच होता है। अब आप एक स्वतंत्र व्यक्ति नहीं हैं। तुम अपना कारागृह अपने चारों ओर ढो रहे हो; यह बहुत सूक्ष्म कारागार है। असली आदमी चरित्रहीन होगा।
जब मैं कहता हूं कि वह चरित्रहीन होगा तो मेरा क्या मतलब है? वह अतीत से मुक्त हो जायेगा। वह क्षण के अनुसार कार्य करेगा। वह सहज होगा; केवल वही सहज हो सकता है। क्या करना है इसके लिए वह यादों में पीछे मुड़कर नहीं देखेगा। एक स्थिति उत्पन्न हो गई है और आप स्मृति में देख रहे हैं - तब आपके पास एक चरित्र है। तब आप अपने अतीत से पूछ रहे हैं, "मुझे क्या करना चाहिए?" जब आपके पास कोई चरित्र नहीं होता तो आप बस स्थिति को देखते हैं और स्थिति निर्णय लेती है कि क्या करना है। तब यह स्वतःस्फूर्त होता है और प्रतिक्रिया होती है, प्रतिक्रिया नहीं।
ज़ेन के पास किसी भी चीज़ के बारे में कोई विश्वास-प्रणाली नहीं है, और इसमें सेक्स भी शामिल है - ज़ेन इसके बारे में कुछ नहीं कहता है। और यही अंतिम बात होनी चाहिए। तंत्र का सेक्स के प्रति एक दृष्टिकोण है। द रीज़न? - यह समाज ने जो किया है उसका निवारण करने का प्रयास करता है। तंत्र चिकित्सा है। समाज ने सेक्स का दमन किया है; तंत्र आपको संतुलन स्थापित करने में मदद करने के लिए एक उपाय के रूप में आता है। तुम बायीं ओर बहुत अधिक झुक गये हो; तंत्र आता है और आपको दाईं ओर झुकने में मदद करता है। और संतुलन बनाने के लिए कभी-कभी आपको दाहिनी ओर बहुत अधिक झुकना पड़ता है, तभी संतुलन बनता है। क्या आपने रस्सी पर चलने वाला, रस्सी पर चलने वाला नहीं देखा है? संतुलन बनाए रखने के लिए वह अपने हाथ में एक छड़ी रखता है। यदि उसे लगता है कि वह बाईं ओर बहुत अधिक झुक रहा है, तो वह तुरंत दाईं ओर झुकना शुरू कर देता है। तब फिर उसे लगता है कि अब वह दाहिनी ओर बहुत अधिक झुक गया है, वह बायीं ओर झुकने लगता है। इस तरह वह बीच में रहता है। तंत्र एक उपाय है।
समाज ने एक दमनकारी मन, एक जीवन-नकारात्मक मन, एक आनंद-विरोधी मन बनाया है। समाज सेक्स के बहुत खिलाफ है। समाज सेक्स के इतना ख़िलाफ़ क्यों है? -- क्योंकि यदि आप लोगों को यौन सुख की अनुमति देते हैं, तो आप उन्हें गुलामों में नहीं बदल सकते। यह असंभव है - एक आनंदित व्यक्ति को गुलाम नहीं बनाया जा सकता। यही युक्ति है। केवल दुखी लोगों को ही गुलाम बनाया जा सकता है। एक आनंदित व्यक्ति एक स्वतंत्र व्यक्ति होता है; उसके पास एक प्रकार की स्वतंत्रता है।
आप ख़ुश लोगों को युद्ध के लिए भर्ती नहीं कर सकते। असंभव। उन्हें युद्ध क्यों करना चाहिए? लेकिन अगर किसी व्यक्ति ने अपनी कामुकता का दमन किया है तो वह युद्ध में जाने के लिए तैयार है, वह युद्ध में जाने के लिए उत्सुक है, क्योंकि वह जीवन का आनंद लेने में सक्षम नहीं है। वह आनंद लेने में असमर्थ हो गया है, इसलिए रचनात्मकता में भी असमर्थ हो गया है। अब वह केवल एक ही काम कर सकता है - वह नष्ट कर सकता है। उसकी सारी शक्तियाँ जहरीली और विनाशकारी हो गई हैं। वह युद्ध में जाने के लिए तैयार है--तैयार ही नहीं, वह इसके लिए लालायित भी है। वह मारना चाहता है, वह नष्ट करना चाहता है।
वास्तव में, मनुष्य को नष्ट करते समय उसे भेदने का एक परोक्ष आनंद प्राप्त होगा। वह मर्मज्ञ वह तत्वज्ञ प्रेम में परिर्वतन हो सकता था और सुंदर हो सकता था। जब आप प्रेम के माध्यम से किसी स्त्री के शरीर में उसके मन में प्रवेश करते हैं, तो यह एक बात है। यह आध्यात्मिक है। लेकिन जब चीजें गलत हो जाती हैं और आप किसी के शरीर में तलवार, भाला घुसा देते हैं, तो यह बदसूरत है, यह हिंसक है, यह विनाशकारी है। लेकिन आप पैठ का विकल्प ढूंढ रहे हैं।
यदि समाज को आनंद के संबंध में पूर्ण स्वतंत्रता दी जाए, तो कोई भी विनाशकारी नहीं होगा। जो लोग खूबसूरती से प्यार कर सकते हैं वे कभी विनाशकारी नहीं होते। और जो लोग खूबसूरती से प्यार कर सकते हैं और जीवन का आनंद ले सकते हैं वे प्रतिस्पर्धी भी नहीं होंगे। ये समस्याएं हैं।
इसीलिए आदिम लोग इतने प्रतिस्पर्धी नहीं थे। वे अपनी जिंदगी का आनंद ले रहे थे। बड़ा घर बनाने की चिंता किसे है? बैंक में बड़ा बैलेंस रखने की चिंता कौन करता है? किस लिए? आप अपनी स्त्री और अपने पुरुष के साथ खुश हैं और आप जीवन का नृत्य कर रहे हैं। कौन बाज़ार में घंटों, घंटों और घंटों, दिन, दिन, दिन, साल, साल भर बैठना चाहता है, यह आशा करते हुए कि अंत में आपके पास एक बड़ा बैंक बैलेंस होगा और फिर आप रिटायर हो जाएंगे और आनंद लेंगे? वह दिन कभी नहीं आता। यह नहीं आ सकता, क्योंकि सारा जीवन तुम संन्यासी ही बने रहते हो।
याद रखें, व्यवसायी लोग तपस्वी लोग होते हैं। उन्होंने अपना सब कुछ पैसे के लिए समर्पित कर दिया है। अब एक आदमी जो प्यार को जानता है और प्यार के रोमांच और उसके आनंद को जानता है वह प्रतिस्पर्धी नहीं होगा। अगर उसे रोजी रोटी मिल जाए तो उसे खुशी होगी। यही यीशु की प्रार्थना का अर्थ है: "हमें हमारी प्रतिदिन की रोटी दो।" यह पर्याप्त से अधिक है। अब जीसस मूर्ख मालूम पड़ते हैं। उन्हें पूछना चाहिए था, "हमें एक बड़ा बैंक बैलेंस दीजिए।" वह केवल दो वक्त की रोटी मांगता है? एक आनंदित व्यक्ति इससे अधिक कभी नहीं मांगता। आनंद बहुत संतुष्टिदायक है।
केवल अतृप्त प्राणी ही प्रतिस्पर्धी हैं, क्योंकि वे सोचते हैं कि जीवन यहाँ नहीं है, यह वहाँ है। "मुझे दिल्ली पहुंचना है और राष्ट्रपति बनना है," या व्हाइट हाउस जाना है और यह या वह बनना है। "मुझे वहां जाना है, वहां आनंद है" - क्योंकि वे जानते हैं कि यहां कोई आनंद नहीं है। इसलिए वे हमेशा चलते रहते हैं, जाओ, जाओ, जाओ। वे हमेशा चलते रहते हैं, और कभी नहीं पहुंचते। और जो आदमी आनंद को जानता है, वह यहीं है। उन्हें दिल्ली क्यों जाना चाहिए? किस लिए? वह अब यहां पूरी तरह से खुश है। उसकी जरूरतें बहुत छोटी हैं। उसकी कोई इच्छा नहीं है। उसकी आवश्यकताएँ अवश्य हैं, परन्तु इच्छाएँ नहीं। जरूरतें पूरी हो सकती हैं, इच्छाएं कभी नहीं। आवश्यकताएँ स्वाभाविक हैं, इच्छाएँ विकृत हैं।
अब ये पूरा समाज एक ही चीज़ पर निर्भर है और वो है सेक्स दमन। अन्यथा अर्थव्यवस्था नष्ट हो जायेगी, तोड़फोड़ हो जायेगी। युद्ध गायब हो जाएगा और इसके साथ ही पूरी युद्ध मशीनरी और राजनीति निरर्थक हो जाएगी और राजनेता महत्वपूर्ण नहीं रह जाएंगे। अगर लोगों को प्यार करने की इजाजत दे दी जाए तो पैसे का कोई मूल्य नहीं रहेगा। क्योंकि उन्हें प्रेम करने की अनुमति नहीं है, पैसा विकल्प बन जाता है, पैसा उनका प्यार बन जाता है। तो एक सूक्ष्म रणनीति है। सेक्स का दमन करना होगा, नहीं तो समाज का यह पूरा ढांचा तुरंत गिर जायेगा।
दुनिया में जारी प्रेम ही क्रांति लाएगा। साम्यवाद विफल हो गया है, फासीवाद विफल हो गया है, पूंजीवाद विफल हो गया है। सभी 'वाद' विफल हो गए हैं क्योंकि गहराई से वे सभी सेक्स दमनकारी हैं। उस बिंदु पर कोई अंतर नहीं है - वाशिंगटन और मॉस्को, बीजिंग और दिल्ली के बीच कोई अंतर नहीं है - कोई अंतर नहीं है। वे सभी एक बात पर सहमत हैं - कि सेक्स को नियंत्रित करना होगा, लोगों को सेक्स में निर्दोष आनंद की अनुमति नहीं देनी होगी।
संतुलन का निवारण करने के लिए तंत्र आता है; तंत्र एक उपाय है। इसलिए यह सेक्स पर बहुत अधिक जोर देता है। तथाकथित धर्म कहते हैं कि सेक्स पाप है और तंत्र कहता है कि सेक्स ही एकमात्र पवित्र घटना है। तंत्र एक उपाय है। ज़ेन कोई उपाय नहीं है। ज़ेन वह अवस्था है जब बीमारी गायब हो जाती है; और हां, बीमारी के साथ इलाज भी। एक बार जब आप अपनी बीमारी से ठीक हो जाते हैं तो आपको नुस्खे, बोतल और दवा अपने साथ नहीं रखनी पड़ती। तुम इसे फेंक दो। यह कूड़ेदान में चला जाता है।
साधारण समाज सेक्स के ख़िलाफ़ है; तंत्र मानवता की मदद करने के लिए, मानवता को सेक्स वापस देने के लिए आता है। और जब सेक्स वापस दे दिया जाता है, तब ज़ेन उत्पन्न होता है। ज़ेन का कोई दृष्टिकोण नहीं है। ज़ेन शुद्ध स्वास्थ्य है।
चौथा प्रश्न:
ओशो,
क्या दुनिया में सब कुछ ठीक है? और इसका प्यार से क्या लेना-देना है? जब आप कहते हैं कि दुनिया ठीक है तो यह मुझे ठीक लगता है। अगर कोई और ऐसा कहता है, या अगर मैं ऐसा कहता हूं, तो यह गलत लगता है।
यह इस पर निर्भर करता है कि यह कौन कह रहा है। जब मैं कहता हूं कि दुनिया ठीक है, तो मैं कोई सिद्धांत प्रतिपादित नहीं कर रहा हूं, मैं एक दृष्टिकोण साझा कर रहा हूं। दरअसल, थ्योरी शब्द ग्रीक मूल थियोरिया से आया है और थियोरिया का अर्थ है दृष्टि। जब मैं तुमसे कुछ कह रहा हूं तो वह मन की बात नहीं है; मैं अपना अनुभव साझा कर रहा हूं। उन क्षणों में, यदि आप मेरे लिए उपलब्ध हैं और मेरे लिए खुले हैं, तो आपको भी दर्शन प्राप्त होगा; मेरी दृष्टि का थोड़ा सा अंश तुम्हारे अस्तित्व में फैल जाएगा। फिलहाल दरवाजे खुलेंगे और आप कहेंगे, "हां, ऐसा ही है।"
जब कोई और यह कह रहा है, और यदि यह उसकी दृष्टि नहीं है...यहां तक कि जब आप किसी से कहते हैं और यह अब आपकी दृष्टि नहीं रही - यह सिर्फ उधार ली हुई दृष्टि थी - तो यह सही नहीं लगेगा। बुद्ध जैसा आदमी अगर झूठ भी बोले तो सच जैसा ही लगेगा। और अगर तुम सच भी बोलोगे तो वह झूठ जैसा लगेगा।
यह अधिक निर्भर करता है कि यह कहां से आता है, स्रोत से; यह नहीं कि आप क्या कहते हैं, बल्कि यह कि कौन कहता है। आप ईसा मसीह के शब्दों को दोहराते रह सकते हैं और कोई भी आपको सूली पर नहीं चढ़ाएगा। क्यों? वे तुम्हें सूली पर क्यों नहीं चढ़ा देते? आप पूरे उपदेश को पर्वत पर अस्वीकार कर सकते हैं और आप खड़े रह सकते हैं। और दुनिया भर में लोग यही कर रहे हैं - ईसाई पुजारी, और मिशनरी और यहोवा के साक्षी, मि. एम.? सभी प्रकार के लोग ऐसा कर रहे हैं - नए नियम को ले जाना, नए नियम को उद्धृत करना, शब्दों को दोहराना, और कोई भी उन्हें सूली पर नहीं चढ़ाता। क्यों? जब यीशु ने ये बातें कहीं तो बात क्या थी? तब शब्दों में आग थी। यीशु अपना दृष्टिकोण साझा कर रहे थे। जब तुम दोहराते हो तो उसमें कोई दृष्टि नहीं होती; यह एक मात्र शब्द है। इसमें कोई जुनून, कोई तीव्रता, कोई सच्चाई नहीं है। सत्य अनुभव से ही आता है।
आप पूछते हैं: "क्या दुनिया में सब कुछ ठीक है?" जब मैं कहता हूं कि दुनिया ठीक है, तो मेरा वास्तव में क्या मतलब है? मेरा मतलब है कि यह एकमात्र दुनिया है और कोई दुनिया नहीं है। आपके पास तुलना करने का कोई तरीका नहीं है। ठीक है या नहीं ठीक है अप्रासंगिक है। यही एकमात्र संसार है; वहां कोई और नहीं है। आप तुलना नहीं कर सकते कि यह बेहतर है या नहीं। तुलना संभव नहीं है। तुलना तभी संभव है जब दो दुनियाएं हों, लेकिन हैं नहीं।
इसलिए जब मैं कहता हूं, "सब ठीक है," मेरा मतलब है कि तुलना करने का कोई मतलब नहीं है। लेकिन लोग ऐसा क्यों कहते हैं कि यह सही दुनिया नहीं है? उन्होंने अपने दिमाग में एक यूटोपिया बना लिया है और वे यूटोपिया से तुलना करते हैं। उन्हें इस बात का अंदाजा है कि चीजें कैसी होनी चाहिए और फिर कुछ भी सही नहीं लगता, क्योंकि चीजें उनके यूटोपियन विचार की तरह नहीं हैं। यदि आप सोचते हैं कि मनुष्य की चार आंखें होनी चाहिए.... और यह बहुत तर्कसंगत लगता है; पीठ के लिए दो। दो आँखें ठीक से नहीं दिखतीं - पीठ के बारे में क्या? अगर कोई पीछे से आकर तुम्हें मार दे तो क्या होगा? भगवान वहाँ चूक गए... पीछे दो आँखें। तब तो चीजें ठीक नहीं हैं--मनुष्य के पास केवल दो आंखें हैं; आदमी के पास चार होने चाहिए। फिर अचानक आदमी ठीक नहीं रहता। और मनुष्य वही है; आपने बस एक विचार बनाया है, और वह विचार निंदा करता है।
मनुष्य को सत्तर वर्ष से अधिक जीवित रहना चाहिए। क्यों? एक बार आप कहते हैं कि आदमी को सात सौ साल जीना चाहिए तो सत्तर साल बहुत ख़राब लगते हैं। लेकिन क्यों? सात सौ वर्षों तक आप यहाँ क्या करते रहेंगे? क्या आपको नहीं लगता कि नुकसान पहुंचाने के लिए सत्तर साल काफी हैं? ध्वंस करना? तुम्हें सात सौ साल चाहिए? जरा एडॉल्फ हिटलर के सात सौ साल जीवित रहने के बारे में सोचें।
एक बार जब आपके पास एक विचार, एक लक्ष्य हो, तो चीजें अलग हो जाती हैं। मुझे पता नहीं है; मैं बिल्कुल गैर-यूटोपियन हूं, मैं बिल्कुल यथार्थवादी हूं। मेरे मन में कोई आदर्श नहीं है। फिर यही तो संसार है; गुलाब लाल हैं और पेड़ हरे हैं और लोग इस तरह हैं - वे जैसे हैं - और यह बिल्कुल सुंदर है।
"क्या दुनिया में सब कुछ ठीक है? और इसका प्यार से क्या लेना-देना है?"
इसका प्रेम से बहुत संबंध है। यदि संसार ठीक है, केवल तभी आप प्रेम कर सकते हैं। यदि दुनिया ठीक नहीं है, तो आप राजनीतिज्ञ बन जाते हैं, आप राजनीतिक बन जाते हैं। राजनेता इस विचार पर निर्भर करता है कि दुनिया ठीक नहीं है: उसे क्रांति लानी है, उसे चीज़ें बदलनी हैं, उसे चीज़ें सही करनी हैं, उसे ईश्वर में सुधार करना है। वह राजनीतिज्ञ का मन है। और राजनीतिज्ञ के पास कोई प्रेम नहीं है, उसके पास केवल निंदा है, क्योंकि उसने निर्णय कर लिया है।
धार्मिक मन में कोई निर्णय नहीं होता। जीसस कहते हैं, "तुम निर्णय मत लो।" धार्मिक मन में कोई निर्णय नहीं होता, कोई निंदा नहीं होती, इसलिए वह प्रेम कर सकता है। और याद रखो, अपने जीवन में भी, तुम तभी प्रेम कर सकते हो जब तुम निर्णय नहीं करते। यदि तुम्हारे पास निर्णय करने के लिए बहुत सारे विचार हैं, तो तुम कभी प्रेम नहीं कर पाओगे। तुम अपने विचारों को उस पर थोपते रहोगे जो तुम्हारे तथाकथित प्रेम का शिकार बनता है। तुम उस पर अपने विचार थोपते रहोगे। यहां तक कि यदि तुम्हारे यहां कोई बच्चा भी पैदा होता है, तो तुम तुरंत उस पर कूद पड़ोगे और उसे नियंत्रित करना, सुधारना, हेरफेर करना शुरू कर दोगे। और तुम उसके अस्तित्व को नष्ट कर दोगे। इसी तरह से सभी को माता-पिता और समाज ने नष्ट किया है।
यदि आप किसी महिला से प्यार करते हैं, तो आप तुरंत उसमें सुधार करना शुरू कर देते हैं कि उसे कैसा होना चाहिए। और निस्संदेह, महिला एक महान सुधारक है। अगर आप किसी महिला के प्यार का शिकार बन गए तो आप नहीं रहे। फिर वह तुम्हें इतना सुधार देगी कि तुम्हें कुछ और ही बना देगी। कुछ वर्षों के बाद आप पहचान नहीं पायेंगे कि आप कौन हैं। वह काट-छाँट करेगी, काम करेगी और पेंटिंग करेगी: "इस तरह से व्यवहार करें" और "इस तरह से बोलें" और "इस तरह से बात करें।"
एक युवती को एक आदमी से प्यार हो गया। महिला कैथोलिक थी और पुरुष यहूदी था। महिला का परिवार बहुत चिंतित था, और उन्होंने कहा, "हम तुम्हें अनुमति नहीं दे सकते।" परिवार बहुत अमीर था, और उन्होंने कहा, "यदि तुम इस आदमी से शादी करोगी तो तुम्हें कुछ भी विरासत में नहीं मिलेगा।" और वह इकलौती संतान थी, इसलिए सारे पैसे उसके थे।
अब यह बहुत ज़्यादा हो गया तो उसने पूछा, "मैं क्या करूँ?"
तो उन्होंने कहा, "पहले उसका धर्म परिवर्तन करो, उसे कैथोलिक बनने दो - फिर....
"तो उसने कोशिश की, और वह बहुत खुश थी, क्योंकि यहूदी को महिला की तुलना में पैसे में अधिक दिलचस्पी थी, इसलिए वह बहुत इच्छुक था। एक यहूदी एक यहूदी है, वह बहुत इच्छुक था। उसने बाइबिल पढ़ना शुरू किया और जाना शुरू कर दिया चर्च में, और वह अति-उत्साही था। महिला बहुत खुश थी - चीजें बिल्कुल ठीक चल रही थीं - और हर महीने के बाद वह अपने माता-पिता को रिपोर्ट करती थी कि चीजें बिल्कुल ठीक चल रही हैं।
फिर एक दिन वह घर आई और रो रही थी तो पिता ने पूछा, "क्या बात है? क्या हुआ?"
वह उस आदमी से शादी करने के लिए कहने गई थी, वह सोच रही थी कि वह तैयार है। और उसने अपने पिता से कहा, "हाँ, वह तैयार है, लेकिन मैंने उसे बहुत सुधार दिया है, मैंने उसे बहुत सुधार दिया है।"
पिता असमंजस में थे। उन्होंने कहा, "मुझे समझ नहीं आया। आपका क्या मतलब है? बहुत ज़्यादा?"
उसने कहा, "हाँ, अब वह कैथोलिक भिक्षु बनना चाहता है। मैंने बहुत ज़्यादा कर दिया है।"
जिसे आप प्यार कहते हैं वह कमोबेश दूसरे को सुधारना है। और तुम कहते रहते हो कि तुम दूसरे को सुधारना चाहते हो क्योंकि तुम प्रेम करते हो। ये बिल्कुल झूठ है। यदि आप प्रेम करते हैं तो आप कभी किसी को सुधारेंगे नहीं। प्रेम स्वीकार करता है। प्रेम दूसरे का वैसा ही सम्मान करता है जैसा वह है।
अगर दुनिया जैसी है वैसी ही ठीक है, तभी आप उससे प्यार कर सकते हैं। क्रांतिकारी, राजनीतिज्ञ इसे पसंद नहीं कर सकते; केवल धार्मिक चेतना ही इसे प्रेम कर सकती है। और जब आप प्रेम करते हैं तो आपको पता चलता है कि यह उससे भी अधिक ठीक है जितना आपने पहले सोचा था। तब आप और अधिक प्यार करते हैं, और तब आपको पता चलता है कि यह बेहद सुंदर है, न कि केवल ठीक। फिर और अधिक प्रेम... और धीरे-धीरे तुम पाते हो कि संसार विलीन हो जाता है - वह स्वयं ईश्वर है।
पाँचवाँ प्रश्न:
प्रिय ओशो,
पहली बार मैंने किसी मृत इंसान को तब देखा था जब मैंने अपनी मृत दादी को देखा था। वह वहाँ लेटी हुई थी और बहुत सफ़ेद और शांतिपूर्ण, बहुत शांत और खुश, एक ही समय में खुली और बंद दिख रही थी। मुझे ईर्ष्या हो रही थी, लेकिन साथ ही डर भी लग रहा था। मैंने सोचा कि वह बहुत अकेली होगी। मैं अब उससे संपर्क नहीं कर सकती हूं।
जब मैंने आपको, प्रिय ओशो, आपके जन्मदिन के दर्शन पर देखा, तो मुझे बिल्कुल वैसी ही भावनाएँ पैदा हुईं। क्या आपको इस सारे शोर-शराबे, हलचल, हलचल के बीच बहुत अकेलापन महसूस नहीं हुआ? आप इतनी दूर और पवित्र मौन में थे - जैसा कि मेरे लिए वैसा क्षण पहले कभी नहीं था।
क्या आप एक ही समय में जीवित और मृत हैं?
सवाल मा प्रेम अरन्यो से है।
मृत्यु सुंदर है, जीवन जितनी ही सुंदर - यदि आप जानते हैं कि मृत्यु के साथ संवाद कैसे किया जाए। यह सुन्दर है क्योंकि यह विश्राम है। यह सुंदर है क्योंकि व्यक्ति अस्तित्व के स्रोत में वापस आ गया है - आराम करने के लिए, आराम करने के लिए, फिर से वापस आने के लिए तैयार होने के लिए।
एक लहर सागर में उठती है, फिर सागर में गिरती है, फिर उठती है। इसका एक और दिन होगा, यह किसी और रूप में फिर से जन्म लेगी। और फिर वह फिर से गिरती है और फिर से सागर में विलय (गायब) हो जाती है।
मृत्यु बस स्रोत में विलीन हो जाना है। मृत्यु अव्यक्त की ओर जा रही है। मृत्यु ईश्वर में सो जाना है। तुम फिर से खिल जाओगे। आप सूर्य और चंद्रमा को फिर से देखेंगे, और बार-बार जब तक आप बुद्ध नहीं बन जाते - जब तक आप सचेत रूप से मरने में सक्षम नहीं हो जाते, जब तक आप सचेत रूप से, जानबूझकर, भगवान में आराम करने में सक्षम नहीं हो जाते। फिर वापस आना संभव नहीं है। वह पूर्ण मृत्यु है, वह परम मृत्यु है। सामान्य मृत्यु एक अस्थायी मृत्यु है; तुम फिर वापस आओगे। जब कोई बुद्ध मरता है, तो वह हमेशा के लिए मर जाता है। उसकी मृत्यु में अनंत काल का गुण है। लेकिन अस्थायी मौत भी खूबसूरत होती है।
और तुम सही हो, अरन्यो, मैं एक ही समय में मर चुका हूं और जीवित भी हूं। एक इंसान के तौर पर मैं मर चुका हूं। किसी एक रूप में, मैं मर चुका हूँ। किसी दूसरे रूप में, मैं जीवित भी हूं।
तुम कहती हो: "पहली बार मैंने एक मृत इंसान को तब देखा था जब मैंने अपनी मृत दादी को देखा था। वह वहां लेटी हुई थी और बहुत सफेद और शांत, बहुत शांत, बहुत खुश, एक ही समय में खुली और बंद दिख रही थी। मुझे ईर्ष्या हुई लेकिन साथ ही डर भी लगा।"
याद रखें, मेरे साथ आपका रिश्ता भी ऐसा ही हो सकता है, ईर्ष्यालु और साथ ही भयभीत भी। आपको अपने डर को एक तरफ रखना होगा, क्योंकि डर आपको रोक सकता है - आपको इस अवसर का आनंद लेने से रोक सकता है जो आपके लिए उपलब्ध है। किसी को कुछ नहीं मिलना बहुत मुश्किल है; आपको एक मिल गया है। और जब तक आप भी कोई नहीं बन जाते, तब तक याद रखें कि आप अवसर खो रहे हैं। जैसे मैं मरा हूँ वैसे ही मरो, और फिर तुम भी वैसे ही जीवित रहोगे जैसे मैं जीवित हूँ।
एक ऐसा जीवन है जिसका किसी व्यक्ति से कोई लेना-देना नहीं है। एक ऐसा जीवन है जिसका किसी स्वयं से कोई लेना-देना नहीं है। एक खालीपन, मासूमियत और कुंवारीपन का जीवन है। मैं इसे आपके लिए उपलब्ध कराता हूँ। अपने डर को एक तरफ रखिए, मेरे करीब आइए। मुझे अपनी मृत्यु और अपने पुनरुत्थान बनने दीजिए।
ज़ेन गुरु बूनोन ने कहा है, "जीवित रहते हुए, मृत व्यक्ति की तरह व्यवहार करो, पूरी तरह से मृत हो जाओ, और जैसा चाहो वैसा व्यवहार करो और सब ठीक है।"
अंतिम प्रश्न:
क्या ज्ञान हमेशा खतरनाक होता है?
हमेशा नहीं। और ज्ञान ख़तरनाक नहीं है, ज्ञानवान होना ख़तरनाक है। तथ्यों के बारे में जानना बिल्कुल अच्छा है, लेकिन जीवन के रहस्य को भूलना ख़तरनाक है। इसलिए ज्ञान हमेशा ख़तरनाक नहीं होता; कभी-कभी यह बहुत मददगार भी हो सकता है।
एक छोटा सा किस्सा:
आयरिश पैडी की पत्नी मॉरीन को उस सुबह अस्पताल ले जाया गया था। नौ महीने की गर्भवती और अब प्रसव पीड़ा में, उसने दो खूबसूरत जुड़वां बेटियों को जन्म दिया है।
आयरिश पैडी, निर्माण स्थल पर मलबे में दिन भर मेहनत करने के बाद, शरद ऋतु की शाम की ठंडक में प्रसूति वार्ड में अपनी पत्नी से मिलने के लिए अस्पताल की ओर बढ़े।
"ओह, हैलो, छोटी प्यारी डार्लिंग," उसने अपनी मॉरीन को पुकारा, जब वह अपनी दाहिनी आंख में जिज्ञासा की चमक के साथ बिस्तर के पास पहुंचा, तो उसने देखा कि दो छोटे बच्चे एक नर्स के हाथ में हाथ डाले बिस्तर के पास आ रहे हैं।
मॉरीन ने कहा, "मुझे जुड़वाँ बच्चे हुए हैं, मैं बहुत प्यार करती हूँ।" और दस मिनट तक पैडी उस बिस्तर पर हैरान-परेशान बैठा रहा, उसे नहीं पता था कि इसे कैसे सुलझाया जाए।
वार्ड की घंटी बजी, पैडी ने अपनी पत्नी को चूमा और चला गया। "मसीह द्वारा!" लंबे गलियारे में चलते हुए वह बुदबुदाया, "अगर मुझे दूसरा बदमाश मिला तो मैं उसे मार डालूंगा।"
आज के लिए बहुत है।
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