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Rose-(हिंदी अनुवाद)
अध्याय-26
दिनांक-25 जुलाई 1976 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में
[एक संन्यासी पूछता है: मैं यह कहने आया था कि मैं स्कॉटलैंड वापस जा रहा हूं। मेरे सामने यह प्रश्न आता है कि क्या मुझे इस प्रकार का निर्णय स्वयं लेना चाहिए या आपके पास आकर पूछना चाहिए?]
जब आप निर्णय नहीं ले पाते, जब यह असंभव लगता है, तभी। यदि आप निर्णय ले सकते हैं, तो कोई आवश्यकता नहीं है। आप निर्णय लें। व्यक्ति को धीरे-धीरे स्वयं पर निर्भर रहना सीखना होगा और स्वयं पर अधिक से अधिक भरोसा करना होगा। मेरी मदद निर्भरता नहीं बननी चाहिए। इससे आपको वास्तव में अधिक सतर्क बनने, अपने जीवन के प्रति, अपने दिल की आवाज पर अधिक भरोसा करने में मदद मिलेगी।
तो जब तुम मेरे पास आते हो और पूछते हो, तो ऐसा नहीं है कि मैं उत्तर देता हूं। मुझे यह जानने के लिए आपके हृदय में झांकना होगा कि यदि आपका हृदय कार्य कर रहा होता तो वास्तव में आपका निर्णय क्या होता। मैं कभी भी अपने आप कोई निर्णय नहीं देता क्योंकि वह विनाशकारी होगा। यह बाहर से कुछ होगा। इसलिए जब आप पूछते हैं, तो मैं आपकी ओर देखता हूं; मैं निर्णय नहीं लेता। मैं तुम्हें देखता हूं, मैं तुम्हें महसूस करता हूं, मैं तुम्हारा दिल देखता हूं जिसे तुम नहीं देख सकते, और मैं उस दिल को निर्णय लेने देता हूं। तो ज्यादा से ज्यादा मैं तुम्हें तुम्हारे हृदय की व्याख्या करता हूं। मैं एक दाई हूँ।
इसलिए यदि आप निर्णय ले सकते हैं, तो अच्छा है। धीरे-धीरे आप अपने भीतर की आत्मा को सुनना शुरू कर देंगे और वह क्या कह रही है। और उस भरोसे को जगाना होगा। अन्यथा मुझ पर भरोसा करना आपके लिए खतरनाक हो सकता है, क्योंकि तब आप हमेशा किसी बाहरी एजेंट पर निर्भर रहेंगे। यह एक आदत बन सकती है, जिससे जब आप अकेले होंगे या जब आप मुझसे बहुत दूर चले जाएंगे तो आपको समझ नहीं आएगा कि क्या करें।
इसलिए जब आप यहां हैं तब भी, जो कुछ भी आप निर्णय ले सकते हैं, निर्णय लें। जब आपको लगे कि आपके लिए किसी निर्णय पर पहुंचना लगभग असंभव है, पक्ष और विपक्ष लगभग संतुलित हो रहे हैं, आप आधे-आधे बंटे हुए हैं, तभी मेरे पास आएं। और फिर भी, मैं आपकी मदद कर सकता हूँ; मैं आप पर कुछ भी थोपता नहीं हूं। ज्यादा से ज्यादा मैं तुम्हारे और तुम्हारे बीच एक सेतु बन जाता हूं। यही मेरा कार्य है।
तो धीरे-धीरे आप पुल को देख सकते हैं, और आप स्वयं से अपने वास्तविक स्वरूप की ओर आगे बढ़ सकते हैं; मेरी जरूरत कम होती जा रही है। एक दिन ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे आप तय नहीं कर सकते। तो फिर आप वयस्क हो गए हैं। आप परिपक्व और पके हुए बनें।
तो पहली कोशिश यह होनी चाहिए कि आप स्वयं निर्णय लें, नहीं तो लोग छोटी-छोटी बातों के लिए आने लगते हैं; यह बुरी बात है। यह खतरनाक है, बहुत हानिकारक अभ्यास है, क्योंकि तब आप सभी दिशा खो देंगे और आप हमेशा किसी बाहरी प्राधिकारी पर निर्भर रहेंगे कि आपको क्या करना है और क्या नहीं करना है। संपूर्ण मानवता के साथ यही हुआ है। प्रत्येक बच्चे को माता-पिता, समाज, शिक्षकों, अधिकारियों, पुजारी, राज्य द्वारा निर्देशित किया जा रहा है। बहुत सारे लोग आपका नेतृत्व कर रहे हैं इसलिए आपको दिशा का ज्ञान ही नहीं रहता। जब भी ये अधिकारी वहां नहीं होते, आप बस अटके रहते हैं। तुम हिल नहीं सकते; आप स्तब्ध हैं। इसलिए यदि आपके पिता नहीं हैं, तो आप एक पिता-तुल्य व्यक्ति की तलाश करते हैं।
अगर एक धर्म से आपकी आस्था खत्म हो जाए तो आप तुरंत दूसरे धर्म की ओर रुख कर लेते हैं। यदि आप एक चर्च में जाना बंद कर देते हैं, तो आप दूसरे चर्च में जाना शुरू कर देते हैं, लेकिन कहीं न कहीं आप पुजारी की तलाश कर रहे हैं, कोई आपको बताए कि क्या सही है, कोई आपको आदेश दे: 'यह सही है'; कोई आपको निश्चितता का एहसास दिलाने के लिए कि वह जानता है। यदि आप चर्चों में जाना बंद कर देते हैं, तो आप कुछ बताने के लिए मनोविश्लेषक के पास जाते हैं, या राजनेता के पास जाते हैं। लेकिन आप हमेशा किसी के पास जाते हैं और कभी घर नहीं आते।
एक गुरु एक प्राधिकारी नहीं है, और जब भी आप देखते हैं कि एक गुरु एक प्राधिकारी बन गया है, तो वह एक स्वामी नहीं है; वह जहरीला हो गया है। गुरु अधिक से अधिक एक विनम्र संकेत होता है, कोई प्राधिकारी नहीं।
वह बस आपकी परवाह करता है। उसके पास थोपने के लिए कोई विचार नहीं है, देने के लिए कोई निर्देश नहीं है। उसकी कोई आज्ञा नहीं है। वह किसी भी तरह से विशेषज्ञ नहीं है। वह बस आपसे प्यार करता है, आपकी परवाह करता है और उसकी देखरेख में आप बढ़ने लगते हैं।
अब यह बड़ी विरोधाभासी बात है: तुम्हें मदद तो करनी ही पड़ेगी लेकिन इस तरह कि मदद आदत न बन जाए; यही विरोधाभास है। मदद पूरी तरह वापस ली जा सकती है लेकिन फिर आपकी मदद नहीं की जाती। तब आपकी स्वतंत्रता लाइसेंस बन जाएगी। आप यह जाने बिना कि आप कहां जा रहे हैं, आगे बढ़ेंगे। आप लगभग एक शराबी की तरह इधर-उधर लड़खड़ाते रहेंगे, या फिर एक दुष्चक्र में घूमने लगेंगे।
इसलिए पूरी तरह अकेले रह जाना खतरनाक है और किसी पर पूरी तरह निर्भर रहना भी खतरनाक है। दोनों के बीच कहीं न कहीं सुनहरा मतलब है - निर्भर रहना और फिर भी निर्भर न रहना। तुम मुझसे जितनी मदद ले सकते हो ले लो, लेकिन मदद तुम्हें और अधिक परिपक्व बनाने के लिए हो। सहायता तुम्हें इतना सचेत करने के लिए हो कि कम से कम सहायता की आवश्यकता पड़े; मदद आपको और अधिक असहाय बनाने के लिए नहीं हो। इसलिए, उत्तरोत्तर कम और कम सहायता की आवश्यकता होनी चाहिए। यही मूल प्रयास होना चाहिए। इसलिए हमेशा निर्णय लें।
जब भी आप देखते हैं कि कोई समस्या उत्पन्न हो गई है, तो यह एक अच्छा अवसर है, एक चुनौती है, एक महत्वपूर्ण क्षण है। इसका रचनात्मक उपयोग करें, तरीके और साधन खोजें। चुपचाप अपने हृदय की सुनो और यदि वहां से कोई निश्चितता उत्पन्न होती है, तो अच्छा है; तुमने पहले ही मेरी मदद ले ली है। लेकिन केवल दुर्लभ क्षणों में जब आप निर्णय नहीं ले पाते, जब अंधेरा बहुत अधिक होता है और आप बिल्कुल भ्रमित होते हैं - यदि आप यह निर्णय लेते हैं और मन वह कहता है, यदि आप वह निर्णय लेते हैं और मन यह कहता है, और आप बीच में लटके रहते हैं दो; तुम यह भी नहीं देख सकते कि एक आवाज तुम्हारे प्रमुख अस्तित्व की आवाज है, तुम पचास-पचास बंटे हुए हो--तो ही मेरे पास आओ। फिर भी, हमेशा याद रखें कि यह मेरी सलाह नहीं है जो मैं आपको दे रहा हूं। यह तुम्हारा अंतरतम हृदय है जिसे मैं तुम्हें सौंप रहा हूं। जल्द ही आपको यह दिखना शुरू हो जाएगा।
[एक संन्यासी जो जा रहा है, कहता है: मुझे दुख है क्योंकि [मेरा साथी] रुक रहा है, और मैं उत्साहित भी हूं क्योंकि मैंने कभी अकेले ज्यादा समय नहीं बिताया है और इसलिए यह अच्छा है, मुझे लगता है।]
अकेलेपन में एक प्रकार की उदासी, एक प्रकार का दुख और फिर भी एक बहुत गहरी शांति और सन्नाटा होता है। तो यह आप पर निर्भर करता है कि आप इसे कैसे देखते हैं।
इसे अकेले रहने के एक बेहतरीन अवसर के रूप में देखें। फिर दृष्टि बदल जाती है। इसे अपनी खुद की जगह पाने के अवसर के रूप में देखें। किसी का अपना स्थान होना बहुत कठिन हो जाता है और जब तक आपके पास अपना स्थान नहीं होगा, आप कभी भी अपने अस्तित्व से परिचित नहीं हो पाएंगे, आप कभी नहीं जान पाएंगे कि आप कौन हैं। हमेशा व्यस्त, हमेशा एक हजार और एक चीजों में व्यस्त - रिश्ते में, सांसारिक मामलों में, चिंताओं, योजनाओं, भविष्य, अतीत में - व्यक्ति लगातार सतह पर रहता है।
जब कोई अकेला होता है तो वह व्यवस्थित होना, डूबना शुरू कर सकता है। क्योंकि आप व्यस्त नहीं हैं, आप वैसा महसूस नहीं करेंगे जैसा आप हमेशा महसूस करते रहे हैं। यह अलग होगा; वह अंतर भी अजीब लगता है। और निश्चित रूप से किसी को अपने प्रेमियों, प्रेमिकाओं, दोस्तों की याद आती है, लेकिन यह हमेशा के लिए नहीं रहेगा। यह तो बस एक छोटा सा अनुशासन है।
और यदि आप अपने आप को गहराई से प्यार करते हैं और अपने आप में उतरते हैं, तो आप और भी गहराई से प्यार करने के लिए तैयार होंगे, क्योंकि जो खुद को नहीं जानता वह बहुत गहराई से प्यार नहीं कर सकता। अगर आप सतह पर रहते हैं तो आपके रिश्ते में गहराई नहीं हो सकती। आख़िरकार, यह आपका रिश्ता है। अगर आपमें गहराई है तो आपके रिश्ते में भी गहराई होगी।
इसलिए इस अवसर को एक महान आशीर्वाद के रूप में लें और इसमें आगे बढ़ें। इसका आनंद लें। यदि आप बहुत अधिक दुःखी हो जाते हैं, तो सारा अवसर व्यर्थ चला जाता है। और यह प्रेम के विरुद्ध नहीं है, याद रखें। दोषी महसूस मत करो। वास्तव में यह प्रेम का स्रोत है। प्यार वह नहीं है जिसे आम तौर पर प्यार के नाम से जाना जाता है। यह नहीं है की। यह भावुकता, भावनाओं, संवेदनाओं का तोहू-बोहू नहीं है। यह बहुत गहरी, बहुत बुनियादी बात है। यह मन की एक अवस्था है... और मन की वह अवस्था तभी संभव है जब आप अपने अस्तित्व में प्रवेश करते हैं, जब आप खुद से प्यार करना शुरू करते हैं।
जब कोई अकेला होता है तो यही ध्यान होता है: स्वयं को इतनी गहराई से प्यार करना कि पहली बार आप स्वयं अपने प्रेम की वस्तु बन जाएं।
इसलिए इन दिनों में जब आप अकेले हों, आत्ममुग्ध बनें; स्वयं से प्रेम करें, स्वयं का आनंद लें, अपने शरीर, अपने मन, अपनी आत्मा में आनंदित हों। और अपने आस-पास जो जगह खाली है उसका आनंद लें और उसे प्यार से भरें। प्रेमी वहां नहीं है--इसे प्रेम से भर दो! अपने स्थान के चारों ओर अपना प्यार फैलाएं, और आपका स्थान चमकदार होना शुरू हो जाएगा; यह चमक उठेगा। और तब पहली बार तुम्हें पता चलेगा जब तुम्हारा प्रेमी तुम्हारे करीब आएगा, कि अब वह बिलकुल अलग गुणवत्ता है। वास्तव में आपके पास देने, साझा करने के लिए कुछ है। अब आप अपना स्थान साझा कर सकते हैं क्योंकि आपके पास अपना स्थान है।
आमतौर पर लोग सोचते हैं कि वे साझा कर रहे हैं, लेकिन उनके पास साझा करने के लिए कुछ भी नहीं है - उनके दिल में कोई कविता नहीं है, कोई प्यार नहीं है। वास्तव में जब वे कहते हैं कि वे साझा करना चाहते हैं, तो वे देना नहीं चाहते, क्योंकि उनके पास देने के लिए कुछ भी नहीं है। वे दूसरे से कुछ पाने की तलाश में हैं और दूसरा भी उसी नाव में है। वह आपसे कुछ पाना चाह रहा है और आप उससे कुछ पाना चाह रहे हैं। दोनों एक तरह से दूसरे का कुछ छीनने की कोशिश कर रहे हैं। इसलिए प्रेमियों के बीच संघर्ष, तनाव; दूसरे पर हावी होने, कब्ज़ा करने, शोषण करने, दूसरे को अपने आनंद का साधन बनाने का निरंतर तनाव; किसी तरह अपनी संतुष्टि के लिए दूसरे का उपयोग करें। बेशक हम खूबसूरत शब्दों में छुपते हैं। हम कहते हैं, 'हम साझा करना चाहते हैं,' लेकिन यदि आपके पास नहीं है तो आप कैसे साझा कर सकते हैं?
तो इस स्थान, अकेलेपन का आनंद लें। इसे अतीत की यादों से मत भरें और इसे भविष्य की कल्पना और फंतासी से न भरें। जैसा यह है वैसा ही रहने दो - शुद्ध, सरल, मौन। इसमें आनंद लें; झूमना, गाना, नाचना... अकेले रहने का अत्यंत आनंद।
और दोषी महसूस मत करो। वह भी एक समस्या है क्योंकि प्रेमी हमेशा दोषी महसूस करते हैं। यदि वे अकेले हैं और खुश हैं, तो उन्हें एक प्रकार का अपराधबोध महसूस होता है। वे सोचते हैं, 'जब आपका प्रेमी आपके साथ नहीं है तो आप कैसे खुश रह सकते हैं?' -- मानो आप उस व्यक्ति को धोखा दे रहे हों। लेकिन अगर आप अकेले होने पर खुश नहीं हैं, तो साथ रहने पर कैसे खुश रह सकते हैं? इसलिए यह किसी को धोखा देने का सवाल नहीं है।'
रात में जब पौधे को कोई नहीं देख रहा होता, गुलाब की झाड़ी पर, वह गुलाब तैयार कर रहा होता है। धरती की गहराई में जड़ें गुलाब तैयार कर रही हैं। वहां कोई नहीं देख रहा। यदि गुलाब की झाड़ी सोचती है, 'मैं अपने गुलाब तभी दिखाऊंगी जब लोग आसपास होंगे,' तो उसके पास दिखाने के लिए कुछ भी नहीं होगा। इसमें साझा करने के लिए कुछ भी नहीं होगा, क्योंकि जो आप साझा कर सकते हैं उसे पहले बनाना होगा और सारी रचनात्मकता अंधेरे अकेलेपन में है।
इसलिये यह अकेलापन गर्भ ही रहे, और इसका आनन्द लो, और आनन्द करो; ऐसा मत सोचो कि तुम कुछ गलत कर रहे हो। यह दृष्टिकोण और दृष्टिकोण का प्रश्न है। इसकी गलत व्याख्या न करें। इसे दुःखी होने की आवश्यकता नहीं है। यह अत्यधिक शांतिपूर्ण और आनंदमय हो सकता है। यह आप पर निर्भर करता है।
[एक संन्यासी हाल ही में इंग्लैंड से लौटा था। ओशो ने उसके पिता के बारे में पूछा। वह जवाब देती है: वह ठीक है। वह सोचती है कि मैं जो कर रही हूं वह सब बकवास है।]
[मुस्कुराते हुए] यह बिल्कुल सही है! वह सही है। उसे लिखो कि मेरे गुरु कहते हैं कि यह सब बकवास है [हँसी] और वह तुम्हें आने और आनंद लेने के लिए आमंत्रित करते हैं। लेकिन यह आनंद लेने लायक है, उसे बताओ। सभी कूड़ा कूड़ा नहीं है। कुछ बकवास आध्यात्मिक है!
[एक संन्यासी, जो जा रहा है, कहता है: मैंने पाया है कि मेरे अंदर एक अत्यंत हिंसक प्रवृत्ति है। मुझे आश्चर्य हुआ कि क्या मुझे कुछ और समूह या गतिशील ध्यान करना चाहिए।]
ओशो ने कहा कि अपनी वापसी पर उन्हें कुछ समूह बनाना चाहिए, और फिलहाल गतिशील ध्यान जारी रखना चाहिए... ]
मैं चला जाऊंगा। हिंसा कभी भी प्रकृति का हिस्सा नहीं है। कोई भी हिंसक पैदा नहीं होता; कोई इसे सीखता है। एक व्यक्ति हिंसक समाज से, चारों ओर की हिंसा से संक्रमित होता है और वह हिंसक हो जाता है। अन्यथा हर बच्चा बिल्कुल अहिंसक पैदा होता है।
आपके अस्तित्व में ही कोई हिंसा नहीं है। यह परिस्थितियों से अनुकूलित होता है। व्यक्ति को कई चीजों से अपना बचाव करना पड़ता है और अपराध बचाव का सबसे अच्छा तरीका है। जब किसी व्यक्ति को कई बार अपना बचाव करना पड़ता है, तो वह आक्रामक हो जाता है, वह हिंसक हो जाता है, क्योंकि किसी के आप पर हमला करने का इंतजार करने और फिर जवाब देने से बेहतर है कि आप पहले हमला करें। जो पहले मारता है उसके जीतने की संभावना अधिक होती है।
मैकियावेली ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक 'द प्रिंस' में यही कहा है। यह गैर-धार्मिक या धर्म-विरोधी लोगों की बाइबिल है; राजनेताओं की बाइबिल। उनका कहना है कि हमला ही बचाव का सबसे अच्छा तरीका है। इंतज़ार मत करो; इससे पहले कि कोई आप पर हमला करे, आप हमला कर देते हैं। प्रतीक्षा करने की कोई ज़रूरत नहीं है। जब वह आक्रमण करेगा तो मैकियावेली कहेगा कि बहुत देर हो चुकी है। आप पहले से ही हारने वाले पक्ष में होंगे।
इसलिए लोग हिंसक हो जाते हैं। बहुत जल्द ही उन्हें यह समझ आ जाता है - कि उन्हें कुचल दिया जाएगा। जीवित रहने का एकमात्र तरीका लड़ना है, और एक बार जब आप यह युक्ति सीख लेते हैं, तो धीरे-धीरे आपकी पूरी प्रकृति इससे विषाक्त हो जाती है। लेकिन यह कुछ भी प्राकृतिक नहीं है, इसलिए इसे छोड़ा जा सकता है। मैं चला जाऊंगा; कोई ग़म नहीं।
[माला की दुकान में काम करने वाले एक संन्यासी ने अपने समन्वयक आशीष से एक समस्या के बारे में पूछा: मुझे सिर्फ हावी होना पसंद नहीं है, और मैंने उस पर सिर्फ इसलिए चिल्लाना शुरू कर दिया क्योंकि मैं अपमानित और रक्षात्मक महसूस कर रहा था।]
तो समस्या आपके अंदर है। जब कोई व्यक्ति विनम्र नहीं होता तो वह अपमानित महसूस करता है। जब कोई व्यक्ति विनम्र होता है तो अपमान नहीं होता। यह अहंकार ही है जो अपमान महसूस करता है।
[संन्यासी उत्तर देता है: लेकिन ऐसा लगा कि यह सच नहीं था, और वह सिर्फ मुझ पर चिल्ला रहा था।]
कभी-कभी यह संभव है कि दूसरा अपना गुस्सा निकालने का बहाना ढूंढ रहा हो, लेकिन यह आपके लिए परेशान होने का कोई कारण नहीं है। यदि आशीष आप पर क्रोधित होता है या चिल्लाता है, तो यह उसकी समस्या है। और आप स्पष्ट रूप से देख रहे हैं कि इसमें चिल्लाने की कोई बात नहीं है। यह हास्यास्पद है, इसलिए आप इसका आनंद ले सकते हैं। गुस्सा करने की क्या बात है ? केवल दो ही संभावनाएँ हैं: या तो वह सही है, तब आप अपमानित महसूस करते हैं; या वह गलत है - तो वह हास्यास्पद हो रहा है, इसलिए पूरी स्थिति हास्यप्रद है और कोई भी इसका आनंद ले सकता है।
यदि आप अपमानित महसूस करते हैं और वह सही है, तो गुस्सा होने की कोई जरूरत नहीं है। बल्कि अहंकार की तलाश शुरू करें और उस अहंकार को त्याग दें, अन्यथा बार-बार आप अपमानित महसूस करेंगे। अहंकार बहुत मार्मिक है। तो इसे छोड़ दो। यहाँ मेरे साथ रहते हुए यदि तुम इसे नहीं छोड़ सकते, तो तुम इसे कहाँ छोड़ पाओगे? इसलिए इसे छोड़ दो और आशीष और सभी से कहो कि जब भी तुम्हें मुझे अपमानित करने का मौका मिले, मुझे अपमानित करो, ताकि मैं इसे जल्दी छोड़ सकूं।
यदि आपको लगता है कि वे सही हैं, तो वे जो भी कह रहे हैं उसे स्वीकार करें और विनम्र रहें। यदि आप विनम्र हैं तो आप कभी अपमानित नहीं हो सकते; मुद्दा यह है। एक विनम्र व्यक्ति इससे परे है। आप उसे अपमानित नहीं कर सकते। वह तो पिछली पंक्ति में खड़ा ही है; आप उसे पीछे की ओर नहीं फेंक सकते। वह पहले ही हार चुका है; आप उसे हरा नहीं सकते। वह कहता है, 'मैं आखिरी हूं,' तो आप उसे कहां फेंक सकते हैं? वह पहले से ही आखिरी है। वह प्रथम बनने का प्रयास नहीं कर रहा है, इसलिए कोई भी उसमें बाधा नहीं डाल सकता।
जीवन के प्रति संपूर्ण ताओवादी दृष्टिकोण यही है। विनम्र बनो, फिर तुम्हें कोई अपमानित नहीं कर सकेगा। अहंकार रहित बनो, फिर कोई तुम्हें दुःख नहीं पहुँचा सकता। रक्षात्मक होने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि बचाव से मदद नहीं मिलेगी। आप घाव को ढोते रहते हैं और उसे छिपाते रहते हैं, लेकिन बार-बार कोई न कोई चीज उसे चोट पहुंचाती रहेगी क्योंकि घाव तो है और कोई भी चीज उसे चोट पहुंचा सकती है। अहंकार एक घाव की तरह है।
इसलिए जब आप देखें कि कोई सही है, तो रुकें, क्रोधित न हों, तुरंत क्रोध में न आएं। रुको, अपनी आँखें बंद करो, इस पर ध्यान करो। यदि आशीष सही है, तो उसे बताएं, 'तुम सही हो और मैं गलत था,' और वह जो भी बात कर रहा है उसे सही करें। या अगर वह बिल्कुल गलत है और आप पर कुछ ऐसा फेंक रहा है जिसका आपसे कोई लेना-देना नहीं है, तो यह उसकी समस्या है। उसके लिए खेद महसूस करो; वह हास्यास्पद हो रहा है। यदि आप चुप रह सकते हैं और हंस सकते हैं, तो उसे यह समझना होगा। वह इस बात का ध्यान रखेगा - कि वह मूर्ख बन रहा है।
हम यहां एक-दूसरे की मदद करने के लिए हैं और ये सभी स्थितियां अच्छी हैं। ये स्थितियाँ मानवीय स्थितियाँ हैं। यह आश्रम कोई मठ नहीं है जहां सभी स्थितियों को दरवाजे के बाहर छोड़ दिया जाए। नहीं, यह आश्रम एक लघु संसार होना चाहिए जहां दुनिया में मौजूद हर स्थिति यहां भी मौजूद होनी चाहिए। केवल तभी मैं तुम्हें दुनिया के लिए तैयार कर सकता हूं, अन्यथा मैं तुम्हें नष्ट कर दूंगा। तो क्रोध, प्रेम, घृणा, लड़ाई, सब कुछ इस आश्रम में होना ही है।
यह आश्रम संसार के विरुद्ध नहीं है। यह एक लघु दुनिया है, एक छोटी सी दुनिया है, एक समुदाय है जहां हम हर किसी को दुनिया का सामना करने में सक्षम होने, दुनिया में रहने और सकारात्मक और सकारात्मक रूप से जीने में सक्षम होने के लिए तैयार कर रहे हैं... जीने और आनंद लेने के लिए। स्थिति कोई भी हो, हमारा पूरा प्रयास आपको उस स्थिति से अप्रभावित, अभ्रष्ट होकर गुजरने में सक्षम बनाना है; वास्तव में इससे लाभान्वित हुए, समृद्ध हुए।
दुनिया में ऐसे मठ हैं जो दुनिया के खिलाफ हैं। वे एक वैकल्पिक दुनिया बनाते हैं; कोई लड़ाई नहीं, कोई गुस्सा नहीं, हर कोई विनम्र है और हर कोई अच्छा है, हर कोई अच्छा-अच्छा है। लेकिन सब झूठ है, सब दिखावा कर रहे हैं, जबरदस्ती कर रहे हैं। नहीं, मैं उसके पक्ष में नहीं हूं।
मैं यहां वास्तविक लोगों को चाहता हूं। और यदि अनुग्रह आता है, तो उसे वास्तविक होने के माध्यम से आना होगा, पाखंडी होने के माध्यम से नहीं, दिखावा करने के माध्यम से नहीं।
तो आशीष को धन्यवाद। वह अच्छे हैं, वह आपको बेहतरीन मौके दे रहे हैं।' इसलिए जब तुम वापस जाओ तो उसे बताओ। 'जारी रखें, आशीष,' एम. एम ?
[संन्यासी उत्तर देता है: वह बहुत भारी हो सकता है।]
वह हो सकता है, लेकिन आपको इसका आनंद लेना होगा। वह एक महान टास्कमास्टर हैं! आपको इसका आनंद लेना होगा। अपना अहंकार त्यागें। जब बात अहंकार की हो तो इसे हमेशा त्याग दें। और अगर वह गलत है तो हंसो। फिर उसे बढ़ने का अवसर दें।
ओशो
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