अध्याय-06
अध्याय का शीर्षक: (बोधिसत्वहुड)
दिनांक-26 दिसंबर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल में
पहला प्रश्न:
प्रिय ओशो,
बोधिसत्व के बारे में यह सब बातें क्या हैं? मुझे इसके एक शब्द पर भी विश्वास नहीं है। ऐसी कोई चीज नहीं है।
हाँ, सोमेन्द्र, यह सब बकवास है। लेकिन आपको बकवास शब्द को समझना होगा। यह समझ से परे है। आपको इस पर विश्वास करने की आवश्यकता नहीं है, आप इस पर विश्वास नहीं कर सकते - आप केवल इसका अनुभव कर सकते हैं। यह एक बकवास अनुभव है। लेकिन ये सच है, बिल्कुल सच है। ऐसा होता है। जब तक ऐसा नहीं होता तब तक इस पर विश्वास करने का कोई उपाय नहीं है और इसकी कोई आवश्यकता भी नहीं है। बुद्ध कभी भी किसी भी प्रकार की आस्था के पक्ष में नहीं हैं। वह जो भी कहता है, वह अनुभव है, वह अस्तित्वगत है। यह मन से परे की चीज़ है।
सामान्यतः हम बकवास शब्द का प्रयोग उसके लिए करते हैं जो मन से नीचे है। लेकिन मन के पार भी कुछ है--वह भी बकवास है। दिमाग इसका कोई मतलब नहीं निकाल पाता। जब तक आपका मन गायब नहीं हो जाता तब तक आप यह नहीं देख पाएंगे कि यह बोधि-सत्ता क्या है। यह कोई बात नहीं है, सच है। यह एक अनुभव है।
आप इच्छा को जानते हैं, आप जुनून को जानते हैं, आप सेक्स को जानते हैं, आप प्रेम को जानते हैं। इसे उस बच्चे को समझाने की कोशिश करें जिसमें यौन इच्छा अभी तक विकसित नहीं हुई है, और वह कहेगा कि यह सब बकवास है। बस चार साल के बच्चे को यह समझाने की कोशिश करें - कि आपको प्यार हो गया है - और वह आपको अविश्वास भरी निगाहों से देखेगा। तुम किस बारे में बात कर रहे हो? ये 'प्रेम' क्या चीज़ है?
और आपका सारा रोमांस और आपकी सारी कविता और वह सब जो आपके दिल में धड़क रहा है, एक बच्चे से संबंधित होना असंभव है। उसने अभी तक उस अनुभव का स्वाद नहीं चखा है, वह इससे अनभिज्ञ है। उसमें चाहत पैदा नहीं हुई है। बुद्ध उस इच्छा को वासना कहते हैं। उसमें वह वासना पैदा नहीं हुई है। और जब तक यह उत्पन्न न हो तब तक इसके बारे में कुछ भी संप्रेषित करने का कोई उपाय नहीं है।
वही वासना, वही ऊर्जा जो इच्छा में, सेक्स में, प्रेम में शामिल है, एक दिन इच्छा से मुक्त हो जाती है। एक दिन चाहत गिर जाती है। जैसे एक दिन वह उठता है, एक दिन गिर भी जाता है। जो कुछ भी पैदा हुआ है वह मरेगा, जो कुछ भी शुरू हुआ है वह समाप्त होगा। और यदि जीवन बहुत स्वाभाविक और सहज रूप से चलता है तो एक निश्चित अवस्था होती है जिसे चिह्नित किया जा सकता है।
चौदह साल की उम्र में सेक्स जागता है - यौन परिपक्वता - और बच्चा किसी अज्ञात और नई चीज़ से रोमांचित होता है। बच्चे को इच्छा की हवा मिल गई है, उसमें एक महान जुनून और आग पैदा हो रही है। अब कभी भी उसमें वह मासूमियत नहीं रहेगी जो इस चाहत से पहले थी। वह कभी भी चीज़ों को उस मासूमियत से नहीं देखेगा।
यदि जीवन सहज रूप से, स्वाभाविक रूप से चलता है, तो आपकी मृत्यु से ठीक चौदह वर्ष पहले इच्छा गायब हो जाएगी; आपकी मृत्यु से ठीक चौदह वर्ष पहले सेक्स अप्रासंगिक हो जाएगा। अचानक फिर तुम पाओगे कि सपना अब वहां नहीं है, वह जुनून शांत हो गया है, वह तूफान गायब हो गया है, और वहां सन्नाटा है, एकदम सन्नाटा। लेकिन आपकी ऊर्जा इच्छा में शामिल थी, इच्छा गायब हो गई, ऊर्जा कहां जाएगी?
आप अभी भी भोजन के द्वारा, श्वास के द्वारा, व्यायाम के द्वारा, जीवन के द्वारा ऊर्जा पैदा कर रहे हैं। आप दिव्य ऊर्जा को मानवीय ऊर्जा में परिवर्तित करते रहते हैं। यह ऊर्जा कहाँ जायेगी? पुराना मार्ग अब उपलब्ध नहीं है; यह कामुकता की दिशा में नहीं जा सकता। यह कहाँ चलेगा? बुद्ध के पास इसके लिए एक और शब्द है। वह इसे करुणा, करुणा कहते हैं।
जुनून अब महत्वपूर्ण नहीं रहा। ऊर्जा उपलब्ध है, महान ऊर्जा उपलब्ध है। इसे स्थानांतरित करने के लिए किसी स्थान की आवश्यकता होती है, क्योंकि ऊर्जा स्थिर नहीं हो सकती, इसका स्वभाव ही गतिशील होना है। करुणा आपके भीतर से छलकने लगती है। वह बोधिसत्व की अवस्था है। जब सेक्स गायब हो जाता है, इच्छा गायब हो जाती है, भविष्य गायब हो जाता है। जब आप अचानक अभी यहां होते हैं और आपके अंदर वह महान ऊर्जा होती है और आप उसे रोक नहीं पाते हैं, तो वह बहने लगती है, वह आपके कप से बाहर बहने लगती है। यह करुणा है।
यह बोधिसत्व की अवस्था है। यह कोई बात नहीं है। और ऐसा सामान्यतः नहीं होता क्योंकि लोग अप्राकृतिक हो गये हैं। इसीलिए दुनिया की सभी भाषाओं में, जब कोई बूढ़ा आदमी सेक्स में रुचि रखता है तो उसे कुछ गंदा माना जाता है - गंदा बूढ़ा आदमी। गंदा क्यों? जवान आदमी को गंदा नहीं समझा जाता, लेकिन बूढ़े को क्यों?
यह मुहावरा प्राचीन काल से चला आ रहा है जब ऐसा नहीं होता था। यह एक ख़राब स्थिति थी। यह सामान्य नहीं था, यह असामान्य था - कुछ गलत हो गया था। अन्यथा, आपकी मृत्यु से पहले इच्छा को गायब होना होगा। अन्यथा, आप जीवन में क्या कर रहे हैं यदि आप उस बिंदु तक भी नहीं पहुंचे हैं जहां इच्छा गायब हो जाती है? तुमने जीवन का अवसर गँवा दिया।
और याद रखें, मैं इच्छा के खिलाफ नहीं हूं। इसके लिए मैं उपलब्ध हूं। जब समय हो तो इसमें शामिल हो जाएं। और इसमें इतनी समग्रता से उतरो कि जब इससे बाहर निकलने का समय आये तो तुम इससे भी समग्रता से बाहर निकल सको। केवल वही जो इसमें पूरी तरह से चला जाएगा, इससे पूरी तरह बाहर आने में सक्षम होगा। जो गुनगुनाता है, आधे-अधूरे मन से, आंशिक रूप से, दमित तरीके से, वह कभी भी इस जाल से बाहर नहीं निकल पाएगा, कभी भी इसकी मूर्खता को नहीं देख पाएगा, कभी भी इसकी माया को नहीं देख पाएगा।
इसलिए मैं इच्छा के विरुद्ध नहीं हूं। मैं पूरी तरह से जुनून के पक्ष में हूं: इसमें जाओ, और पूरी तरह से और पूरे दिल से जाओ। जबकि अब समय आ गया है, जो कुछ भी देखना संभव है वह देख लें। वही देखना तुम्हें इससे मुक्त कर देगा, और एक दिन फल गिरने के लिए पक जाएगा। जब पका हुआ फल नीचे गिर जाता है तो पेड़ बोझ से मुक्त हो जाता है। उस बोझ मुक्ति में, तुम क्या करोगे? ऊर्जा अभी भी वहां रहेगी--और भी अधिक, क्योंकि पहले यह बहुत सी चीजों में शामिल थी; अब यह बिल्कुल भी शामिल नहीं है। आराम से, आप ऊर्जा का भंडार बन जाएंगे। यह ऊर्जा बिना किसी कारण के आप पर हावी होने लगेगी।
बोधिसत्व वह है जिसके पास इतना कुछ है कि उसे देने की आवश्यकता है, जिसके पास इतना कुछ है कि जब आप उसके प्यार, उसके अस्तित्व, उसके ज्ञानोदय को स्वीकार करते हैं, तो आप उसे उपकृत करते हैं। वह सुगंध से भरे फूल की तरह है... और सुगंध हवाओं में मुक्त होना चाहती है। या फिर वह बारिश के पानी से भरे बादल की तरह है... और एक प्यासी धरती की तलाश में है जो उसका स्वागत कर सके, जो उसे सोख सके। बोधिसत्व भी ऐसा ही है... वर्षा जल से भरा एक बादल, एक प्यासी आत्मा की तलाश में, किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश में, जो स्वागत करेगा, इधर-उधर घूम रहा है। जब आप बोधिसत्व का उपहार स्वीकार करते हैं तो वह आपका आभारी होता है।
बोधिसत्व चेतना की एक अवस्था है। यह बकवास है, सच है। यह कोई बात नहीं है, सच है, सोमेन्द्र--लेकिन ऐसा होता है। यह बहुत अतार्किक है। यह अतार्किक है, यह बेतुका लगता है, क्योंकि इसका अभी तक आपके अनुभव से कोई संबंध नहीं है। लेकिन जल्द ही आप में से कई लोग उस दायरे में प्रवेश करने वाले हैं। मैं आपमें से कई लोगों को बस दहलीज पर खड़ा देखता हूं। आप नहीं देख सकते। मैं देख सकता हूं कि आप दहलीज पर हैं, अंतिम छलांग लगाने के लिए तैयार हो रहे हैं। जब ऐसा हो जाएगा तब तुम्हें पता चलेगा कि बुद्ध किस बारे में बात कर रहे हैं।
डायमंड सूत्र का उपदेश आम आदमी को नहीं दिया जाता है, इसका उपदेश केवल संन्यासियों को दिया जाता है, केवल उन लोगों को जो बोधिसत्व प्राप्त कर रहे हैं या जो आ चुके हैं। वास्तव में किसी को बोधिसत्वत्व प्राप्त होने से पहले इसका उपदेश देना होगा, क्योंकि बोधिसत्वत्व के उस क्षण में, यदि आप नहीं जानते कि क्या करना है, यदि आप इस बात से अवगत नहीं हैं कि बोझ उतारने का कोई तरीका है - तो आप ऐसा कर सकते हैं अपने आनंद को मुक्त कर दें, कि इसे रोकने की कोई आवश्यकता नहीं है - यदि आप इसके बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं, तो यह आपके लिए कठिन होगा, बहुत कठिन होगा। तुम्हारा आनंद ही सीने में दर्द बन जाएगा, हृदय में टीस बन जाएगा। यह नृत्य और गीत बनने की बजाय पीड़ादायक हो जायेगा।
क्या आप जानते हैं, जब आनंद बहुत तीव्र हो जाता है तो दुखदायी हो जाता है। जब प्रकाश बहुत तीव्र होता है तो यह बहुत चकाचौंध होता है, और आप लगभग अंधे हो जाते हैं। जब प्यार बहुत ज्यादा हो तो आप इसे सहन नहीं कर पाते। जब आनंद बहुत अधिक हो, तो आपका हृदय रुक सकता है; यह बहुत दर्दनाक हो सकता है। और तुम्हें कुछ पता नहीं। जब बोधिसत्व घटित होता है, तो आनंद ऐसा होता है, उसका परिमाण, आनंद इतना होता है, उसकी तीव्रता, कि आप उससे मर भी सकते हैं या पागल हो सकते हैं।
बौद्ध धर्म दुनिया की एकमात्र परंपरा है जहां बोधिसत्वों को पागल नहीं माना गया है। क्यों? सूफीवाद में वे पागल हो जाते हैं, हिंदू धर्म में वे पागल हो जाते हैं, उनमें से कई पागल हो जाते हैं। सूफियों का एक विशेष नाम है--मस्तस। लेकिन बुद्ध की परंपरा में ऐसा कुछ नहीं है। क्यों? बुद्ध सभी संभावनाओं से इतने अवगत हैं और इतने वैज्ञानिक तरीके से रास्ता तैयार कर रहे हैं कि वे आपको उन क्षणों के लिए संकेत, निर्देश, सुझाव देते रहते हैं जो घटित होने वाले हैं।
सदियों से, इन पच्चीस शताब्दियों में, कभी भी किसी बौद्ध संत को पागल होने के लिए नहीं जाना गया है, यह दुर्लभ है। सूफीवाद में कई लोग पागल हो जाते हैं, हिंदू धर्म में कई लोग पागल हो जाते हैं। कारण यह है कि सूफियों और हिंदुओं के पास बोधिसत्व की तुलना में कुछ भी नहीं है; कोई निर्देश नहीं दिया गया है। और पश्चिम में तो समस्या और भी जटिल है। ईसाइयत को इसका कोई अंदाज़ा नहीं है। तो ईसाई धर्म में ऐसा हुआ है कि सामान्य लोग जो किसी भी तरह से संत नहीं थे, उन्हें संत के रूप में पूजा जाता है। और जो संत थे उन्हें पागल घोषित कर दिया गया है, या शैतान के वश में कर लिया गया है।
कई पश्चिमी पागलखानों में ऐसे लोग हैं जो वास्तव में पागल नहीं हैं, लेकिन बोधिसत्व के कारण वे पागल हो गए हैं। उन्हें मनोवैज्ञानिक उपचार की आवश्यकता नहीं है, उन्हें बिजली के झटकों की आवश्यकता नहीं है, उन्हें ट्रैंक्विलाइज़र की आवश्यकता नहीं है। उन्हें अनावश्यक यातना की आवश्यकता नहीं है, उन्हें मनोविश्लेषण की आवश्यकता नहीं है। उन्हें बस अपने आस-पास एक दयालु बुद्ध की आवश्यकता है। एक बुद्ध की उपस्थिति - बस यही चाहिए। बस बुद्ध की उपस्थिति उन्हें वापस लाएगी, एक महान आकर्षण, एक चुंबकीय शक्ति बन जाएगी, और उन्हें उनकी चेतना में वापस लाएगी। लेकिन उन्हें प्रताड़ित किया जा रहा है, उन्हें अनावश्यक चीजों से गुज़रना पड़ रहा है, क्योंकि एक बार जब आप सोचते हैं कि वे पागल हैं तो आप उनके साथ पागल की तरह व्यवहार करना शुरू कर देते हैं।
बौद्ध धर्म दुनिया के सबसे वैज्ञानिक धर्मों में से एक है। इसमें वे सभी मानचित्र हैं जो चेतना के विकास के लिए आवश्यक हैं। और बोधिसत्व बहुत आवश्यक है। बुद्ध बनने से पहले व्यक्ति को बोधिसत्व से गुजरना अनिवार्य है। लेकिन, सोमेन्द्र, यह बकवास है, यह सच है।
दूसरा प्रश्न:
प्रिय ओशो,
दूसरों की परवाह कहाँ हस्तक्षेप बन जाती है?
जैसे ही विचारधारा प्रवेश करती है, देखभाल हस्तक्षेप बन जाती है, प्यार कड़वा हो जाता है, लगभग एक प्रकार की नफरत बन जाता है, और आपकी सुरक्षा एक जेल बन जाती है। विचारधारा से फर्क पड़ता है।
उदाहरण के लिए, अगर आप एक माँ हैं, तो बच्चे का ख्याल रखें। उसे आपकी ज़रूरत है, वह आपके बिना जीवित नहीं रह सकता। आप ज़रूरी हैं। उसे भोजन की ज़रूरत है, उसे प्यार की ज़रूरत है, उसे देखभाल की ज़रूरत है - लेकिन उसे आपकी विचारधारा की ज़रूरत नहीं है। उसे आपके आदर्शों की ज़रूरत नहीं है। उसे आपकी ईसाई धर्म, आपके हिंदू धर्म, आपके इस्लाम, आपके बौद्ध धर्म की ज़रूरत नहीं है। उसे आपके धर्मग्रंथों की ज़रूरत नहीं है, उसे आपकी मान्यताओं की ज़रूरत नहीं है। उसे आपके आदर्शों की ज़रूरत नहीं है कि उसे कैसा होना चाहिए। सिर्फ़ विचारधारा, आदर्शों, लक्ष्यों, लक्ष्यों से बचें, और फिर देखभाल सुंदर है, फिर देखभाल मासूम है। अन्यथा देखभाल चालाक है।
जब आपकी देखभाल में कोई विचारधारा नहीं है - आप अपने बच्चे को ईसाई नहीं बनाना चाहते, आप अपने बच्चे को यह या वह, कम्युनिस्ट या फासीवादी नहीं बनाना चाहते, आप नहीं चाहते कि आपका बच्चा व्यापारी बने या कोई डॉक्टर या इंजीनियर.... आपके पास अपने बच्चे के लिए कोई विचार नहीं है। आप कहते हैं, "मैं प्यार करूंगा, और जब आप बड़े होंगे, तो आप चुनेंगे - और जो कुछ भी आपके लिए स्वाभाविक है वह बनें। मेरा आशीर्वाद... आप जो भी हैं, मेरा आशीर्वाद।
"और तुम जो भी बनोगे, मेरी तरफ से तुम्हें स्वीकार है और स्वागत है। ऐसा नहीं है कि जब तुम देश के राष्ट्रपति बनोगे तभी मुझे तुमसे प्यार होगा और अगर तुम सिर्फ एक बढ़ई बन जाओगे तो प्यार नहीं रहेगा, फिर मुझे शर्म आएगी।" ऐसा नहीं कि जब तुम विश्वविद्यालय से स्वर्ण पदक लेकर आओगे तभी स्वागत होगा और यदि तुम असफल होकर आओगे तो मुझे तुम पर शर्म आएगी तुम मेरे बच्चे हो अन्यथा मेरा तुमसे कोई संबंध नहीं है, तुम्हारा मुझसे कोई संबंध नहीं है।”
जैसे ही आप कोई विचार लाते हैं, आप रिश्ते में ज़हर ला देते हैं। देखभाल खूबसूरत है, लेकिन जब देखभाल में कुछ विचार होता है, तो यह चालाकी होती है, फिर यह एक सौदा है, फिर इसमें शर्तें होती हैं। और हमारा सारा प्रेम धूर्ततापूर्ण है, इसलिए संसार में यह दुख है, यह नर्क है। ऐसा नहीं है कि देखभाल वहाँ नहीं है - देखभाल वहाँ है, लेकिन यह बहुत अधिक चालाकी के साथ है। माँ परवाह करती है, पिता परवाह करता है, पति परवाह करता है, पत्नी परवाह करती है, भाई, बहन - हर कोई देखभाल कर रहा है। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि कोई परवाह नहीं कर रहा है - लोग बहुत अधिक देखभाल कर रहे हैं, लेकिन फिर भी दुनिया नरक है।
कुछ गलत है, कुछ बुनियादी तौर पर गलत है। वह बुनियादी गलत क्या है? चीजें कहां गलत हो जाती हैं? परवाह करने में शर्तें होती हैं: "ऐसा करो! वैसा बनो!" क्या आपने कभी किसी को बिना किसी शर्त के प्यार किया है? क्या आपने कभी किसी को वैसे ही प्यार किया है जैसा वह है? आप सुधार नहीं करना चाहते, आप बदलना नहीं चाहते; आपकी स्वीकृति पूरी तरह से, पूरी तरह से है। तब आप जानते हैं कि परवाह क्या है। आप उस परवाह के ज़रिए संतुष्ट होंगे, और दूसरे की बहुत मदद होगी।
और याद रखिए, अगर आपकी परवाह में कोई व्यवसाय नहीं है, कोई महत्वाकांक्षा नहीं है, तो जिस व्यक्ति की आपने परवाह की है, वह आपसे हमेशा प्यार करेगा। लेकिन अगर आपकी परवाह में कुछ विचार हैं, तो जिस व्यक्ति की आपने परवाह की है, वह आपको कभी माफ़ नहीं कर पाएगा। यही कारण है कि बच्चे अपने माता-पिता को माफ़ करने में असमर्थ होते हैं।
आप जाएं और मनोचिकित्सकों, मनोविश्लेषकों से पूछें - उनके पास जो भी मामले आते हैं वे उन बच्चों के मामले होते हैं जिनके माता-पिता बहुत अधिक देखभाल करते हैं। लेकिन उनकी देखभाल व्यवसायिक थी; ठंड थी, इसका हिसाब लगाया गया। वे चाहते थे कि उनकी कुछ महत्वाकांक्षाएँ बच्चे के माध्यम से पूरी हो जाएँ। प्यार एक मुफ़्त उपहार होना चाहिए। जिस क्षण उस पर कीमत का टैग लगता है, वह प्रेम नहीं रह जाता।
तीसरा प्रश्न:
प्रिय ओशो,
आप आश्रम में मांसाहारी भोजन की अनुमति क्यों नहीं देते?
प्रश्न स्वामी योग चिन्मय से है। चिन्मय के मन में मांस खाने का कोई विचार अवश्य आया होगा। जरूर कोई गहरी छिपी हुई हिंसा होगी। नहीं तो सवाल एक शाकाहारी का आ रहा है और यहां तो हजारों मांसाहारी हैं। यह बहुत बेतुका लगता है, लेकिन चीजें ऐसी ही हैं। शाकाहारी सच्चा शाकाहारी नहीं है; वह सिर्फ एक दमित व्यक्ति है। इच्छा उत्पन्न होती है।
लेकिन मैं आश्रम में मांसाहारी भोजन की अनुमति क्यों नहीं देता, इसका धर्म से कोई लेना-देना नहीं है, यह सिर्फ शुद्ध सौंदर्यशास्त्र है। मैं ऐसा सोचने वालों में से नहीं हूं कि यदि आप मांसाहारी भोजन लेंगे तो आप प्रबुद्ध नहीं होंगे। जीसस प्रबुद्ध हो गए, मोहम्मद प्रबुद्ध हो गए, रामकृष्ण प्रबुद्ध हो गए - इसमें कोई समस्या नहीं है। आप मांसाहारी भोजन ले सकते हैं और आप प्रबुद्ध हो सकते हैं, इसलिए इसमें कोई धार्मिक समस्या नहीं है।
मेरे लिए समस्या सौंदर्यशास्त्र की है। क्योंकि यीशु ने मांस खाना जारी रखा, मुझे लगता है कि उनमें कोई महान सौंदर्यबोध नहीं था। ऐसा नहीं है कि वह धार्मिक नहीं है - वह पूरी तरह से धार्मिक है, बुद्ध की तरह ही धार्मिक है, लेकिन उसमें कुछ कमी है। रामकृष्ण मछली खाते रहे; बस असौन्दर्यात्मक, यह थोड़ा बदसूरत दिखता है।
आत्मज्ञान दांव पर नहीं है, लेकिन आपकी कविता दांव पर है, आपकी सुंदरता की भावना दांव पर है। आपकी मानवता दांव पर है, आपकी अति-मानवता नहीं। इसलिए मेरे आश्रम में इसकी अनुमति नहीं है--और इसकी अनुमति नहीं दी जायेगी। यह सुंदरता का सवाल है।
अगर आप इसे समझेंगे तो बहुत सी बातें आपके सामने स्पष्ट हो जायेंगी। इस आश्रम में शराब की अनुमति हो सकती है लेकिन मांस की नहीं, क्योंकि शराब शाकाहारी है - फलों का रस.... किण्वित, लेकिन यह फलों का रस है। और कभी-कभी थोड़ा नशे में होना बड़ी कविता को जन्म देता है। यह संभव है, इसकी अनुमति देनी होगी।' नए कम्यून में हम एक बार खोलने जा रहे हैं - उमर खय्याम। उमर खय्याम एक सूफी संत हैं, जो प्रबुद्ध सूफियों में से एक हैं।
लेकिन मांस की अनुमति नहीं दी जा सकती, वह बिल्कुल बदसूरत है। केवल यह सोचना कि आप किसी जानवर को खाने के लिए मार रहे हैं, यह विचार ही अशोभनीय है। मैं इसके खिलाफ नहीं हूं क्योंकि जानवर मारा जाता है... क्योंकि जानवर में जो जरूरी है वह जीवित रहेगा, उसे मारा नहीं जा सकता, और जो गैर जरूरी है, चाहे आप उसे मारें या न मारें, वह मर जाएगा। तो यह अप्रासंगिक है, यह मेरे लिए विचार करने का मुद्दा नहीं है।
सवाल यह नहीं है कि आपने जानवर को मार डाला है और मारना अच्छा नहीं है, नहीं। सवाल यह है कि आपने जानवर को मार डाला है - आपने। सिर्फ खाने के लिए? जबकि सुंदर शाकाहारी भोजन उपलब्ध है? अगर शाकाहारी भोजन उपलब्ध नहीं है, तो यह एक बात है। लेकिन खाना उपलब्ध है। तो क्यों? फिर शरीर को क्यों नष्ट करें? और यदि आप किसी जानवर को मार सकते हैं, तो नरभक्षी क्यों नहीं हो सकते? एक आदमी को मारने में क्या गलत है? मानव शरीर से प्राप्त मांस आपके अधिक अनुकूल होगा। क्यों न इंसानों को खाना शुरू कर दिया जाए? वह भी सौंदर्यशास्त्र का प्रश्न है।
और जानवर भाई-बहन हैं, क्योंकि मनुष्य उनसे आया है। वे हमारा परिवार हैं। किसी मनुष्य को मारना केवल एक विकसित जानवर को मारना है, या किसी जानवर को मारना सिर्फ किसी ऐसे व्यक्ति को मारना है जो अभी तक विकसित नहीं हुआ है लेकिन रास्ते पर है। यह एक ही है। चाहे आप बच्चे को तब मारें जब वह पहली कक्षा में है या आप उस युवक को तब मारें जब वह विश्वविद्यालय में अपनी आखिरी कक्षा में आ गया है, इससे कोई खास फर्क नहीं पड़ता। जानवर इंसानों की ओर बढ़ रहे हैं और इंसान भी कभी जानवर थे। यह केवल सौंदर्य शास्त्र का प्रश्न है। अपनी पत्नी को मारकर क्यों नहीं खा लेते? वह बहुत सुंदर और बहुत प्यारी है....
एक मित्र नरभक्षी के पास आया और भोजन तैयार किया गया और मित्र ने कभी भी ऐसा स्वाद नहीं चखा था। उसने कभी सपने में भी नहीं सोचा था कि खाना इतना स्वादिष्ट, इतना स्वादिष्ट हो सकता है। जब वह जा रहा था तो उसने नरभक्षी से कहा, "मुझे भोजन बहुत पसंद आया। मुझे भोजन इतना पसंद कभी नहीं आया। जब मैं अगली बार आऊं तो वही व्यंजन बनाना।"
और नरभक्षी ने कहा, "यह कठिन है, क्योंकि मेरी केवल एक ही माँ थी।"
तुम अपनी माँ को क्यों नहीं खा सकते? आप अपने पति या अपने बच्चे को क्यों नहीं खा सकतीं? -- बहुत स्वादिष्ट। प्रश्न धार्मिक नहीं है, मैं आपको फिर से याद दिलाना चाहूँगा, यह सौंदर्यशास्त्र का प्रश्न है। एक सौंदर्यवादी व्यक्ति यह देखेगा कि जीवन सुंदर बना रहे, यह कुरूप और दुःस्वप्नपूर्ण न हो जाये।
लेकिन चिन्मय के मन में जो प्रश्न उठा है, उससे कुछ पता चलता है। भारत में जो लोग शाकाहारी हैं वे वास्तव में शाकाहारी नहीं हैं; यह सिर्फ इसलिए है क्योंकि वे एक शाकाहारी परिवार में पैदा हुए हैं, इसलिए शुरू से ही उन पर शाकाहार थोपा गया है। और स्वाभाविक रूप से वे उत्सुक हैं, स्वाभाविक रूप से वे अन्य चीजों का भी स्वाद लेना चाहते हैं, और स्वाभाविक रूप से यह विचार उठता है, "पूरी दुनिया मांसाहारी है; लोग आनंद ले रहे होंगे।" शाकाहारी को लगता है कि किसी तरह वह बहुत कुछ खो रहा है। इसलिए सवाल खड़ा हो गया है।
इसका ध्यान से कोई लेना-देना नहीं है। आप मांस खा सकते हैं और ध्यान कर सकते हैं। आप मांस खा सकते हैं और प्यार भी कर सकते हैं। इसका प्यार से कोई लेना-देना भी नहीं है। लेकिन आप अपने बारे में एक बात प्रदर्शित कर रहे होंगे - कि आप बहुत कच्चे हैं, कि आप बहुत आदिम, असंस्कृत, असभ्य हैं; कि तुम्हें इस बात का कोई एहसास नहीं है कि जीवन कैसा होना चाहिए। सौंदर्यबोध के कारण ही शाकाहार का जन्म हुआ। यह धर्म में उलझकर भटक गया। इसे धार्मिक संदर्भ से बाहर कर दिया गया है।
लोग मुझसे मिलने आते हैं और पूछते हैं, एक जैन ने मुझसे पूछा, "आप कैसे कह सकते हैं कि यीशु को ज्ञान प्राप्त हुआ था? - क्योंकि वह मांस खाने वाले थे..." उनका प्रश्न प्रासंगिक है क्योंकि उनका मानना है कि मांस खाने वाले ऐसा नहीं कर सकते प्रबुद्ध हो जाओ। मांस खाने वाले प्रबुद्ध हो सकते हैं, जैसे वे लोग जो कवि नहीं हैं वे प्रबुद्ध हो सकते हैं। वह कोई बाधा नहीं है। जिन लोगों को सुंदरता का कोई एहसास नहीं है, जिन्हें गुलाब में कोई सुंदरता नहीं दिखती, वे प्रबुद्ध हो सकते हैं।.. जिन्हें चंद्रमा में कोई सुंदरता नहीं दिखती, वे प्रबुद्ध हो सकते हैं... जिन्हें गुलाब में कोई स्वाद नहीं दिखता बीथोवेन का संगीत, प्रबुद्ध बन सकता है। लेकिन यीशु कुछ कच्चा दिखाते हैं। शायद यह संभव नहीं था, शायद वह ऐसे लोगों के बीच रहता था जो सभी मांस खाने वाले थे। उनके लिए शाकाहारी रहना कठिन होता। यह उसके लिए लगभग असंभव होता। लेकिन फिर भी वो परेशानी तो उठानी ही पड़ेगी।
लेकिन याद रखें कि यहां मेरा पूरा दृष्टिकोण एक एकीकृत दृष्टिकोण है। ध्यान की आवश्यकता है, कविता की भी, सौंदर्यशास्त्र की भी, धर्म की भी, संगीत की भी, कला की भी। मनुष्य को एकीकृत रूप से अनेक आयामों में विकास करना चाहिए। तब चरम पुष्पन आता है जब आपकी सभी पंखुड़ियाँ खुल जाती हैं। और तुम्हें जीवन में अधिक आनंद और अधिक आशीर्वाद प्राप्त होगा।
संत फ़्रांसिस यीशु की तुलना में कहीं अधिक सौंदर्यवादी हैं। स्वाभाविक रूप से सेंट फ्रांसिस के बारे में कहानियाँ हैं कि पक्षी आकर उनके कंधों पर बैठते थे, कि मछलियाँ उन्हें देखने के लिए नदी से बाहर कूदती थीं। उन्हें पशु जगत से एक प्रकार का लगाव था। वह पेड़ों से बात करता था और 'बहन' कहता था, पक्षियों से 'भाई' कहता था और सूरज और चंद्रमा से बात करता था। वह जीसस के साथ नहीं होगा, वह मोहम्मद के साथ नहीं होगा। ऐसा नहीं हो सकता।
और फिर भी मैं कहता हूं कि वे प्रबुद्ध लोग हैं, लेकिन उनकी प्रबुद्धता में एक चीज की कमी रह जाती है - सौंदर्य बोध की। इसे क्यों चूकें? यह सब क्यों नहीं है? सभी संभावित तरीकों से प्रबुद्ध क्यों न बनें? अपनी समग्रता में?
चौथा प्रश्न:
प्रिय ओशो,
आपके सामने समर्पण करना क्या है?
सविता, जो तुम्हारे पास नहीं है और तुम सोचती हो कि तुम्हारे पास है, वह मुझे समर्पित करना होगा। वास्तव में आपके पास अहंकार, मैं, मैं नहीं है। वास्तव में यह आपके पास नहीं है। आप एक तरह के भ्रम में जी रहे हैं कि आप अस्तित्व से अलग हैं। वह अलगाव वहां नहीं है। आप एक भी क्षण के लिए अलग होकर नहीं रह सकते। आप एक द्वीप की तरह नहीं रह सकते। आप संपूर्ण का हिस्सा हैं। संपूर्ण आपके अस्तित्व में भाग लेता रहता है, संपूर्ण आप पर अपनी ऊर्जा बरसाता रहता है, लेकिन आपको यह विचार रहता है कि "मैं अलग हूं।"
उस 'मैं' को मेरे प्रति समर्पण करना होगा। और यह आपके पास नहीं है, इसलिए आप वास्तव में मुझे कुछ समर्पित नहीं कर रहे होंगे, केवल एक भ्रम होगा। मैं दोहरा दूं: जो तुम्हारे पास नहीं है, मैं उसे तुमसे छीन लेना चाहता हूं। और जो तुम्हारे पास है, मैं तुम्हें वह लौटाना चाहता हूं। मैं तुम्हारी हकीकत तुम्हें लौटाना चाहता हूं; आप इसके बारे में भूल गए हैं। और मैं तुम्हारी अवास्तविकता को तुमसे छीन लेना चाहता हूँ।
याद रखें, जब आप अपने अहंकार का समर्पण करते हैं तो आप कुछ भी नहीं खोते हैं, आप पाते हैं - आप वास्तविकता प्राप्त करते हैं। यह ऐसा है जैसे तुम सो रहे थे और सपना देख रहे थे और फिर मैं आकर तुम्हें जगाता हूं। आपका सपना खो गया है। लेकिन क्या आपने कुछ खोया है? सपना पहले तो था ही नहीं, वह हकीकत नहीं था। यह एक सपना था, केवल एक सपना, और अब तुम अपनी आँखें खोलते हो और सुबह हो गई है और सूरज उग रहा है और पक्षी गा रहे हैं और पेड़ नए दिन से खुश हैं।
मैं तुम्हें वह देता हूं जो है और मैं तुम्हें वह ले लेता हूं जो नहीं है। मैं तुम्हें जगाता हूं। आप कुछ भी नहीं खोते। और याद रखो, तुम्हारे समर्पण से मुझे कुछ हासिल नहीं होगा। इसलिए कंजूस मत बनो। यह मत सोचो कि तुम्हारे समर्पण से मुझे कुछ मिलेगा--मुझे कुछ भी हासिल नहीं होता। जब मैं तुम्हें जगाता हूं तो तुम्हारा सपना खो जाता है लेकिन मुझे तुम्हारा सपना नहीं मिलता। अन्यथा मैं कभी नहीं कहता कि अपने अहंकार को मुझे सौंप दो; अन्यथा मैं लगभग कुचल दिया जाऊँगा, मारा जाऊँगा।
एक बहुत उबाऊ आदमी अपने दोस्त से मिलने आया। मित्र इस आदमी के साथ अपने पिछले अनुभवों के कारण बहुत डरा हुआ था। वह उससे ऊब गया और ऊब गया और घंटों बातें करता रहा और बातें करता रहा, और फिर जब वह जाने लगा तो उसने कहा, "यह अजीब है। जब मैं आया तो मेरे सिर में दर्द था, अब वह दूर हो गया है।"
और पीड़ित, पीड़ित ने कहा, "उसके बारे में चिंता मत करो - मुझे यह अभी मिल गया है। यह कहीं नहीं गया है।"
जब तुम अहंकार का समर्पण कर देते हो तो वह मुझे समझ में नहीं आता। जब आप अपना सिरदर्द त्याग देते हैं, तो मुझे इससे कुछ भी नहीं मिलता। इसलिए कंजूस मत बनो। यह मत सोचो कि मेरे पास बहुत बड़ा खजाना इकट्ठा हो रहा होगा क्योंकि इतने सारे लोग मेरे प्रति समर्पण कर रहे हैं। मुझे कुछ नहीं मिला। आप जो समर्पण करते हैं वह कुछ भी नहीं है। लेकिन समर्पण से आपको बहुत कुछ मिलता है। आपको वास्तविकता मिलती है, आपको अपनी प्रामाणिकता वापस मिलती है।
पाँचवाँ प्रश्न:
प्रिय ओशो,
जब मैं आपको बुद्ध और सारिपुत्र सुभूति, आनंद, महाकाश्यप के बारे में बात करते हुए सुनता हूं, तो मुझे और अधिक महसूस होता है कि आप वास्तव में वहीं थे जब बुद्ध रहते थे और आप उन्हें समझते हैं और उनका आदर करते हैं, न केवल इसलिए कि आप समान चेतना साझा करते हैं, बल्कि इसलिए भी कि आपने उनका अनुभव किया है। सीधे तौर पर जब वह शरीर में था। क्या ऐसा है?
प्रमोद, हाँ। लेकिन यह बात किसी को मत बताना। इसे गुप्त रखना। और इसके बारे में दोबारा कभी कुछ न पूछें।
छठा प्रश्न:
ओशो,
आप क्या सोचते हैं? क्या मुझे ज़रा सा भी अंदाज़ा है कि आप किस बारे में बात कर रहे हैं या ज़रा सा भी अंदाज़ा ग़लत होगा?
हाँ, सुभूति।
सातवाँ प्रश्न:
ओशो,
बुद्ध कहते हैं कि हम जो कुछ भी हैं वह हमने जो सोचा है उसका परिणाम है। यह हमारे विचारों पर आधारित है, यह हमारे विचारों से बना है। यदि कोई व्यक्ति शुद्ध विचार के साथ बोलता या कार्य करता है तो सुख छाया की तरह उसके पीछे-पीछे चलता है।
इसका अ-मन से क्या संबंध है क्योंकि हम विशुद्ध रूप से सोच सकते हैं और अपने विचारों को नियंत्रित कर सकते हैं, हम खुशी प्राप्त कर सकते हैं, फिर भी अ-मन विचार को नियंत्रित करने में विरोधाभासी प्रतीत होता है?
पहली चीज़। तीन मन संभव हैं। एक: दुष्ट मन, जो विनाशकारी तरीके से रहता है, जो विनाश करने के बारे में सोचता है, जो लोगों के लिए पीड़ा पैदा करने का आनंद लेता है। ऐसे मन के लिए बुद्ध कहते हैं दुख छाया की तरह पीछा करेगा। यदि आप दूसरों के लिए दुख पैदा करना चाहते हैं तो अंततः आप अपने लिए ही दुख पैदा कर रहे होंगे। यदि आप अस्तित्व के विरुद्ध हैं, तो अस्तित्व भी आपके विरुद्ध होगा - क्योंकि अस्तित्व एक दर्पण है, यह आपकी प्रतिध्वनि करता है।
अगर आप गाली देंगे तो गालियां आपके ऊपर आकर पड़ेंगी। यदि आप एक सुंदर गीत गाते हैं, तो वह गीत वापस आएगा और आप पर बरसेगा। आप जो भी देते हैं वह हजार गुना होकर आपके पास वापस आता है। तुम जो कुछ भी बोओगे, हजार गुना काटोगे। तो बुरे मन के पीछे दुख आता है, बुरे मन के पीछे नरक आता है। दुष्ट मन वह है जिसे यातना देने, नष्ट करने, हत्या करने में आनंद आता है। तमुरलंग, चंगेज खान, एडॉल्फ हिटलर, जोसेफ स्टालिन - ये दुष्ट दिमाग हैं।
फिर पवित्र मन है--बुरे मन के विपरीत, बिल्कुल इसके विपरीत। यह रचनात्मक है, इसे लोगों को खुश देखकर आनंद आता है। यह दूसरों की सहायता करता है, सेवा करता है, उन्हें सुख प्रदान करता है। इसे लोगों को खुश देखना अच्छा लगता है। ख़ुशी इस मन - पवित्र मन - पर छाया की तरह चलती है।
लेकिन एक बात और भी है जिसके बारे में आप नहीं जानते। यदि सुख वहां है तो उसके ठीक परे कहीं दुख भी मौजूद होगा। यदि दुःख वहां है, तो कहीं सीमा पर सुख भी मौजूद होगा। वे एक साथ चलते हैं। बुरे मन के पीछे दुख, नरक आता है, लेकिन कहीं न कहीं नरक के बाद स्वर्ग आता है। पवित्र मन के बाद सुख आता है, लेकिन सुख के बाद दुख आता है, क्योंकि वे अलग नहीं हो सकते। वे दो घटनाएँ नहीं हैं।
यदि आप दुखी नहीं हो सकते तो आप खुश कैसे रह सकते हैं? यदि आप भूल गए हैं कि दुःख क्या है तो आप सुख भी भूल गए होंगे। यदि आप नहीं जानते कि बीमारी क्या है, बीमारी क्या है, तो आप अपने स्वास्थ्य, खुशहाली को महसूस नहीं कर पाएंगे। यह असंभव है। सचेत रहने के लिए कि आप स्वस्थ हैं, कभी-कभी बीमारी जरूरी है।
आप सफ़ेद दीवार पर सफ़ेद चाक से नहीं लिख सकते। ऐसा नहीं है कि आप लिख नहीं सकते - आप लिख सकते हैं, लेकिन कोई भी इसे पढ़ नहीं पाएगा, यहां तक कि आप भी नहीं। सफ़ेद चॉक से लिखने के लिए आपको एक ब्लैकबोर्ड की आवश्यकता होती है। ब्लैकबोर्ड पृष्ठभूमि के रूप में कार्य करता है। सफेद चाक आकृति बन जाती है। ऐसा ही जीवन है। आपकी ख़ुशी सफ़ेद चाक की तरह है: उसे काले रंग की पृष्ठभूमि की आवश्यकता होती है। पवित्र व्यक्ति सुख में रहता है लेकिन उसकी ख़ुशी एक आकृति है और दुःख पृष्ठभूमि की तरह मौजूद है। दुःख के बिना वह कभी नहीं जान पाएगा कि सुख क्या है; विरोधाभास के बिना जानने का कोई तरीका नहीं है।
तो अंततः पवित्र मन और दुष्ट मन दो मन नहीं हैं, वे एक ही सिक्के के दो पहलू हैं। संत और पापी एक साथ मौजूद हैं। संत किसी भी क्षण पापी बन सकता है और पापी किसी भी क्षण संत बन सकता है। वे दूर नहीं हैं, वे दूर के पड़ोसी नहीं हैं। वे बहुत पास-पास रहते हैं, वे बहुत घनिष्ठ हैं। उनकी सीमाएँ मिलती और विलीन हो जाती हैं।
तीसरा मन अ-मन है--न संत, न पापी, न सुख, न दुख। द्वंद्व छूट जाता है। तब वहां मौन है, शांति है। तब शांति होती है, सारी अशांति दूर हो जाती है।
याद रखें, खुशी भी एक उथल-पुथल है, खुशी भी एक तरह का बुखार है। तुम्हें यह पसंद है, यह एक बात है, लेकिन यह बुखार है, यह बुखार जैसा है। क्या आपने इसे नहीं देखा? जब आप खुश होते हैं तो आप इससे थकने लगते हैं। कभी-कभार तो ठीक है, लेकिन आप लंबे समय तक खुश नहीं रह सकते। देर-सबेर आप इससे तंग आ जाते हैं। यह थकाऊ है।
अगर आप बहुत ज्यादा खुश हैं तो आपको रात में नींद नहीं आएगी। उसी तरह, यदि आप बहुत दुखी हैं तो आप रात को सो नहीं पाएंगे, आराम नहीं कर पाएंगे। ख़ुशी तनाव बन जाती है। दोनों थका देने वाले हैं। जब ख़ुशी आपको थका देती है तो आप दुःख की ओर बढ़ जाते हैं। जब दुःख आपको थका देता है, तो आप सुख की ओर बढ़ने लगते हैं और इसी तरह जीवन का पेंडुलम एक अति से दूसरी अति तक डोलता, डोलता रहता है। अ-मन बिल्कुल अलग चीज़ है। इसका मन, खुश या दुखी, पवित्र या अपवित्र से कोई लेना-देना नहीं है।
तुम्हे याद है? जब बोधिधर्म चीन गए, तो सम्राट वू ने उनसे कुछ प्रश्न पूछे। उनमें से एक सवाल था, 'मैंने कई मठ बनाए हैं, कई बुद्ध मंदिर बनाए हैं। मैंने बुद्ध के संदेश के प्रसार के लिए अपना खजाना खोल दिया है। क्या आपको नहीं लगता कि यह पवित्र है?'
और बोधिधर्म हंसे और उन्होंने कहा, 'इसमें पवित्र क्या है? यह एक तरह का बिजनेस है। तुम दूसरी दुनिया की योजना बना रहे हो, तुम स्वर्ग की आशा कर रहे हो। इसमें कुछ भी पवित्र नहीं है, यह किसी भी अन्य चीज़ की तरह ही अपवित्र है।
बोधिधर्म का क्या अर्थ है? वह कह रहा है कि आपके तथाकथित पवित्र कृत्यों के बाद अपवित्र चीजें अवश्य होंगी, क्योंकि गहरे में इच्छा ही अपवित्र है।
सम्राट शर्मिंदा हुआ, हैरान हुआ, क्रोधित हुआ, और उसने कहा, 'तो फिर आप क्या सोचते हैं - क्या बुद्ध एक पवित्र व्यक्ति नहीं हैं?'
और बोधिधर्म हंसे और उन्होंने कहा, 'वह न तो पवित्र हैं और न ही कोई व्यक्ति हैं। वह बिल्कुल खालीपन है। वहां पवित्रता कैसे रह सकती है? यह एक प्रकार की गंदगी होगी। वह पूर्णतः मौन है, वह शून्यता है।'
अ-मन की स्थिति न तो पवित्र है और न ही अपवित्र। बुद्ध न तो संत हैं और न ही पापी। उन्होंने द्वंद्व को पार कर लिया है। बुद्ध एक अतिक्रमण हैं।
तो कृपया याद रखें, बुरे दिमाग से आप पवित्र दिमाग बन सकते हैं लेकिन कोई वास्तविक परिवर्तन नहीं होता है। यह सिर्फ डिग्रियों का सवाल है, आप अभी तक दिमाग से परे नहीं गए हैं। केवल अ-मन ही तुम्हें मुक्त कर सकता है।
इसलिए एक पवित्र व्यक्ति बनने की कोशिश मत करो। पवित्र व्यक्ति अपवित्र होते हैं। संत बनने की कोशिश मत करो क्योंकि वह सारा प्रयास अहंकार की यात्रा के अलावा और कुछ नहीं है - मन एक नया खेल-खेल रहा है, और एक बहुत ही सूक्ष्म खेल। बस पवित्र या अपवित्र होने की पूरी बकवास छोड़ दें। साधु और पापी, दोनों को अलविदा कहो। अँधेरा और उजाला, दोनों को अलविदा कहो। स्वर्ग और नर्क, दोनों को अलविदा कहो।
और तब एक बिल्कुल नई दुनिया का उदय होता है जिसके बारे में आपने सपने में भी नहीं सोचा होगा। तब वहां परम शांति होती है, तब शांति होती है, तब कोई अशांति नहीं होती, तब एक लहर भी नहीं उठती। उस अवस्था में बुद्धत्व है। तब न कोई दुःख है, न कोई सुख, क्योंकि सुख दुःख से भिन्न नहीं है और दुःख सुख से भिन्न नहीं है।
फिर वहां क्या है? बुद्ध इसके बारे में चुप हैं, इसके बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता, क्योंकि जो भी कहा जा सकता है वह द्वंद्व का हिस्सा बन जाएगा। यदि आप कहते हैं कि यह आनंद है तो आप सोचेंगे कि यह दुख नहीं है। अगर तुम कहोगे कि यह प्रकाश है तो तुम सोचोगे कि यह अंधकार नहीं है। यदि आप कहते हैं कि गर्मी है तो आप सोचेंगे कि गर्म सर्दी है। यदि आप कहेंगे कि यह एक प्रकार का फूल है तो आप सोचेंगे कि यह कांटा नहीं है। लेकिन आप द्वैत में सोचने लगेंगे।
बुद्ध इस विषय में बिल्कुल मौन रहते हैं। कारण यह है कि इसे मौन में ही व्यक्त किया जा सकता है। यह मौन है। आप ध्वनि के माध्यम से मौन को कैसे व्यक्त कर सकते हैं?
आठवाँ प्रश्न:
ओशो
कुछ वर्ष पहले योग और ध्यान के माध्यम से मैंने प्रार्थना के कुछ शिखरों का अनुभव किया था। मेरे संपूर्ण अस्तित्व को इसका आनंद महसूस हुआ - सब कुछ दिव्य प्रेम और कृतज्ञता थी। किसी कारण से मैं इससे बाहर आ गया और अब मैं खुद को वापस अंधेरी घाटी में पाता हूं। कहीं न कहीं चीजें गलत हो गईं। दोषी महसूस होता है और फिर से खड़ा होना बहुत कठिन है। कृपया टिप्पणी करें।
यदि आपकी चुप्पी और आपका आनंद किसी भी चीज़ के कारण होता है, तो इसका गायब होना तय है। जो उत्पन्न होता है वह शाश्वत नहीं हो सकता। आपने इसे योग और ध्यान के माध्यम से प्रबंधित किया, लेकिन यह स्वाभाविक घटना नहीं थी। यह कृत्रिम था, यह मनमाना था। यह उतना ही मनमाना था जितना आप रासायनिक दवाओं के माध्यम से प्रबंधित कर सकते हैं, लेकिन दवा ख़त्म हो जाएगी।
आपने एक निश्चित मात्रा में एल.एस.डी. लिया है और आप आनंदित हो जाएंगे, और सब कुछ आनंदमय है और सब कुछ आनंद है और जीवन में अपार सुंदरता और वैभव है और पेड़ अधिक हरे हैं और गुलाब अधिक लाल हैं और हर चेहरा उज्ज्वल दिखता है। जीवन प्रकाशमान, साइकेडेलिक है। लेकिन एल.एस.डी ख़त्म होने वाला है। अगली सुबह तुम देखोगे और पेड़ फिर धूल से भरे होंगे; वह हरापन वहां नहीं है, वह चमक वहां नहीं है। वे भीतर से प्रकाशित नहीं हैं। आप लोगों के चेहरे देखेंगे - वे सुस्त, उबाऊ चेहरे फिर से। सब धूल-धूसरित है, सब साधारण है।
वही योग के माध्यम से हो सकता है, वही उपवास के माध्यम से हो सकता है, वही किसी भी तकनीक के माध्यम से हो सकता है। तकनीकें आपको एक झलक देने के लिए अच्छी हैं, लेकिन वे आपको केवल एक झलक ही दे सकती हैं; यह आपकी स्थिति नहीं बन सकती, यह आपकी चेतना नहीं बन सकती।
तो इसमें कोई दिक्कत नहीं है, ये सरल है। यह खो जाने वाला था, आपके साथ कुछ भी गलत नहीं है। एकमात्र ग़लत चीज़ आपका रवैया है। आप सोच रहे थे कि योग और ध्यान के माध्यम से आप कुछ शाश्वत बना सकेंगे। यह संभव नहीं है। शाश्वत का निर्माण नहीं किया जा सकता। जो कुछ भी बनाया गया है वह एक न एक दिन, देर-सवेर गिर जाएगा।
शाश्वत आपके पास बिना सृजे आता है। शाश्वत घटित होता है, किया नहीं जाता। जब आप तकनीकों और विधियों से परे चले जाते हैं, जब आपने सभी तकनीकों और सभी तरीकों को छोड़ दिया है, जब आपको एक चीज दिखाई देने लगती है - कि बस होना ही पर्याप्त है, किसी और चीज की जरूरत नहीं है, कि कोई व्यवस्था करने की कोई जरूरत नहीं है , कि सभी प्राणी शुरू से ही बुद्ध हैं.... जब आप यह समझ जाते हैं - कि आपको किसी चीज़ में विकसित नहीं होना है, कि आप पहले से ही वहां हैं, यह पहले से ही मामला है - तो आप आराम करते हैं।
और विश्राम कोई विधि नहीं होनी चाहिए। आपको योग आसन के माध्यम से आराम नहीं करना चाहिए। यही समझ विश्राम है, यही समझ विश्राम है। आप आराम करते हैं, प्रयास गायब हो जाता है। आप अपना सामान्य जीवन जीते हैं - आप लकड़ी काटते हैं और आप कुएं से पानी लाते हैं और आप खाना पकाते हैं और आप खाते हैं और आप सोते हैं और आप प्यार करते हैं और आप बिना किसी लालसा और किसी असाधारण चीज की इच्छा के सामान्य रूप से जीते हैं।
और फिर एक दिन यह वहां होता है, आपकी बनाई हुई नहीं। एक दिन वह अचानक वहाँ पहुँच जाता है। एक दिन तुम अपनी आंखें खोलते हो और वह वहां होता है - और फिर वह कभी नहीं जाता। लेकिन इसे अपने आप आना होगा। अन्यथा, आपके द्वारा प्रबंधित, यह आएगा और चला जाएगा; यह केवल एक झलक होगी।
आप पूछते हैं: "कुछ साल पहले योग और ध्यान के माध्यम से मैंने प्रार्थना के कुछ शिखरों का अनुभव किया था।" वे निर्मित शिखर थे, वे सपने और कल्पनाएँ थीं जिन्हें आप पाने में कामयाब रहे। "मेरे पूरे अस्तित्व को इसका आनंद महसूस हुआ।" लेकिन आप वहां थे। आपको इसका आनंद महसूस हुआ लेकिन आप वहां थे। तुम गायब नहीं हुए थे। "सब कुछ दिव्य था।" यह एक व्याख्या है। मन काम कर रहा था, मन कह रहा था, "सब दिव्य है"। आपने सुना होगा, आपने पढ़ा होगा। आपका मन व्याख्या कर रहा था - यह सब दिव्य प्रेम और कृतज्ञता है। ये मन में तैरते विचार थे।
लेकिन तुम वहां थे, स्मृति वहां थी, अतीत वहां था। अन्यथा कौन कहेगा 'सब कुछ दिव्य है'? यदि वास्तव में सब कुछ दिव्य है तो यह कहने का क्या मतलब है कि सब कुछ दिव्य है? यदि सब कुछ दिव्य है तो सब कुछ दिव्य है, यह कहने की भी आवश्यकता नहीं है। कहने का सीधा सा मतलब है कि आप जानते हैं कि सब कुछ दिव्य नहीं है। कहने का सीधा मतलब यह है कि आप दिखावा कर रहे हैं, थोप रहे हैं।
हां, ध्यान और योग से एक तरह की खुशी पैदा हुई होगी, एक तरह का आनंद आया होगा और उस आनंद पर आपने अपना पूरा दर्शन थोप दिया - कि यही भगवान है, यही दिव्यता है, यही है प्रेम और कृतज्ञता है। और कुछ दिनों तक आपने अपने सपने का आनंद लिया--वह एक सपना था।
"किसी कारण से मैं इससे बाहर आ गया।" किसी कारण से नहीं, यह बहुत सरल है। तुम्हें इससे बाहर आना ही था, तुम हमेशा के लिए सपने में नहीं रह सकते थे - कोई भी हमेशा के लिए सपने में नहीं रह सकता। स्वप्न कभी भी शाश्वत नहीं होता, अन्यथा यथार्थ और स्वप्न में अंतर ही क्या रह जायेगा? स्वप्न केवल क्षण भर के लिए होता है। देर-सबेर आप जागते हैं, आप अपनी आंखें खोलते हैं और सपना वहां नहीं होता और सामान्य जीवन वहां होता है।
"मैं इससे बाहर आ गया और अब मैं खुद को वापस अंधेरी घाटी में पाता हूं।" तुम वहाँ उन धूप से जगमगाती चोटियों पर थे और तुम वहाँ अँधेरी घाटियों में हो। एक चीज़ समान है: आप। अँधेरी घाटियाँ हों या धूप से जगमगाती चोटियाँ, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता; जो कुछ भी मायने रखता है वह आप हैं - अहंकार वहां है। अहंकार अँधेरी घाटी में है, अहंकार चरम पर है, और अहंकार स्वप्न रचता रहता है।
मैं आपको एक बात बता दूं: यहां तक कि अंधेरी घाटी भी आपका सपना है और आपका थोपा हुआ, आपका विचार है। कोई अँधेरी घाटियाँ नहीं हैं। यदि सब कुछ दिव्य है तो अंधेरी घाटियाँ कैसे हो सकती हैं? और यदि अंधेरी घाटियाँ हैं, तो सब कुछ दिव्य कैसे हो सकता है? वहां न तो अंधेरी घाटियाँ हैं और न ही धूप से जगमगाती चोटियाँ; यह सिर्फ अहंकार का खेल है। यह ध्रुवता में एक बिंदु से दूसरे बिंदु तक गति करता रहता है। जब तुम यह देख लो--कि मधुर स्वप्न भी स्वप्न है, दुःस्वप्न भी स्वप्न है, दोनों स्वप्न हैं--उठो और दोनों स्वप्न छोड़ दो। तब पहली बार तुम्हारा वास्तविकता से संपर्क होता है।
लेकिन याद रखें, उस क्षण जब वास्तविकता वहां होती है, आप नहीं होते हैं। समझने की यही एकमात्र कसौटी है, कोई अन्य कसौटी मौजूद नहीं है। एकमात्र कसौटी यह है कि यदि अनुभव वास्तविकता का है तो आप वहां नहीं मिलेंगे, आप वहां नहीं पाए जा सकेंगे। आप पूरी तरह से अनुपस्थित रहेंगे। आनंद वहां होगा लेकिन आप वहां नहीं होंगे। यह कहने वाला कोई नहीं होगा कि "मुझे आनंद का अनुभव हो रहा है।" भगवान तो वहां होंगे लेकिन आप वहां नहीं होंगे। यह कहने वाला कोई नहीं होगा कि "सब कुछ दिव्य है।" उसे याद रखा जाए।
और ऐसा ही हो सकता है, ऐसा किया ही नहीं जा सकता। आप इसका उत्पादन नहीं कर सकते। उत्पादित वस्तु कृत्रिम होती है, वह उतनी ही दूर तक जाती है, फिर लुप्त हो जाती है। उत्पादित वस्तु सस्ती होती है। जरा सोचो तुम क्या कर रहे हो। जब आप योग करते हैं तो आप क्या कर रहे होते हैं? सिर के बल खड़ा होना--सिर के बल खड़ा होना आपको कैसे प्रबुद्ध बना सकता है? कैसे? बस अपने सिर के बल खड़े हो? कितना घटिया?
सिर के बल खड़े होने से आपके सिर को झटका लग सकता है, शायद एक तरह का शॉक ट्रीटमेंट। सिर में बहुत ज्यादा खून दौड़ने से एक क्षण के लिए आपकी सोच रुक सकती है -- सोचना बंद हो जाता है। अचानक बहुत ज्यादा खून दौड़ गया, मि. एम.? -- क्योंकि आप सिर के बल खड़े हैं, इसलिए गुरुत्वाकर्षण आपके सारे खून को सिर की तरफ खींच रहा है। और सिर इसे संभाल नहीं सकता, यह एक तरह की बाढ़ है। तो एक क्षण के लिए सोचना बंद हो जाता है। उस रुकने में आपको लगेगा, "मैं आनंदित हूं, मैं आनंदित हूं, सब कुछ दिव्य है।" लेकिन आप अपने सिर के बल कितनी देर तक खड़े रह सकते हैं? और अगर आप लंबे समय तक खड़े रहना सीख भी लें, तो मन भी सीख जाएगा कि खून की उस बाढ़ के साथ कैसे सोचना जारी रखना है। कोई समस्या नहीं है, मन भी धीरे-धीरे सीख जाएगा। तब आप अपने सिर के बल खड़े हो सकते हैं और आप सोचते रह सकते हैं।
जब मैं बच्चा था तो मैं बहुत देर तक अपने सिर के बल खड़ा रहता था। ऐसी आदत हो गई कि एक दिन मुझे नींद आ गई। यह लगभग असंभव है। जब मैंने एक बूढ़े व्यक्ति को, जो मेरे गाँव में एक प्रकार का योगी था, बताया तो उसने कहा, "यह असंभव है, ऐसा मेरे साथ भी नहीं हुआ है। सिर के बल खड़े होकर सो जाना..." क्योंकि नींद के लिए, सिर को सामान्य से कम रक्त प्रवाह की आवश्यकता होती है। इसीलिए हम रात को सिर को थोड़ा ऊपर रखने के लिए तकिए का इस्तेमाल करते हैं ताकि सिर में खून ज्यादा न जाए; अन्यथा सिर कार्य करता रहता है। जो व्यक्ति जितना अधिक बौद्धिक होगा, उसे उतने ही बड़े तकिए की आवश्यकता होगी - दो, तीन, चार तकिए। अन्यथा बस थोड़ा सा खून और विचार प्रक्रिया शुरू हो जाती है। इसलिए खाद्य आपूर्ति में पूरी तरह से कटौती करनी होगी।
बूढ़े ने कहा, "यह असंभव है।" लेकिन मेरे साथ ऐसा हुआ। न केवल मुझे नींद आ गई बल्कि मैं शीर्षासन से भी गिर गया। यह इतना अभ्यस्त हो गया था। केवल विचार ही नहीं, बल्कि नींद और सपना भी संभव है। इसलिए यदि आप बहुत देर तक सिर के बल खड़े रहेंगे तो आप इसके आदी हो जाएंगे और जो आनंद पहली बार हुआ है वह फिर कभी नहीं होगा।
और जब आप ध्यान करते हैं तो आप क्या करते हैं? आप ध्यान और योग और उपवास और आहार के माध्यम से आत्मज्ञान का प्रबंधन कैसे कर सकते हैं? नहीं, बात तो बहुत आगे की है--सितारों से भी परे। ये सभी छोटी-छोटी बातें बहुत सांसारिक हैं। हाँ, वे तुम्हें शुद्ध कर सकते हैं, शुद्ध कर सकते हैं, लेकिन वे तुम्हें आत्मज्ञान नहीं दे सकते। वे आपको आनंद के कुछ क्षण दे सकते हैं, लेकिन उस आनंद की व्याख्या आनंद के रूप में नहीं की जानी चाहिए, क्योंकि आप वहां हैं। वे कभी-कभी तुम्हें महान प्रकाश से भर सकते हैं, लेकिन वह प्रकाश शाश्वत प्रकाश नहीं है। शाश्वत के लिए तुम केवल स्त्रैण हो सकते हो, तुम कर्ता नहीं हो सकते। तुम्हें एक प्रकार की निष्क्रियता, निष्क्रियता में रहना होगा। आपको धैर्यपूर्वक इंतजार करना होगा। सामान्य बनो और प्रतीक्षा करो
और मैं यह नहीं कह रहा हूं कि योगाभ्यास मत करो; वे शरीर के लिए अच्छे हैं। और मैं यह नहीं कह रहा हूं कि ध्यान मत करो; वे पूरी तरह से अच्छे और साफ-सुथरे हैं। लेकिन यह मत सोचना कि योग और ध्यान से तुम भगवान पैदा कर लोगे। भगवान का निर्माण नहीं किया जा सकता। लेकिन तुम शुद्ध हो जाओगे, और ईश्वर के घटित होने की अधिक संभावना होगी।
लेकिन ईश्वर तभी घटित होता है जब तुम अनजान होते हो। जब आप उसकी तलाश भी नहीं कर रहे हैं, जब आप बस बैठे हैं, कुछ नहीं कर रहे हैं और कोई इच्छा नहीं है - मन में कुछ और बनने की, किसी और के होने की, प्रबुद्ध होने की इच्छा का एक छोटा सा टुकड़ा भी नहीं है और सब कुछ वह - जब आप बस वहां होते हैं, बैठे होते हैं और कुछ नहीं कर रहे होते हैं, तो अचानक यह घटित होता है। यह हमेशा अचानक होता है। यह आप पर उतरता है। लेकिन तब आप नहीं रहे, आत्मज्ञान है और आप नहीं हैं। ईश्वर है और तुम नहीं हो।
अंतिम प्रश्न:
ओशो,
दो महीने तक मैं एक कम्यून में रहा और बाद में दो साल तक फ्रांस के कुछ कम्यूनों में रहा। वे सभी विफल हो गए हैं - नफरत प्यार से अधिक मजबूत हो गई है।
मुझे लगा कि सामूहिक निर्णयों और संपत्ति और मुक्त कामुकता वाले समूह में रहते हुए मैं और अधिक पूर्णतया स्वयं बन सकता हूं। आप समुदायों में रहने के तरीके के बारे में क्या सोचते हैं?
समस्या यह नहीं है कि आप कहाँ रहते हैं, समस्या तो आप हैं। आप किसी कम्यून में जा सकते हैं और आप अपनी सभी समस्याएं अपने साथ ले जाएंगे। और जो लोग कम्यून में रहने आए हैं वे भी आपकी तरह ही अपनी सभी समस्याओं के साथ आए हैं। देर-सबेर वे समस्याएँ सामने आएँगी। ये बाहरी चीज़ें मदद नहीं कर सकतीं। वे ध्यान भटकाने वाले हैं।
वास्तविक परिवर्तन आपमें होना है, चाहे कम्यून हो या न हो। वास्तविक परिवर्तन आपके अस्तित्व के सबसे गहरे केंद्र में होना चाहिए। यदि वहां ऐसा होगा तभी जीवन अलग होगा, अन्यथा अलग नहीं होगा।
आप कहते हैं: "वे सभी असफल हो गए हैं।" वे असफल हो गए क्योंकि आप वही हैं। वे वास्तव में असफल नहीं हुए हैं। उनकी असफलता यही सिद्ध करती है कि आप निराश हैं, वे आपकी अपेक्षाओं पर खरे नहीं उतरे। और आपकी अपेक्षाएं क्या थीं? आप सोच रहे थे कि सिर्फ कम्यून में रहने से काम चल जाएगा। और आपकी परेशानियां दूर हो जाएंगी।
न तो कोई कम्यून मदद कर सकता है, न ही हिमालय जाने और गुफा में रहने से मदद मिल सकती है। जीवन को बहुत यथार्थवादी ढंग से निपटाना होगा। आपको अपनी समस्याओं को देखना होगा, आपको उनकी जड़ों तक जाना होगा, आपको उन समस्याओं के बीज को जलाना होगा, और केवल तभी - फिर यह कहीं भी हो सकता है।
तुम स्वर्ग की तलाश कर रहे थे, मि.एम.? सदियों से लोग यही करते आ रहे हैं। वे खुद को नहीं बदलते, वे स्वर्ग की लालसा करते हैं, लेकिन वे जहाँ भी जाते हैं, वहाँ नरक बना लेते हैं। वे नरक ही हैं -- यह कहीं स्वर्ग खोजने का सवाल नहीं है। जब तक यह आपके अंदर पहले से ही नहीं है, आप इसे कहीं नहीं पाएँगे।
अनुबोधि ने मुझे एक सुन्दर दृष्टान्त भेजा है:
एक बार मैं एक ऐसे व्यक्ति को जानता था जिसने स्वर्ग और नर्क दोनों की यात्रा का पूरा खर्च वहन किया था। उससे पूछा गया कि वह सबसे पहले कहाँ जाना चाहेगा। उसने जवाब दिया, "मैं सबसे पहले नर्क जाना चाहूँगा," और ऐसा ही तय हुआ।
नरक में पहुँचने पर उसकी आँखों के सामने एक अद्भुत दृश्य आया। उसने खुद को एक बड़े भोज कक्ष में पाया जिसमें लंबी-लंबी मेज़ें हर तरह के खाने से लदी हुई थीं। लोग मेज़ों के साथ बैठे थे, खाने के ऊपर कांटे रखे हुए थे, जो स्वादिष्ट तरीके से भाप बन रहे थे और हवा में सबसे लुभावनी खुशबू भर रहे थे, लेकिन कोई भी खाना नहीं खा रहा था।
वह आदमी हैरान था, लेकिन जब उसने करीब से देखा तो उसने देखा कि सभी लोग कोहनी के एक अजीब पक्षाघात से पीड़ित थे। वे जितनी कोशिश कर सकते हैं, करें, वे भोजन को अपने मुँह तक नहीं पहुँचा पा रहे हैं।
"तो यह नरक है," आदमी ने सोचा। "विशाल ब्रह्मांड में रहने के लिए, हर उस चीज़ से भरपूर जिसकी किसी को आवश्यकता या इच्छा हो सकती है, लेकिन प्रचुरता के बीच भूखा रहना, खुद को खिलाने में असमर्थ होना।"
पीछे मुड़कर उस आदमी ने स्वर्ग ले जाने के लिए कहा। स्वर्ग में उसने वही बड़ा भोज कक्ष देखा, जो उन्हीं लंबी मेजों से भरा हुआ था, उन्हीं स्वादिष्ट भोजन से लदा हुआ था। करीब से देखने पर उसने देखा कि सभी लोग कोहनी के एक ही पक्षाघात से पीड़ित थे। "यह स्वर्ग है," वह लगभग जोर से चिल्लाया। लेकिन और भी करीब से निरीक्षण करने पर उन्हें एक अंतर नजर आया। उसने देखा कि स्वर्ग और नर्क के बीच एक छोटा सा अंतर था जिसने सारा अंतर बना दिया। उसने क्या देखा कि स्वर्ग में वे एक-दूसरे को खाना खिला रहे थे।
वे वैसे ही लकवाग्रस्त थे, लेकिन वे एक-दूसरे को खाना खिला रहे थे। भोजन को अपने मुँह तक लाना असंभव था, लेकिन दूसरे को खिलाना संभव था, और दूसरा उन्हें खिला रहा था।
इतना ही फर्क है, लेकिन फर्क भीतर है--करुणा पैदा हो गई है। जब तक आप बोधिसत्व नहीं हैं, आप जहां भी होंगे आप नरक में ही होंगे। जब जुनून करुणा में बदल जाता है...
फिर, आप जहां भी हों, स्वर्ग में हैं। वही एकमात्र स्वर्ग है।
आज के लिए बहुत है।
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