04-ओशो उपनिषद-(The Osho Upnishad) का हिंदी अनुवाद

 ओशो उपनिषद- The Osho Upanishad

अध्याय-04

अध्याय का शीर्षक: दुख जेल है, शून्यता द्वार है- (Misery is the prison, nothingness is the door)

दिनांक-19 अगस्त 1986 अपराह्न

 

प्रश्न-01

प्रिय ओशो,

हम अपने दुख, अपना अज्ञान और अप्रसन्नता क्यों नहीं त्यागते? एक आदमी कैसे खुश और आनंदित रह सकता है?

 

यह सबसे बुनियादी प्रश्नों में से एक है जो कोई भी व्यक्ति पूछ सकता है।

यह अजीब भी है, क्योंकि पीड़ा, पीड़ा, दुख को छोड़ना आसान होना चाहिए। यह कठिन नहीं होना चाहिए: आप दुखी नहीं होना चाहते, इसलिए इसके पीछे कोई गहरी जटिलता होनी चाहिए। जटिलता यह है कि बचपन से ही आपको खुश रहने, आनंदित होने, आनंदित होने की अनुमति नहीं दी गई है।

आपको गंभीर होने के लिए मजबूर किया गया है, और गंभीरता का अर्थ है दुःख। आपको वो काम करने के लिए मजबूर किया गया जो आप कभी नहीं करना चाहते थे। तुम असहाय थे, कमज़ोर थे, लोगों पर निर्भर थे; स्वाभाविक रूप से आपको वही करना होगा जो वे कह रहे थे। आपने वे चीज़ें अनिच्छा से, बुरी तरह से, गहरे प्रतिरोध में कीं। अपने विरुद्ध, आपको इतना कुछ करने के लिए मजबूर किया गया है कि धीरे-धीरे एक बात आपके लिए स्पष्ट हो गई है: कि जो कुछ भी आपके विरुद्ध है वह सही है, और जो कुछ भी आपके विरुद्ध नहीं है वह गलत ही होगा। और लगातार, इस पूरी परवरिश ने आपको दुःख से भर दिया, जो कि स्वाभाविक नहीं है।

खुश रहना स्वाभाविक है, जैसे स्वस्थ रहना स्वाभाविक है। जब आप स्वस्थ होते हैं तो आप डॉक्टर के पास यह पूछने नहीं जाते कि, "मैं स्वस्थ क्यों हूँ?" आपके स्वास्थ्य के बारे में किसी सवाल की ज़रूरत नहीं है। लेकिन जब आप बीमार होते हैं, तो आप तुरंत पूछते हैं, "मैं बीमार क्यों हूँ? मेरी बीमारी का कारण क्या है?"

यह पूछना बिलकुल सही है कि आप दुखी क्यों हैं। यह पूछना सही नहीं है कि आप आनंदित क्यों हैं। आप एक पागल समाज में पले-बढ़े हैं, जहाँ बिना किसी कारण के आनंदित होना पागलपन माना जाता है। अगर आप बिना किसी कारण के बस मुस्कुरा रहे हैं, तो लोग सोचेंगे कि आपके दिमाग में कुछ गड़बड़ है -- आप क्यों मुस्कुरा रहे हैं? आप इतने खुश क्यों दिख रहे हैं? और अगर आप कहते हैं "मुझे नहीं पता, मैं बस खुश हूँ," तो आपका जवाब उनके इस विचार को और मजबूत करेगा कि आपके साथ कुछ गलत हुआ है।

लेकिन अगर आप दुखी हैं तो कोई नहीं पूछेगा कि आप दुखी क्यों हैं। दुखी होना स्वाभाविक है; सबको है। यह आपके लिए कुछ खास नहीं है। आप कोई अनोखा काम नहीं कर रहे हैं।

अनजाने में यह विचार आपके अंदर घर करता जाता है कि दुख स्वाभाविक है और आनंद अप्राकृतिक है। आनंद को सिद्ध करना होगा। दुख को किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती। धीरे-धीरे यह आपके अंदर गहराई तक उतर जाता है - आपके रक्त में, आपकी हड्डियों में, आपकी मज्जा में - हालाँकि स्वाभाविक रूप से यह आपके विरुद्ध है। तो आपको सिज़ोफ्रेनिक होने के लिए मजबूर किया गया है; कोई ऐसी चीज़ जो आपके स्वभाव के विरुद्ध है उसे आप पर थोपा गया है। आप अपने आप से किसी ऐसी चीज़ में भटक गए हैं जो आप नहीं हैं।

यही मानवता का संपूर्ण दुख पैदा करता है, कि हर कोई वहीं है जहाँ उसे नहीं होना चाहिए, जहाँ उसे नहीं होना चाहिए। और क्योंकि वह वहाँ नहीं हो सकता जहाँ उसे होना चाहिए -- जहाँ होना उसका जन्मसिद्ध अधिकार है -- वह दुखी है। और आप खुद से दूर होते जा रहे हैं; आप घर वापस जाने का रास्ता भूल गए हैं। इसलिए आप जहाँ भी हैं, आपको लगता है कि यह आपका घर है -- दुख आपका घर बन गया है, पीड़ा आपका स्वभाव बन गई है। दुख को स्वास्थ्य के रूप में स्वीकार किया गया है, बीमारी के रूप में नहीं।

और जब कोई कहता है, "इस दुखी जीवन को छोड़ दो, इस पीड़ा को छोड़ दो जिसे तुम अनावश्यक रूप से झेल रहे हो," एक बहुत महत्वपूर्ण सवाल उठता है: "यही वह सब है जो हमें मिला है! अगर हम इसे छोड़ देते हैं तो हम कुछ भी नहीं रहेंगे, हम अपना खो देंगे पहचान। कम से कम अभी तो मैं कुछ हूं- कोई दुखी, कोई दुखी, अगर मैं यह सब छोड़ दूं तो सवाल यह होगा कि मैं कौन हूं? , और आपने समाज द्वारा बनाये गये पाखंड, मिथ्या घर को छीन लिया है।”

कोई भी सड़क पर नग्न खड़ा नहीं होना चाहता।

दुखी होना बेहतर है - कम से कम आपके पास पहनने के लिए कुछ है, हालांकि यह दुख है... लेकिन कोई नुकसान नहीं है, बाकी सभी लोग एक ही तरह के कपड़े पहन रहे हैं। जो लोग इसे वहन कर सकते हैं, उनके दुख महंगे हैं। जो लोग इसे वहन नहीं कर सकते, वे दोगुने दुखी हैं - उन्हें निम्न प्रकार के दुख में रहना पड़ता है, जिसके बारे में डींगें हांकने की कोई बात नहीं है।

तो अमीर दुखी लोग हैं और गरीब दुखी लोग हैं। और गरीब दुखी लोग किसी भी तरह अमीर दुखी लोगों की स्थिति तक पहुंचने की पूरी कोशिश कर रहे हैं। ये केवल दो प्रकार उपलब्ध हैं।

तीसरे प्रकार को पूरी तरह भुला दिया गया है। तीसरी आपकी वास्तविकता है, और इसमें कोई दुख नहीं है।

आप मुझसे पूछ रहे हैं कि मनुष्य अपना दुख क्यों नहीं छोड़ पाता; इसका सीधा सा कारण है कि उसके पास बस इतना ही है। आप उसे और भी गरीब बनाना चाहते हैं? वह पहले से ही गरीब है. वहाँ अमीर दुखी लोग हैं; उसके पास एक छोटा, छोटा सा दुख है। वह इसका बखान नहीं कर सकता. और आप उससे कह रहे हैं कि इसे भी छोड़ दो। तब वह कोई नहीं होगा; तब वह खाली होगा, शून्य होगा।

और सभी संस्कृतियों, सभी समाजों, सभी धर्मों ने मानवता के खिलाफ अपराध किया है: उन्होंने शून्यता का, शून्यता का भय पैदा किया है।

सच तो यह है कि शून्यता ही समृद्धि का द्वार है। शून्यता आनंद का द्वार है - और द्वार को कुछ भी नहीं होना चाहिए। दीवार वहीं है; आप किसी दीवार में प्रवेश नहीं कर सकते, बस आपका सिर टकराएगा, आपकी कुछ पसलियाँ टूट सकती हैं। आप दीवार में प्रवेश क्यों नहीं कर सकते? -- क्योंकि दीवार में कोई ख़ालीपन नहीं है, वह ठोस है, वह ऑब्जेक्ट करती है। इसीलिए हम चीज़ों को 'वस्तु' कहते हैं: वे वस्तुनिष्ठ हैं, वे तुम्हें अपने पास से गुजरने नहीं देतीं, वे तुम्हें रोकती हैं।

एक दरवाजे को गैर-उद्देश्यपूर्ण होना चाहिए, उसे खालीपन होना चाहिए। एक दरवाजे का मतलब है कि आपको रोकने वाला कोई नहीं है। आप अंदर जा सकते हैं.

और क्योंकि हमें यह संस्कारित कर दिया गया है कि शून्यता कुछ बुरी है, शून्यता कुछ बुरी है, संस्कार हमें दुख को छोड़ने, पीड़ा को छोड़ने, सभी पीड़ाओं को छोड़ने और बस कुछ भी नहीं होने से रोक रहे हैं।

जिस क्षण आप कुछ नहीं रह जाते, आप एक द्वार बन जाते हैं -- दिव्यता का द्वार, स्वयं का द्वार, आपके घर की ओर जाने वाला द्वार, आपको आपकी अंतर्निहित प्रकृति से वापस जोड़ने वाला द्वार। और मनुष्य की अंतर्निहित प्रकृति आनंदमय है।

आनंद कोई ऐसी चीज़ नहीं है जिसे प्राप्त किया जा सके।

यह पहले से ही मौजूद है; हम इसके साथ पैदा हुए हैं।

हमने इसे खोया नहीं है, हम बस अपनी पीठ खुद से दूर रखते हुए और दूर चले गए हैं।

यह बस हमारे पीछे है; एक छोटा सा मोड़ और एक महान क्रांति।

लेकिन दुनिया भर में नकली धर्म हैं जो आपको बता रहे हैं कि आप दुखी हैं क्योंकि आपने पिछले जन्म में बुरे काम किए थे। सब बकवास. क्योंकि अस्तित्व तुम्हें सज़ा देने के लिए एक जीवन का इंतज़ार क्यों करे? ऐसा लगता है कि कोई जरूरत नहीं है. प्रकृति में चीजें तुरंत घटित होती हैं। इस जन्म में तुम आग में हाथ डालोगे और अगले जन्म में जलोगे? अजीब! तुम्हें अभी, यहीं, तुरंत जला दिया जाएगा। कारण और प्रभाव जुड़े हुए हैं, कोई दूरी नहीं हो सकती।

लेकिन ये नकली धर्म लोगों को सांत्वना देते रहते हैं: "चिंता मत करो। बस अच्छे कार्य करो, अधिक पूजा करो। मंदिर या चर्च जाओ, और अगले जन्म में तुम दुखी नहीं होगे।" कुछ भी नकद नहीं लगता; सब कुछ अगले जन्म में है. और कोई भी अगले जन्म से वापस आकर नहीं कहता, "ये लोग बिल्कुल झूठ बोल रहे हैं।"

धर्म नकद है, चेक भी नहीं है.

अलग-अलग धर्मों ने अलग-अलग रणनीतियाँ खोजी हैं, लेकिन कारण एक ही है। ईसाई, यहूदी, मुसलमान, भारत के बाहर पैदा हुए धर्म लोगों से कहते हैं, "आप पीड़ित हैं क्योंकि आदम और हव्वा ने पाप किया था।" पहला जोड़ा, हजारों साल पहले... और कोई बहुत बड़ा पाप नहीं - आप इसे हर दिन कर रहे हैं। उन्होंने बस सेब खाया, और भगवान ने उन्हें सेब खाने से मना किया है।

सवाल सेबों का नहीं है, सवाल यह है कि उन्होंने अवज्ञा की। हजारों साल पहले किसी ने भगवान की अवज्ञा की। और उसे दंडित किया गया, उसे ईडन गार्डन से बाहर निकाल दिया गया, भगवान के स्वर्ग से बाहर निकाल दिया गया। हम क्यों पीड़ित हैं? - क्योंकि वे हमारे पूर्वज थे। लेकिन अजीब बात है, किसी ने इन मूर्खों से नहीं पूछा - इन ईसाइयों, मुसलमानों, यहूदियों, उनके महान रब्बियों, पोपों और इमामों से, "अगर यही हमारे दुखों का कारण है, तो हमारे दुख अलग-अलग क्यों हैं? क्योंकि पाप एक और एक ही था, इसलिए हमारे दुख भी एक जैसे होने चाहिए। लेकिन हर आदमी अलग-अलग तरह से पीड़ित है। उसकी चिंता अलग है, उसका दुख अलग है, उसकी समस्याएं अलग हैं - दुखों की यह विविधता कैसे आती है?"

किसी ने यह सवाल नहीं उठाया और अगर कोई पूछे तो उनके पास इसका कोई जवाब नहीं है। अगर पूरी मानवता एक ही तरह के दुख से जूझ रही होती तो यह मानने के लिए कुछ तार्किक आधार होते कि इसका एक ही कारण होना चाहिए, लेकिन ऐसा नहीं है।

भारत में पैदा हुए सभी धर्मों ने एक और बहाना खोज लिया है: कि तुम अपने पिछले जन्मों के कारण दुख पा रहे हो। मैं जैन भिक्षुओं, बौद्ध भिक्षुओं से मिलता था और उनसे पूछता था, "मैं समझ सकता हूं कि मैं अपने पिछले जन्मों के कारण दुख पा रहा हूं। लेकिन पहले जन्म का क्या? बिल्कुल आरंभ में पहला जन्म रहा होगा। तब लोग दुख क्यों पाते थे? उनका कोई पिछला जन्म नहीं था। और यदि वे दुख नहीं पाते थे तो मनुष्यता की पहली पीढ़ी आनंद में रहती थी; यह असंभव है कि उनके बच्चे दुख पाएं। उनके बच्चों को अपने माता-पिता के आनंद को सीखना चाहिए था - बच्चे अनुकरण करते हैं। फिर दुख कैसे आया?"

और वे हमेशा कहते थे, "तुम जब भी आते हो, कोई शर्मनाक सवाल लेकर आते हो। हम नहीं जानते...पहला जीवन? कोई नहीं जानता कि क्या हुआ, कब हुआ।"

लेकिन मैंने कहा, "काल्पनिक रूप से पहला जीवन रहा होगा, या आपको एक और परिकल्पना स्वीकार करनी होगी - कि यह दुष्चक्र अनंत काल से चल रहा है। हमेशा एक पिछला जीवन था, हमेशा एक पिछला जीवन था - फिर आप इस दुष्चक्र से बाहर नहीं निकल सकते, क्योंकि अगले जन्म में आप इस जीवन के कृत्यों से पीड़ित होंगे और फिर सत्तर साल तक भी आप संत नहीं रह सकते संतों की छुट्टियाँ होती हैं और अगले जन्म में तुम फिर कुछ बुरे काम करोगे..."

और बुरे कार्य क्या हैं? वे इतने सरल हैं कि उन्हें प्रतिबद्ध न करना असंभव है। तुम एक सुंदर स्त्री को देखते हो; शास्त्र कहते हैं, "अपनी आँखें बंद करो। उसे मत देखो।" लेकिन वे यह बात पूरी तरह से भूल जाते हैं कि आप अपनी आंखें सिर्फ इसलिए बंद करते हैं क्योंकि आपने उसे देखा है! दुष्ट कृत्य किया गया है; अन्यथा, आप अपनी आँखें क्यों बंद कर रहे हैं?

किसी कुरूप स्त्री को देखकर तुम आँखें बंद नहीं कर लेते; कोई भी धर्मग्रंथ यह नहीं कहता, "जब तुम किसी कुरूप स्त्री को देखो तो अपनी आँखें बंद कर लो।" अजीब। आप ही उन्हें बंद कर देते हैं, बिना किसी शास्त्र के, बिना किसी गुरु के, बिना किसी धर्म के। लेकिन जब आप किसी खूबसूरत महिला को देखते हैं तो आप अपनी आंखें बंद नहीं करना चाहते, आप वास्तव में पलकें झपकाना भूल जाते हैं - और यह स्वाभाविक है।

इतना ही नहीं, इस घटना के बारे में नवीनतम वैज्ञानिक प्रयोगों से अजीब बातें सामने आई हैं। मैं तुम्हें ताश का एक डेक दे सकता हूं जिसमें सुंदर महिलाएं, कुरूप महिलाएं, नग्न महिलाएं, सुंदर फूल - अलग-अलग कार्डों पर अलग-अलग चीजें हैं। और मुझे कार्ड देखने की जरूरत नहीं है. आप कार्डों को देखते रह सकते हैं, और जब आप एक खूबसूरत नग्न महिला के पास आते हैं तो मैं बस आपकी आंखों को देख सकता हूं और कह सकता हूं, "अब आप एक खूबसूरत महिला के पास आ गए हैं" - क्योंकि आपकी आंखें खिड़कियां हैं। आप उस सुंदरता को और अधिक आत्मसात करना चाहते हैं, इसलिए आपकी आंखें चौड़ी हो जाती हैं। वह एक प्राकृतिक तंत्र है।

जब आप बाहर धूप में जाते हैं तो आपकी आंखें छोटी हो जाती हैं, खिड़की छोटी हो जाती है, क्योंकि सूरज बहुत ज़्यादा होता है और इतनी रोशनी अंदर लेने की ज़रूरत नहीं होती। जब आप घर आते हैं, तो धीरे-धीरे आँखें फिर से अपने सामान्य आकार में खुल जाती हैं। लेकिन जब आप कुछ सुंदर देखते हैं, तो वे बड़ी हो जाती हैं, पूरी तरह से खुल जाती हैं। यह आपके हाथ में नहीं है, ऐसा नहीं है कि आप इसे कर रहे हैं। एक संत को भी ऐसा करना पड़ता है क्योंकि यह स्वैच्छिक बात नहीं है। यह अनैच्छिक है, यह अपने आप होता है। यह जैविक रूप से स्थापित है।

अंग्रेजी में आपके पास एक शब्द है, 'सम्मान'। लोगों ने इसका अर्थ नष्ट कर दिया है। इसका अर्थ 'सम्मान' नहीं है - या इसका अर्थ आपके समझ से बहुत अलग तरीके से सम्मान है। 'सम्मान' का अर्थ है फिर से देखने की इच्छा, पुनः-सम्मान - स्पेक्ट का अर्थ है देखना। यदि यह सम्मान है, तो यह सुंदरता के लिए सम्मान है - क्योंकि आप इसे फिर से देखना चाहते हैं। महिला गुजर चुकी है.... आप उसे फिर से देखने के लिए कोई बहाना ढूंढते हैं, जैसे कि किसी ने आपको बुलाया हो या आप कुछ भूल गए हों, और आप वापस लौट आते हैं।

ये पाप हैं, लेकिन अगर सुंदरता की सराहना करना पाप है तो सभी कलाएँ भी पाप हैं। तब सभी पेंटिंग पाप हैं, सभी महान संगीत पाप हैं, सभी महान साहित्य पाप हैं, और सभी महान कविता पाप हैं। इसे महिलाओं तक ही सीमित क्यों रखें? जब आप सूर्यास्त देखते हैं और उसकी सुंदरता से भर जाते हैं, तो आप पाप कर रहे हैं। या जब आप गुलाब का फूल देखते हैं और वह अपनी सुंदरता, अपनी कोमलता से आप पर हावी हो जाता है, तो आप पाप कर रहे हैं।

इन धार्मिक लोगों ने इतनी सरल चीजें प्रबंधित कर ली हैं कि जीवन के चक्र से बाहर निकलना असंभव है। तुम पाप कर रहे होगे, और तुम सज़ा भुगतने के लिए वापस आ रहे होगे।

स्वादिष्ट भोजन करना पाप है। जैन धर्म में - और महात्मा गांधी ने जैनों से उधार लिया है क्योंकि गुजरात, यद्यपि यह हिंदू है लेकिन इसका मन नब्बे प्रतिशत जैन है; महात्मा गांधी ने जैनों के सभी पांच सिद्धांतों को उधार लिया है।

पहला है अस्वाद, बिना स्वाद के खाना। तुम मनुष्यों से अमानवीय काम करने को कह रहे हो -- बेहतर है कि न खाओ, और आत्महत्या कर लो। स्वाद की भी अनुमति नहीं है! और बच्चे को कौन समझाएगा, "माँ का दूध स्वाद के साथ मत पीना; नहीं तो खत्म -- तुमने अपने अगले जन्म की तैयारी कर ली है।" वह माँ के स्तन का आनंद लेता है... वास्तव में, वह इतना आनंद लेता है कि अपने पूरे जीवन में उसे बार-बार इसकी याद आती है।

महिलाओं के स्तनों में पुरुषों की दिलचस्पी बिना किसी मनोविज्ञान के नहीं है। सभी चित्रकार, सभी कवि, सभी मूर्तिकार सुंदर स्तन क्यों बनाते हैं? - इतने सुंदर कि वास्तव में उस तरह के स्तन मौजूद ही नहीं हैं।

मैं खजुराहो के बहुत करीब था। मैं वहां इसलिए जाता था क्योंकि वहां पूरी दुनिया की सबसे खूबसूरत मूर्ति है। और जहां तक स्तनों का सवाल है, खजुराहो बिल्कुल शीर्ष पर है; दुनिया में कहीं भी कोई भी इतने सुंदर स्तन बनाने में सक्षम नहीं हुआ है। लेकिन उन स्तनों को देखकर मैंने कहा, "ये स्तन संभव नहीं हैं। अगर ये स्तन होते तो मानवता मर जाती।"

शिक्षा मंत्री जो मुझे घुमा रहे थे उन्होंने कहा, "क्यों?"

मैंने कहा, "जरा स्तन की गोलाई देखो--इस गोल स्तन पर छोटा बच्चा... उसकी नाक बंद हो जाएगी, वह दूध नहीं पी पाएगा। या तो वह दूध पी सकता है या वह सांस ले सकता है, दो विकल्प उसके सामने हैं।"

और प्रकृति ने उन स्तनों को मूर्तिकारों के लिए नहीं बनाया है, बल्कि उस छोटे बच्चे के लिए बनाया है। यह स्तनों को इस तरह से बनाता है कि बच्चा सांस ले सके और दूध भी पी सके। बस एक पूरी तरह गोल स्तन, एक पूर्ण चंद्रमा, किसी को भी मार सकता है - न केवल बच्चे को बल्कि बच्चे के पिता को भी! यदि आप सांस नहीं ले सकते... यह एक मूर्ति में अच्छा है।

लेकिन मनुष्य इतना जुनूनी क्यों है? हर पत्रिका में, हर कविता में... किसी न किसी तरह स्तन सभी कलाओं का केंद्रीय विषय प्रतीत होते हैं। इसका कारण यह है कि बच्चे ने माँ के स्तन से बहने वाले स्वाद, गर्मी, भावना का आनंद लिया है - जो हमारे लिए अदृश्य है, जिसे अब वैज्ञानिक खोज रहे हैं।

उन्होंने बंदरों पर परीक्षण किया है: एक बंदर को उसके शारीरिक विकास के लिए आवश्यक हर आवश्यक सामग्री दी जाती है; किसी भी साधारण बंदर को इतना संतुलित भोजन नहीं मिलता। दूसरे बंदर को सामान्य भोजन ही मिलता है, जैसा कि बंदरों को मिल सकता है। लेकिन दूसरे बंदर के पास माँ का स्तन है, और पहले बंदर के पास सिर्फ एक यांत्रिक स्तन है। जब भी वह दूध पीना चाहता है तो स्तन उपलब्ध होता है लेकिन वह ठंडा होता है, स्तन सिर्फ यांत्रिक होता है। इसके चारों ओर कोई गर्माहट नहीं है, कोई मानवीय आभा नहीं है।

और वैज्ञानिकों ने बार-बार पाया है कि जिस बच्चे को पूर्ण पोषण मिलता है वह मर जाता है - सिर्फ इसलिए क्योंकि उसे माँ की गर्मी, उसका शरीर नहीं मिल पाता है। और जिस बच्चे को संपूर्ण पोषण नहीं मिल पाता वह स्वस्थ रहता है, क्योंकि उसे मां की गर्माहट मिल रही है।

किसी तरह मनुष्य के मनोविज्ञान में वह बचपन जारी रहता है। यह सारी कला बस उस सुनहरे समय की याद है जब कोई चिंता नहीं थी, कोई ज़िम्मेदारी नहीं थी और जीवन में बस प्यार था।

ये जैन सिद्धांत जीना असंभव बना देते हैं। स्वाद नहीं, तो संपत्ति नहीं... मैं समझ सकता हूँ, और मैं स्वामित्व नहीं सिखाता, लेकिन मैं 'संपत्ति नहीं' को नहीं समझ सकता। और इन दोनों में बहुत अंतर है। आप एक महल में रह सकते हैं और याद रख सकते हैं कि आप बस एक कारवां सराय में रह रहे हैं, यह आपका नहीं है; कल आप चले जाएँगे, कोई और इसका स्वामी बन जाएगा। एक दिन आप यहाँ नहीं थे, कोई और स्वामी था।

मेरे संन्यासी मेरे लिए एक सुंदर घर की तलाश कर रहे थे। सोलह साल पहले भी वे एक सुंदर घर की तलाश कर रहे थे, और मैंने एक घर चुन लिया था। सब कुछ तय हो गया था, लेकिन कुछ कानूनी अड़चनें थीं। उस आदमी के पास सभी ज़रूरी कागज़ात नहीं थे, इसलिए हमें इंतज़ार करना पड़ा। लेकिन वह आदमी मर गया। उसका बेटा घर बेचने में दिलचस्पी नहीं रखता था।

मैं पूना चला गया।

फिर मैं अमेरिका चला गया।

और अब जब मेरे दोस्त घर ढूंढने लगे तो मुझे वो घर याद आ गया। जिस आदमी से मैंने घर के बारे में बात की थी, जो मालिक था, उसकी मौत हो गयी है। उसका बेटा, जो इसे बेचने के ख़िलाफ़ था, मर गया है - अब उसका बेटा इस पर कब्ज़ा कर रहा है। लेकिन उसने इसके चारों ओर कई अन्य घर भी बना लिए हैं और इस जगह की पूरी सुंदरता को नष्ट कर दिया है। वह अपने बनाए बाकी सभी घर बेचना चाहता है - इसमें एक बड़ा परिसर, एक सुंदर लॉन और बगीचा था। और मेरी पूरी रुचि बड़े परिसर में थी, इसलिए हजारों लोग वहां लॉन पर पेड़ों के नीचे बैठ सकते थे। मुख्य घर अभी भी वहाँ है - यह एक सुंदर घर था, लेकिन अब यह इतने सारे घरों से घिरा हुआ है कि इसने अपनी सारी सुंदरता खो दी है। इसकी सारी सुंदरता उन पेड़ों, चट्टानों, लॉन, विशाल परिसर में थी।

मैंने पूछा, "घर का मालिक कौन है?" और जब मुझे पता चला कि अब तीसरी पीढ़ी आ गई है, तो मैंने कहा, "अभी भी लोग सोचते रहते हैं कि उनके पास चीज़ें हैं! वे मरते रहते हैं, नए लोग मालिक बनते रहते हैं।"

आपको दुनिया में रहना चाहिए, लेकिन दुनिया को अपने अंदर रहने नहीं देना चाहिए -- यह बिल्कुल सही है। लेकिन यह कहना कि आपके पास कोई संपत्ति नहीं होनी चाहिए, पागलपन पैदा करता है। महावीर नग्न रहते थे क्योंकि उनके पास कपड़े नहीं थे, यह एक संपत्ति होगी। आप अमानवीय बातें पूछ रहे हैं। ठंड है, बुढ़ापा है, बीमारी है।

वह गद्दे पर नहीं, नंगे फर्श पर सोता था। वह कैंची से अपने बाल नहीं काटता था या उस्तरे से अपनी दाढ़ी नहीं काटता था क्योंकि ये यांत्रिक चीजें हैं, और वह कुछ भी अपने पास नहीं रख सकता। इसलिए वह अपने बाल नोचते थे: हर साल उन पागल अनुयायियों के लिए एक उत्सव का समय होता था जो नग्न महावीर को अपने बाल नोचते हुए देखने आते थे। और यह एक महान धार्मिक तप अनुशासन माना जाता था। लेकिन क्या आप चाहते हैं कि पूरी मानवता ऐसा करे?

जैन धर्मग्रंथों में यह उल्लेख नहीं है कि वह अपने नाखूनों के साथ क्या कर रहे थे। मैं नखों के बारे में जानने के लिए जैन धर्मग्रंथों को बहुत बारीकी से पढ़ रहा हूं--मैं भी एक पागल आदमी हूं! क्योंकि उसने अपने नाखूनों के साथ क्या किया? आप अपने नाखूनों को उस तरह नहीं खींच सकते जिस तरह आप अपने बालों को खींचते हैं। और यदि आप अस्सी साल तक अपने नाखून नहीं काटते हैं, तो आप लगभग एक जानवर की तरह हो जायेंगे। लोग आपके करीब भी नहीं आ सकेंगे, आपके नाखून कम से कम छह फीट तक पहुंच जायेंगे। वे सभी को दूर रखेंगे, विशेषकर महिलाओं को - एक अच्छा उपकरण।.. परमाणु हथियार!

नहीं, आप जीवन और मृत्यु के इस दुष्चक्र से बाहर निकलने की उम्मीद नहीं कर सकते। यदि कारण और प्रभाव को एक दूसरे से दूर रखा जाए - एक जीवन में कारण है, दूसरे जीवन में प्रभाव है - तो यह बिल्कुल असंभव है। लेकिन लोगों के लिए, उनके दुख के लिए यह एक अच्छी सांत्वना है कि उन्होंने बुरे कर्म किए हैं। कौन से बुरे कर्म? मैं लोगों को इतने अनुपात में बुरे कर्म करते नहीं देखता कि पूरी मानवता दुखी हो जाए।

हकीकत कुछ और ही है। यह बुरे कामों का सवाल नहीं है, यह आपके खुद से, आपके स्वाभाविक आनंद से दूर हो जाने का सवाल है। और कोई भी धर्म नहीं चाहता कि आप इतनी आसानी से आनंदित हो जाएँ; नहीं तो उनके अनुशासन का क्या होगा? उनके महान अभ्यासों, तप साधनाओं, लोगों द्वारा खुद को हज़ारों तरह से प्रताड़ित करने का क्या होगा। लोग खुद को तब तक पीटते हैं जब तक वे बेहोश नहीं हो जाते, और इसे धार्मिक अनुशासन माना जाता है।

यदि दुःख छोड़ना इतना आसान है जितना मैं कहता हूँ, तो ये सभी नकली धर्म अपना व्यवसाय खो देंगे। यह उनके बिजनेस का सवाल है। आनंद को इतना कठिन - लगभग असंभव - बनाना होगा कि लोग लंबी कठिन यात्राओं के बाद, भविष्य के किसी जीवन में ही इसकी आशा कर सकें।

लेकिन मैं अपने अधिकार के आधार पर आपसे कहता हूं: यह मेरे साथ बहुत आसानी से हुआ है। मैंने भी पिछले कई जीवन जीये हैं और निश्चित रूप से मैंने आपमें से किसी से भी अधिक बुरे कार्य किये होंगे - क्योंकि मैं उन्हें बुरे कार्य नहीं मानता। सौंदर्य की सराहना, स्वाद की सराहना, हर उस चीज़ की सराहना जो जीवन को अधिक जीवंत, अधिक प्रेमपूर्ण बनाती है, मेरे लिए बुरी बातें नहीं हैं।

मैं चाहता हूं कि आप इन सभी चीजों के प्रति संवेदनशील, सौंदर्य की दृष्टि से संवेदनशील बनें। वे तुम्हें अधिक मानवीय बनाएंगे, वे आपमें अधिक कोमलता, अस्तित्व के प्रति अधिक कृतज्ञता पैदा करेंगे।

और यह मेरे लिए कोई सैद्धांतिक प्रश्न नहीं है। मैंने शून्यता को एक द्वार के रूप में स्वीकार कर लिया है--जिसे मैं ध्यान कहता हूं, जो शून्यता का ही दूसरा नाम है। और जिस क्षण शून्यता घटित होती है, अचानक आप स्वयं के आमने-सामने खड़े होते हैं, सारा दुख गायब हो जाता है।

पहली चीज़ जो आप करते हैं वह है अपने आप पर हंसना कि आप कितने मूर्ख हैं। वह दुःख कभी था ही नहीं; आप इसे एक हाथ से बना रहे थे और दूसरे हाथ से इसे नष्ट करने की कोशिश कर रहे थे - और स्वाभाविक रूप से आप विभाजित थे, एक सिज़ोफ्रेनिक स्थिति में थे।

यह बिल्कुल आसान है, सरल है।

अस्तित्व में सबसे सरल चीज़ स्वयं बने रहना है।

इसके लिए किसी प्रयास की आवश्यकता नहीं है; आप पहले से ही यह हैं।

बस एक स्मरण... बस उन सभी मूर्खतापूर्ण विचारों से बाहर निकलना जो समाज ने आप पर थोपे हैं। और यह उतना ही सरल है जितना कि एक साँप अपनी पुरानी त्वचा से बाहर निकल जाता है और कभी पीछे मुड़कर भी नहीं देखता। यह तो बस एक पुरानी खाल है।

यदि आप इसे समझ लें तो यह इसी क्षण घटित हो सकता है।

क्योंकि इसी क्षण आप देख सकते हैं कि कोई दुख, कोई पीड़ा नहीं है।

तुम चुप हो, शून्य के द्वार पर खड़े हो; बस एक कदम और अंदर की ओर और आपको सबसे बड़ा खजाना मिल गया है जो हजारों जन्मों से आपका इंतजार कर रहा है।

 

प्रश्न-02

प्रिय ओशो,

मन में, सोचने की प्रक्रिया में, बहुत अधिक ऊर्जा होती है। हम उस ऊर्जा का रचनात्मक और सृजनात्मक तरीके से कैसे उपयोग कर सकते हैं?

 

सवाल बहुत जटिल है। यह सरल लगता है, परंतु यह सरल नहीं है।

आप पूछ रहे हैं: मन ऊर्जा से भरा है, इस ऊर्जा का रचनात्मक और रचनात्मक तरीके से उपयोग कैसे करें?

इस ऊर्जा का उपयोग कौन करेगा?

यदि मन स्वयं इस ऊर्जा का उपयोग करेगा, तो यह कभी रचनात्मक नहीं हो सकता और न ही रचनात्मक हो सकता है।

पूरी दुनिया में यही हो रहा है। विज्ञान में यही हो रहा है। विज्ञान का सारा दुख यह है कि मन अपनी ऊर्जा का उपयोग कर रहा है। लेकिन मन एक नकारात्मक शक्ति है; यह किसी भी चीज़ का रचनात्मक उपयोग नहीं कर सकता, इसे एक गुरु की आवश्यकता है। मन तो सेवक है। क्या आपका कोई गुरु है?

तो मेरे लिए सवाल यह है... ध्यान गुरु को अंदर लाता है। यह आपको पूरी तरह से जागरूक और जागरूक बनाता है कि मन आपका साधन है। अब आप इसके साथ जो करना चाहें कर सकते हैं। और यदि आप इसके साथ कुछ नहीं करना चाहते हैं, तो आप इसे एक तरफ रख सकते हैं और आप पूर्ण मौन में रह सकते हैं।

अभी तुम मालिक नहीं हो - पाँच मिनट के लिए भी नहीं। तुम मन से नहीं कह सकते, "कृपया, पाँच मिनट के लिए, बस पाँच मिनट के लिए मौन हो जाओ।" ये पाँच मिनट होंगे जब मन तेज़ होगा, पहले से कहीं ज़्यादा भागेगा - क्योंकि उसे तुम्हें दिखाना होगा कि मालिक कौन है।

तिब्बत में एक प्रसिद्ध कहानी है। एक आदमी चमत्कार की कला सीखना चाहता था, इसलिए उसने एक संत की सेवा की, जिसे सभी रहस्यों का ज्ञाता माना जाता था। वह दिन-रात संत की सेवा करता रहा; उसने अपना व्यवसाय बंद कर दिया। बूढ़े संत ने उससे बार-बार कहा, "मुझे कुछ नहीं पता। तुम बेकार में अपना व्यवसाय बर्बाद कर रहे हो, और तुम मेरे लिए बोझ बन रहे हो क्योंकि जब भी मैं तुम्हें देखता हूं.... चौबीस घंटे तुम यहां, मेरे सिर पर बैठे रहते हो, और मुझे कोई चमत्कार नहीं पता। क्या करें?"

आदमी ने कहा, "तुम इतनी आसानी से मुझसे बच नहीं सकते। मैंने सुना है कि तुम उन रहस्यों को छिपाते रहे हो। लेकिन अगर तुम जिद्दी हो, तो मैं भी जिद्दी हूँ। मैं यहाँ बैठे-बैठे मर जाऊँगा, लेकिन मैं रहस्य जान लूँगा।"

अंततः संत ने कहा, "सुनो। यह मंत्र है" - यह ज्यादा कुछ नहीं था, यह एक सरल मंत्र था - "बस ओम, ओम, ओंकार का जाप करो और जैसे-जैसे तुम मंत्र के साथ अधिकाधिक जुड़ते जाओगे, सभी चमत्कारों के रहस्य तुम्हारे सामने आ जाएंगे।"

वह आदमी अपने घर की ओर दौड़ा। जब वह मंदिर की सीढ़ियाँ उतर रहा था, तो संत ने कहा, "रुको! मैं एक बात भूल गया हूँ। स्नान करने के बाद जब तुम मंत्र जपने बैठो, तो याद रखना कि तुम्हारे मन में कोई बंदर न घुसने पाए।"

उस आदमी ने कहा, "तुम बूढ़े हो रहे होगे! मेरे पूरे जीवन में कभी कोई बंदर मेरे दिमाग में नहीं आया। चिंता मत करो।"

उन्होंने कहा, "मैं चिंतित नहीं हूं। यह सिर्फ आपको जागरूक करने के लिए है, ताकि आप बाद में आकर मुझे यह न बताएं कि एक बंदर ने सब कुछ अस्त-व्यस्त कर दिया।"

उस आदमी ने कहा, "बंदरों से कोई डर नहीं है। सब कुछ मन में आ गया है, लेकिन बंदर? यह तो मुझे बिलकुल याद नहीं, स्वप्न में भी नहीं।"

लेकिन जैसे ही वह अपने घर की ओर बढ़ने लगा, वह हैरान रह गया; उसके मन के पर्दे पर बंदर दिखाई देने लगे -- बड़े-बड़े बंदर, खिलखिलाते हुए। उसने कहा, "हे भगवान!" उसने उन्हें दूर धकेलने की कोशिश की, "बाहर निकलो! दफा हो जाओ! मेरा बंदरों से कोई लेना-देना नहीं है, और खास तौर पर आज!" लेकिन वह हैरान था कि यह एक बंदर नहीं था, यह एक बड़ी कतार थी; वे सभी तरफ से आ रहे थे।

उसने कहा, "हे भगवान, मैंने कभी नहीं सोचा था कि मेरे दिमाग में इतने सारे बंदर छिपे हैं। लेकिन पहले मुझे नहा लेने दो।" लेकिन नहाना बहुत मुश्किल था क्योंकि वह लगातार चिल्ला रहा था "बाहर निकलो! दफा हो जाओ!"

आख़िरकार उसकी पत्नी ने दरवाज़ा खटखटाया - "क्या बात है? बाथरूम में कौन है? क्या तुम अकेले हो?"

उसने कहा, "मैं अकेला हूं।"

"लेकिन फिर तुम इतनी जोर से क्यों चिल्ला रहे हो, बाहर निकलो, दफा हो जाओ?"

उन्होंने कहा, "इन बंदरों के बारे में...."

औरत बोली, "तुम पागल हो गए हो। क्या बंदर हैं? यहाँ कोई बंदर नहीं है, चुप रहो।"

उन्होंने कहा, "अजीब बात है। इस महिला ने मुझ पर कभी इतना कठोर व्यवहार नहीं किया, लेकिन एक तरह से वह सही भी है, क्योंकि बाथरूम में कोई नहीं है। लेकिन यह कहना कि वे मेरे दिमाग में हैं, इससे भी बुरा लगता है।"

वह अपने पूजा स्थान में बैठ गया, लेकिन बंदर अंदर थे। उसने अपनी आँखें बंद कर लीं, वे उसके चारों ओर बैठे थे। उन्होंने कहा, "मैंने कभी नहीं सोचा था कि बंदरों को मुझमें इतनी दिलचस्पी है। आप मुझे क्यों परेशान कर रहे हैं? कुछ मन के अंदर हैं, और अगर मैं अपना दिमाग बंद कर दूं, तो कुछ मेरे चारों ओर बैठे हैं। वे मुझे इस तरफ से धक्का देते हैं।" और उस तरफ से, और हँसते हुए मैं एक चुप आदमी हूँ, और यह सज्जनतापूर्ण व्यवहार नहीं है।"

और फिर पत्नी ने उसके पूजा स्थल की ओर देखा और बोली, "आप किससे बात कर रहे हैं?"

उसने कहा, "हे भगवान, अब मुझे कुछ समझाना है जो मैं खुद नहीं समझता। बस आज रात तुम मुझे परेशान मत करो। कल सुबह मैं जाऊंगा और उस बूढ़े आदमी को देखूंगा।"

पूरी रात वह कई बार नहाता रहा, साबुन को जितना हो सके उतना रगड़ता रहा, लेकिन कोई रास्ता नहीं था। दरअसल, बाथरूम बंदरों से इतना भरा हुआ था कि बाथरूम में घुसना मुश्किल था, बाथरूम से बाहर आना मुश्किल था। और जब वह अपने पूजा स्थल पर वापस आया तो वे हर जगह बैठे थे - यहाँ तक कि उसके स्थान पर भी एक बड़ा बंदर बैठा हुआ था और ओम, ओम, ओम का जाप कर रहा था।

उस आदमी ने कहा, "मैं सुबह का इंतज़ार नहीं कर सकता।" आधी रात हो चुकी थी। वह भागता हुआ मंदिर गया, बूढ़े आदमी को जगाया और उससे कहा, "आपने मुझे कौन सा मंत्र दिया है?"

उन्होंने कहा, "मैंने तुमसे कहा था, यही शर्त थी। इसीलिए इतने वर्षों से मैंने यह बात किसी को नहीं बताई - क्योंकि वह शर्त पूरी नहीं की जा सकती। तुम बस चमत्कार के इस विचार को छोड़ दो, और बंदर गायब हो जाएंगे।"

आदमी ने कहा, "बस... मैं इसी के लिए आया हूं। मुझे कोई चमत्कार नहीं चाहिए, मुझे कोई रहस्य नहीं चाहिए। बस कृपया इन बंदरों से छुटकारा पाने में मेरी मदद करें क्योंकि वे हर जगह बैठे हैं।" और अगर मैं कल अपनी दुकान खोलूंगा तो वे पूरी दुकान पर बैठे रहेंगे। मैं एक गरीब व्यापारी हूं। मैं गलत व्यवसाय में पड़ गया हूं। आप अपना व्यवसाय करें, लेकिन कृपया, अगर आप मेरी मदद कर सकते हैं। ।"

संत ने कहा, "कोई समस्या नहीं है। यदि आप चमत्कारों का विचार छोड़ देंगे तो वे बंदर गायब हो जाएंगे। वे चमत्कारों के संरक्षक हैं।"

यदि आप पांच मिनट के लिए भी सोचना बंद करने का प्रयास करते हैं, तो पहले से कहीं अधिक विचार आने लगेंगे - बस आपको यह दिखाने के लिए कि आप स्वामी नहीं हैं। तो पहले व्यक्ति को स्वामित्व प्राप्त करना होगा, और स्वामी बनने का तरीका विचारों से यह नहीं कहना है, "रुक जाओ।" स्वामी बनने का तरीका संपूर्ण विचार प्रक्रिया पर नजर रखना है।

यदि उस आदमी ने बंदरों को बस देखा होता, उन्हें खिलखिलाने दिया होता, उन्हें वह सब करने दिया होता जो वे कर रहे थे; यदि वह केवल साक्षी बना रहता, तो वे बंदर चले गए होते - यह देखकर कि यह आदमी बिल्कुल उदासीन लग रहा था, उसे जरा भी रुचि नहीं थी।

आपके विचारों को एक बात समझनी होगी: कि आप उनमें रुचि नहीं रखते हैं। जिस क्षण आपने यह बात समझ ली, आपने एक जबरदस्त जीत हासिल कर ली। बस देखते रहें। विचारों से कुछ न कहें। उनका मूल्यांकन न करें। उनकी निंदा न करें। उन्हें आगे बढ़ने के लिए न कहें। उन्हें जो कुछ भी करना है, उन्हें करने दें, कोई भी व्यायाम करने दें; आप बस देखें, आनंद लें। यह एक सुंदर फिल्म है। और आप आश्चर्यचकित होंगे: बस देखते रहने से, एक क्षण आता है जब विचार नहीं होते, देखने के लिए कुछ भी नहीं होता।

यह वह द्वार है जिसे मैं शून्यता, खालीपन कहता रहा हूं।

इस द्वार से तुम्हारा वास्तविक अस्तित्व, गुरु, प्रवेश करता है।

और वह गुरु पूर्णतया सकारात्मक है; उसके हाथों में सब कुछ सोने में बदल जाता है।

अगर अल्बर्ट आइंस्टीन ध्यानी होते, तो वही मन हिरोशिमा और नागासाकी को नष्ट करने के लिए नहीं बल्कि पूरी मानवता को अपना जीवन स्तर बढ़ाने में मदद करने के लिए परमाणु ऊर्जा का उत्पादन करता। ध्यान के बिना मन नकारात्मक है, यह मृत्यु की सेवा में होने के लिए बाध्य है। ध्यान के साथ गुरु मौजूद है, और गुरु पूर्ण सकारात्मकता है। इसके हाथों में वही मन, वही ऊर्जा, रचनात्मक, सृजनात्मक, जीवन सकारात्मक बन जाती है।

इसलिए आप मन से सीधे तौर पर कुछ भी नहीं कर सकते। तुम्हें थोड़ा घूमकर रास्ता अपनाना पड़ेगा; सबसे पहले तुम्हें मालिक को अंदर लाना होगा। मालिक गायब है, और सदियों से नौकर सोचता रहा है कि वह मालिक है। बस मालिक को अंदर आने दो, और नौकर तुरंत समझ जाएगा। बस मालिक की उपस्थिति और नौकर मालिक के चरणों में गिर जाता है और किसी भी आदेश की प्रतीक्षा करता है, मालिक जो कुछ भी करना चाहता है - वह तैयार है।

मन एक अत्यंत शक्तिशाली उपकरण है। कोई भी कंप्यूटर मनुष्य के दिमाग जितना शक्तिशाली नहीं है--नहीं हो सकता, क्योंकि यह मनुष्य के दिमाग द्वारा बनाया गया है। कुछ भी नहीं हो सकता, क्योंकि वे सभी मनुष्य के दिमाग द्वारा बनाये गये हैं। एक अकेले आदमी के दिमाग में इतनी अपार क्षमता होती है: एक छोटी सी खोपड़ी में, इतना छोटा मस्तिष्क पृथ्वी के सभी पुस्तकालयों में मौजूद सभी सूचनाओं को समाहित कर सकता है, और वह जानकारी छोटी मात्रा में नहीं होती है।

सिर्फ़ एक लाइब्रेरी, ब्रिटिश लाइब्रेरी में इतनी किताबें हैं कि अगर हम उन किताबों को एक लाइन में एक साथ रख दें तो वे धरती का तीन चक्कर लगा लेंगी। और मॉस्को में एक बड़ी लाइब्रेरी है, हार्वर्ड में भी ऐसी ही लाइब्रेरी है; और दुनिया के सभी बड़े विश्वविद्यालयों में ऐसी ही लाइब्रेरी हैं। लेकिन एक अकेले इंसान के दिमाग में इन सभी लाइब्रेरी में मौजूद सारी जानकारी समा सकती है। वैज्ञानिक इस बात पर सहमत हैं कि हम इंसान के दिमाग के बराबर का कंप्यूटर नहीं बना पाएँगे जिसे इतनी छोटी जगह में रखा जा सके।

लेकिन मनुष्य को दिए गए इस अपार उपहार का परिणाम लाभदायक नहीं रहा है -- क्योंकि स्वामी अनुपस्थित है और नौकर सब कुछ चला रहा है। इसका परिणाम युद्ध, हिंसा, हत्याएं, बलात्कार है। मनुष्य एक दुःस्वप्न में जी रहा है, और इससे बाहर निकलने का एकमात्र तरीका स्वामी को अंदर लाना है। वह वहाँ है, आपको बस उसे पकड़ना है। और सजगता ही कुंजी है: बस मन को देखें। जिस क्षण कोई विचार नहीं रह जाता, तुरंत आप खुद को देख पाएंगे -- मन के रूप में नहीं, बल्कि मन से परे, मन से परे किसी चीज़ के रूप में। और एक बार जब आप पारलौकिक के साथ जुड़ जाते हैं तो मन आपके हाथ में होता है। यह बेहद रचनात्मक हो सकता है। यह इसी धरती को स्वर्ग बना सकता है। बादलों के ऊपर किसी स्वर्ग की तलाश करने की कोई ज़रूरत नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे किसी नरक की तलाश करने की कोई ज़रूरत नहीं है - क्योंकि नरक तो हमने पहले ही बना लिया है। हम उसमें रह रहे हैं।

मैंने सुना है कि एक बहुत बड़ा राजनीतिज्ञ मर गया। स्वाभाविक रूप से, उसे डर था कि उसे नरक में ले जाया जाएगा। वह अपने पूरे जीवन को जानता था: यह बिल्कुल आपराधिक था और कुछ नहीं। अपराधों के बिना राजनीतिक सत्ता पाने में सफल होना असंभव है। सत्ता की सीढ़ी पर ऊपर चढ़ने के लिए तुम्हें कुचलना, मारना, नष्ट करना सब कुछ करना पड़ता है। लेकिन अगर आप सफल हो जाते हैं तो आपको माफ कर दिया जाता है, किसी को याद नहीं रहता कि आपने कुछ गलत किया है। और वह एक सफल राजनीतिज्ञ थे। परन्तु जब वह मर रहा था तो वह डर गया; उसे अपना पूरा अतीत याद आ गया, और उसे यकीन हो गया कि "मैं नरक जा रहा हूँ। अब कुछ भी मदद नहीं कर सकता। वे राजनीतिक चालें यहाँ मददगार नहीं होंगी।"

लेकिन जब उसने अपनी आँखें खोलीं तो वह स्वर्ग के सामने था। उसे इस पर विश्वास नहीं हुआ। उसने उन स्वर्गदूतों से पूछा जो उसे वहां लाए थे, "ऐसा लगता है कि कोई गलती है, कोई नौकरशाही गलती है। यह स्वर्ग है और आप मुझे यहां लाए हैं?"

"यह निश्चित रूप से है। और इसमें कोई गलती नहीं है, आपने इसे अर्जित किया है।"

उस आदमी ने कहा, "आप किस बारे में बात कर रहे हैं? मैंने वह सब गलत किया है जो किया जा सकता था।"

उन्होंने कहा, "हम जानते हैं, लेकिन आपने अपना पूरा जीवन नरक में बिताया है, और अब आपको फिर से नरक में भेजना उचित नहीं होगा। इसके अलावा, हमारा नरक बहुत पुराने जमाने का लगेगा। आप बहुत ही अत्याधुनिक में रह रहे हैं नरक, और हम शर्मिंदा महसूस नहीं करना चाहते। हमारा नरक बहुत प्राचीन है, यातना देने के हमारे तरीके बहुत प्राचीन हैं, और आपने हर चीज को इतनी अच्छी तरह से परिष्कृत किया है कि वास्तव में आप हंसेंगे - 'क्या यह नरक है?' तो एकमात्र रास्ता... यहां तक कि भगवान भी हैरान थे। आप तीन दिन देर से आए होंगे। आप तीन दिन पहले ही मर गए होंगे, लेकिन आपको कहां ले जाना है, इसका निर्णय लेने में भगवान को तीन दिन लग गए बेहतर होगा कि उसे स्वर्ग ले जाया जाए, क्योंकि वह काफी नरक जी चुका है।''

लोग अभी भी यही सोचते रहते हैं कि नर्क कहीं नीचे धरती पर है - और आप उसमें रह रहे हैं, यही खूबसूरती है - और स्वर्ग कहीं ऊपर है।

आप इस नरक को स्वर्ग में बदल सकते हैं यदि आपका मन अपने गुरु के, अपने स्वभाव के मार्गदर्शन में हो। और यह एक सरल प्रक्रिया है...

लेकिन सीधे दिमाग से प्रयास न करें, अन्यथा आप परेशानी में पड़ जाएंगे। यहां तक कि कोई पागलपन की स्थिति में भी पहुंच सकता है। यदि आप अपने मन की ऊर्जा को रचनात्मक दिशाओं में लगाने की कोशिश करते हैं - आप इसे एक पल के लिए भी रोकने में सक्षम नहीं हैं और आप इसे रचनात्मक आयाम में लगाने की कोशिश कर रहे हैं - तो आप पागल हो जाएंगे। आपका नर्वस ब्रेकडाउन हो जाएगा।

मन को मत छुओ। पहले तो यह पता करो कि मालिक कहां है। यह एक जटिल तंत्र है। स्वामी को वहाँ रहने दो, और मन एक सेवक के रूप में इतनी अच्छी तरह से कार्य करता है।

पूरब में हमने ऐसा किया है। गौतम बुद्ध बिना किसी कठिनाई के अल्बर्ट आइंस्टीन बन सकते थे, उनकी प्रतिभा कहीं अधिक महान है। लेकिन उनका पूरा जीवन लोगों को बदलने, जागरूकता, करुणा, प्रेम और आनंद से जुड़ा था।

ओशो