अध्याय-05
अध्याय का शीर्षक: (आत्मज्ञान का स्वाद)
25 दिसम्बर 1977 प्रातः बुद्ध हॉल में
वज्रच्छेडिका प्रज्ञापारमिता
सूत्र का गौतम बुद्ध:
और क्यों?
क्योंकि, सुभूति, इन बोधिसत्वों में
स्वयं की कोई अनुभूति नहीं होती,
किसी भी प्राणी का कोई बोध नहीं,
आत्मा की कोई अनुभूति नहीं,
किसी व्यक्ति की कोई धारणा नहीं।
न ही इन बोधिसत्वों में
धम्म की एक धारणा
अ-धम्म की धारणा अथवा कोई धारणा
या उनमें अज्ञानता उत्पन्न हो जाती है।
और क्यों?
यदि, सुभूति, ये बोधिसत्व,
किसी एक धम्म का बोध होना चाहिए,
या कोई धम्म नहीं,
इस प्रकार वे स्वयं पर कब्ज़ा कर लेंगे,
एक अस्तित्व पर, एक आत्मा पर, एक व्यक्ति पर।
और क्यों?
क्योंकि बोधिसत्व को जब्त नहीं करना चाहिए
या तो धम्म या अ-धम्म पर।
इसलिए यह कहावत तथागत द्वारा सिखाई गई है
एक छिपे हुए अर्थ के साथ:
"उन लोगों द्वारा जो धम्म पर प्रवचन जानते हैं
एक बेड़ा की तरह,
धम्म को त्याग देना चाहिए,
इससे भी अधिक, नो-धम्मस।''
प्रभु ने पूछा:
'तुम क्या सोचते हो, सुभूति,
क्या कोई धम्म है जो
तथागत को पूर्ण रूप से ज्ञात है
"सर्वोत्तम, सही और पूर्ण ज्ञानोदय",
या क्या कोई धम्म है जो
तथागत ने प्रदर्शित किया है?'
सुभूति ने उत्तर दिया:
'नहीं, जैसा मैं समझता हूं वैसा नहीं
प्रभु ने क्या कहा है।
और क्यों?
यह धम्म जो तथागत
पूरी तरह से ज्ञात या प्रदर्शित किया गया है --
इसे समझा नहीं जा सकता,
इसके बारे में बात नहीं की जा सकती,
यह न तो धम्म है और न ही अ-धम्म है।
और क्यों?
क्योंकि एक निरपेक्ष
पवित्र व्यक्तियों को ऊँचा उठाता है।
एक आत्मज्ञान का स्वाद
पुनर्पूंजीकरण करने के लिए:
अंतिम सूत्र में सुभूति ने पूछा
'क्या अंतिम युग में कोई प्राणी होगा,
अच्छे सिद्धांत के पतन के समय,
'धम्म को कौन समझ सकेगा?'
बुद्ध ने कहा: 'ऐसा मत बोलो, सुभूति!
हाँ, तब भी ऐसे प्राणी होंगे जो
सत्य को समझेंगे।
शान्त विश्वास का एक भी विचार
एक आदमी को बदलने के लिए पर्याप्त है।
वे सुभूति हैं, तथागत को ज्ञात है
अपने बुद्ध-ज्ञान के माध्यम से।
तथागत ने देखा कि वे सुभूति हैं
अपनी बुद्ध-आंख से।
'हे सुभूति, वे पूर्णतः ज्ञात हैं तथागत के लिए।'
कुछ बातें समझने जैसी हैं; तब आज के सूत्र में प्रवेश करना आसान हो जाएगा। पहला, अच्छा सिद्धांत, धम्म। बुद्ध किसी सिद्धांत को अच्छा कहते हैं यदि वह सिद्धांत नहीं है। यदि यह एक सिद्धांत है तो यह अच्छा सिद्धांत नहीं है। बुद्ध किसी दर्शन को अच्छा दर्शन कहते हैं यदि वह दर्शन नहीं है। यदि यह एक दर्शन है तो यह अच्छा दर्शन नहीं है।
एक सिद्धांत एक निर्धारित, निश्चित घटना है। ब्रह्माण्ड प्रवाह में है; कोई भी सिद्धांत इसे समाहित नहीं कर सकता। कोई भी सिद्धांत उसके प्रति न्यायपूर्ण नहीं हो सकता, कोई भी सिद्धांत अस्तित्व के साथ न्याय नहीं कर सकता। सभी सिद्धांत छोटे पड़ जाते हैं।
तो बुद्ध कहते हैं, 'मेरा सिद्धांत कोई सिद्धांत नहीं बल्कि एक दृष्टि मात्र है। मैंने तुम्हें कोई निर्धारित नियम नहीं दिए हैं, मैंने तुम्हें कोई प्रणाली नहीं दी है।' वह कहते हैं, 'मैंने तुम्हें केवल वास्तविकता के प्रति एक दृष्टिकोण दिया है। मैंने तुम्हें केवल दरवाजा खोलने के लिए चाबियाँ दी हैं। जब आप दरवाज़ा खोलेंगे तो आप क्या देखेंगे, इसके बारे में मैंने कुछ नहीं कहा है। इसके बारे में कुछ नहीं कहा जा सकता।'
ज़रा उस आदमी के बारे में सोचें जो हमेशा एक अंधेरी गुफा में रहता था, जो प्रकाश के बारे में कुछ नहीं जानता, जो रंग के बारे में कुछ नहीं जानता, जिसने कभी सूरज या चंद्रमा नहीं देखा। आप उसे इंद्रधनुष के बारे में कैसे बता सकते हैं? आप उससे सितारों के बारे में कैसे बात कर सकते हैं? आप उसे गुलाबों का वर्णन कैसे कर सकते हैं? यह असंभव है। और तुम उससे जो भी कहोगे, अगर वह समझेगा तो गलत होगा। वह एक सिद्धांत बनायेगा और वह गलत होगा।
तो बुद्ध कहते हैं, 'मैंने तुम्हें कोई सिद्धांत नहीं दिया है। मैंने तुम्हें केवल दरवाजा खोलने की चाबी दी है ताकि तुम अपने अस्तित्व की अंधेरी गुफा से बाहर आ सको और तुम स्वयं देख सको कि मामला क्या है - यथा भूतम्, वह जो है।' इसके बारे में कुछ भी नहीं कहा गया है; इसलिए यह कोई सिद्धांत नहीं है। बुद्ध कोई दार्शनिक नहीं हैं। वह एक चिकित्सक हैं। बिल्कुल यही उन्होंने कहा है - कि 'मैं एक चिकित्सक हूं, कोई दार्शनिक नहीं।'
एक दार्शनिक वह है जो एक अंधे आदमी से रंग और प्रकाश के बारे में बात करता रहता है, और उसे भ्रमित और भ्रमित करता रहता है। अंधा आदमी प्रकाश के बारे में कुछ भी समझने में असमर्थ है। बुद्ध कहते हैं, 'मैं प्रकाश के बारे में दार्शनिकता नहीं करने जा रहा हूं, मैं बस तुम्हें एक दवा दूंगा, मैं तुम्हारी आंखों को ठीक करने की कोशिश करूंगा। फिर आप स्वयं देख सकते हैं।' इसे अच्छा सिद्धांत कहा जाता है, इसे धम्म कहा जाता है। यह बिल्कुल अलग दृष्टिकोण है।
समझने वाली दूसरी बात: बुद्ध सुभूति से कहते हैं, ऐसा मत बोलो।' क्यों? क्योंकि यह विचार लगातार लोगों में उठता रहा है - यहां तक कि सुभूति जैसे उच्चतम आध्यात्मिक गुणों वाले लोगों में भी - कि वे विशेष हैं, कि उनका समय विशेष है, कि उनकी उम्र विशेष है, जिसे लोग फिर कभी छू नहीं पाएंगे इतनी ऊंचाई। यह एक अहंवादी, सूक्ष्म अहंवादी मनोवृत्ति है। यह सुभूति के बारे में बहुत कुछ दर्शाता है, वह अभी भी एक सूक्ष्म अहंकार धारण कर रहा है।
सदियों से लगभग सभी लोग इस बीमारी से पीड़ित रहे हैं, वे सोचते हैं कि उनका समय कुछ खास है। कोई भी समय विशेष नहीं होता। ईश्वर हर समय उपलब्ध है। भारत में हिंदू कहते हैं कि अब कोई भी प्रबुद्ध नहीं हो सकता क्योंकि यह कलियुग है, यह अंतिम, सबसे गंदा युग है। कोई भी प्रबुद्ध नहीं हो सकता जैन कहते हैं कि कोई भी प्रबुद्ध नहीं हो सकता क्योंकि यह पंचम काल, पाँचवाँ युग है। यहां तक कि 'द डायमंड सूत्र' से भली-भांति परिचित बौद्ध भी कहते रहते हैं कि इस युग में कोई भी प्रबुद्ध नहीं हो सकता है, और यहां तक कि वे बुद्ध के शब्दों की व्याख्या इस तरह से करने की कोशिश करते हैं कि ऐसा प्रतीत होने लगता है जैसे कोई भी प्रबुद्ध नहीं हो सकता है।
अभी पिछली रात मैं 'द डायमंड सूत्र' पर एक टिप्पणी पढ़ रहा था। टिप्पणी में कहा गया है 'हां, बुद्ध कहते हैं कि ऐसे लोग होंगे जो सत्य को थोड़ा सा समझने में सक्षम होंगे, और उनकी योग्यता महान होगी - लेकिन योग्यता आत्मज्ञान नहीं है। योग्यता तो बस आधार है।'
तो व्याख्याकार, टीकाकार कहते हैं, 'इस युग में कोई भी प्रबुद्ध नहीं हो सकता; अधिक से अधिक तुम कुछ योग्यता प्राप्त कर सकते हो। आपको प्रबुद्ध होने के लिए सही उम्र का इंतजार करना होगा। तुम्हारी योग्यता बहुत काम आएगी, बुनियाद डाल देगी, लेकिन अभी तुम मंदिर नहीं बना सकते। इसी तरह लोग आगे बढ़ते हैं।
बुद्ध जो कह रहे हैं वह बस यही तथ्य है। वह हर समय साधक के लिए समान है, और गैर-साधक के लिए भी ऐसा ही है। बुद्ध के समय में लाखों लोग ऐसे थे जो कभी प्रबुद्ध नहीं हुए। यह वसंत की तरह नहीं है - कि जब वसंत आता है तो सभी पेड़ खिल जाते हैं। यदि ऐसा होता तो बुद्ध के समय के सभी लोग प्रबुद्ध हो गए होते। केवल कुछ ही लोग प्रबुद्ध हुए। तो यह वसंत की तरह नहीं है, यह जलवायु का सवाल नहीं है, यह कोई विशेष शुभ समय नहीं है जो लोगों को प्रबुद्ध बनाता है।
जो खोजते और खोजते हैं, वे पाते हैं। जो खोजते और खोजते नहीं, वे प्राप्त नहीं करेंगे; भले ही समय शुभ हो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। और समय वही है, समय न तो अच्छा है और न ही बुरा। समय न तो आत्मज्ञान के पक्ष में है और न ही आत्मज्ञान के विरुद्ध है। आप अपने जीवन को जो भी बनाना चाहते हैं, समय आपको अवसर देता है।
समय निष्पक्ष है। यह आप पर कुछ भी थोपता नहीं है, यह बस आपको स्वतंत्रता देता है। आप प्रबुद्ध हो सकते हैं, जितना चाहें उतना प्रबुद्ध हो सकते हैं, या आप जितना चाहें उतना अज्ञानी रह सकते हैं। अस्तित्व तुम्हारे साथ सहयोग करता है लेकिन यह विचार बार-बार उठता है। मैंने दुनिया के कई धर्मग्रंथ देखे हैं, लोग सोचते हैं कि 'भविष्य में दूसरों का क्या होगा?'
यह विचार सामान्य मनुष्यों में भी बना रहता है। आप किसी भी बूढ़े आदमी को देख सकते हैं और वह अपने समय के बारे में बात करता है। वो खूबसूरत दिन, वो सुनहरे दिन जो उसने जीये थे, कुछ खास थे, अब दुनिया में कुछ भी नहीं है। और याद रखें, जब आप बूढ़े हो जाएंगे तो आप अपने बच्चों को वही लंबी-लंबी कहानियां, लंबी-लंबी कहानियां सुनाएंगे और आप फिर कहेंगे, 'वे भी क्या दिन थे।'
मैंने एक ऐसे आदमी के बारे में सुना है जो अस्सी साल की उम्र में अपनी पत्नी के साथ, जो लगभग अठहत्तर साल की थी, पेरिस गया था। उन्होंने चारों ओर देखा, बूढ़े व्यक्ति ने कहा, 'चीजें बदल गई हैं, पेरिस अब पेरिस नहीं रहा। मैं पचास साल पहले आया था जब मैं तीस साल का था - वह असली पेरिस था।'
महिला हँसी, और चूँकि महिलाएँ अधिक सांसारिक, अधिक व्यावहारिक होती हैं, उसने कहा, 'मेरी समझ अलग है। मुझे लगता है कि अब आप-आप नहीं रहे, बस पेरिस वही है। जरा युवा लोगों को देखो - वे आनंद ले रहे हैं, उतना ही जितना आपने तब आनंद लिया होगा जब आप छोटे थे।'
अब अस्सी साल के आदमी के लिए पेरिस का कोई मतलब नहीं है, पेरिस उसकी रात्रि-जीवन है। अस्सी वर्ष के व्यक्ति के लिए यह अप्रासंगिक है। वह अब इसका आनंद लेने के लिए इतना मूर्ख नहीं रहा। वह अब उतना युवा नहीं रहा कि इतना मूर्ख बन सके। सपने गायब हो गए। और मुझे लगता है कि पत्नी सही कह रही है - 'तुम-तुम नहीं हो, पेरिस वही है।'
ऐसा आपके साथ भी होता है। आप सोचने लगते हैं कि आपके बचपन के वो दिन कितने खूबसूरत थे। अब हालात उतने अच्छे नहीं हैं। आपको उन बच्चों पर दया आती है जो अभी रह रहे हैं। आप नहीं जानते -- वे फिर से अन्य बच्चों के लिए खेद महसूस करेंगे। ऐसा हमेशा से होता आया है। और हर आदमी सोचता है कि उसके समय में कुछ विशेष गुण हैं, वह क्रांतिकारी है।
और मैंने सुना है, ये पहले शब्द थे जो आदम ने तब कहे थे जब आदम और हव्वा को अदन की वाटिका से बाहर निकाला गया था। उन्होंने हव्वा से कहा, 'देखो, हम जहां रह रहे हैं, हम महान क्रांतिकारी समय से गुजर रहे हैं।' स्वाभाविक रूप से, ईडन गार्डन से बाहर निकाला जाना एक बड़ा संकट रहा होगा, कोई भी दोबारा ऐसे संकट से नहीं गुज़रा होगा।
बुद्ध कहते हैं, 'ऐसा मत बोलो, सुभूति।' क्यों? क्योंकि हर समय की गुणवत्ता एक जैसी होती है। स्थान और समय आपके द्वारा दूषित नहीं हैं, वे भ्रष्ट नहीं हो सकते। आप समय को पकड़ ही नहीं सकते तो उसे भ्रष्ट कैसे कर सकते हैं? वे प्रदूषित नहीं हैं। आप हवा और समुद्र को प्रदूषित कर सकते हैं, लेकिन आप समय को प्रदूषित नहीं कर सकते, या कर सकते हैं?
आप समय को कैसे प्रदूषित कर सकते हैं? आप इसे पकड़ भी नहीं सकते। जब तक आप उसे पकड़ते हैं, वह जा चुका होता है। जब तक आप उस क्षण के प्रति जागरूक होते हैं, वह क्षण नहीं रह जाता, वह पहले ही अतीत बन चुका होता है, वह पहले ही इतिहास बन चुका होता है। आप समय को प्रदूषित नहीं कर सकते। समय सबसे शुद्ध चीजों में से एक है, यह हमेशा शुद्ध होता है।
इसीलिए बुद्ध कहते हैं, 'ऐसा मत बोलो, सुभूति। हाँ, फिर भी ऐसे प्राणी होंगे जो सत्य को समझेंगे,' क्योंकि सत्य कोई ऐसा गुण नहीं है जो कभी घटित होता हो और कभी घटित न हो। सत्य हमेशा वहाँ है। उसे ही सत्य कहते हैं--जो सदैव मौजूद है।
सत्य का समय से कोई लेना-देना नहीं है, वह शाश्वत है। आप दिन में सत्य प्राप्त कर सकते हैं, आप रात में सत्य प्राप्त कर सकते हैं, आप बाजार में सत्य प्राप्त कर सकते हैं, आप हिमालय में सत्य प्राप्त कर सकते हैं, आप एक पुरुष या महिला, एक बच्चा बनकर सत्य प्राप्त कर सकते हैं, एक जवान आदमी, एक बूढ़ा आदमी। आप किसी भी क्षण, किसी भी स्थान पर सत्य को प्राप्त कर सकते हैं, क्योंकि सत्य हमेशा उपलब्ध है, आपको बस उसके लिए उपलब्ध होना है।
और बुद्ध कहते हैं, 'शांत विश्वास का एक भी विचार किसी व्यक्ति को बदलने के लिए पर्याप्त है। शांत आस्था का एक ही विचार.... बुद्ध के शब्द के अर्थ में आस्था क्या है? सामान्यतः विश्वास भय है, विश्वास भय के अतिरिक्त और कुछ नहीं है। यदि आप चर्चों और मंदिरों और गुरुद्वारों में जाते हैं, तो आपको डरे हुए लोग, डरे हुए लोग मिलेंगे - जीवन से भयभीत और मृत्यु से भयभीत और बस किसी भगवान में आश्रय ढूंढ रहे हैं; असहाय महसूस करना, कहीं न कहीं कुछ सुरक्षा ढूँढ़ना; या अपने पिता और अपनी माँ को याद कर रहे हैं और कुछ पिता और माँ को स्वर्ग में प्रक्षेपित कर रहे हैं।
वे परिपक्व नहीं हैं, वे अपनी माँ और पिताजी के बिना नहीं रह सकते। पिता शायद मर चुके हों, माँ अब जीवित न हों, लेकिन वे बच्चे हैं। उन्हें चिपके रहने के लिए किसी एप्रन की जरूरत है, उन्हें किसी ऐसे की जरूरत है, जो उन्हें सांत्वना दे सके। वे अपने दम पर नहीं जी सकते, वे खुद पर भरोसा नहीं कर सकते।
जब आप डरते हैं और डर के कारण धार्मिक बन जाते हैं तो यह धर्म फर्जी है। यह धर्म एक प्रकार का वानर धर्म, कपि धर्म, अनुकरणात्मक है। भय से अनुकरण उत्पन्न होता है। जब बुद्ध 'आस्था' शब्द का प्रयोग करते हैं तो उनका क्या अर्थ होता है? उनका शब्द है शुद्ध। SHADDHA का संस्कृत रूप श्रद्धा है; इसका वास्तव में मतलब विश्वास नहीं है, इसका मतलब आत्मविश्वास है, स्वयं पर विश्वास। यह बिल्कुल अलग धर्म है। बुद्ध इसे सही धर्म कहते हैं और दूसरे धर्म को ग़लत धर्म कहते हैं।
यदि आप डर और कांप के कारण वास्तविकता की ओर बढ़ते हैं, तो आप गलत तरीके से संपर्क कर रहे हैं, और जब आप गलत तरीके से संपर्क करते हैं, तो आप जो भी देखेंगे और महसूस करेंगे वह गलत होगा। तुम्हारी आँखें गलत हैं, तुम्हारा दिल गलत है। सत्य को भय से नहीं जाना जा सकता, सत्य को केवल निर्भयता से ही जाना जा सकता है। श्रद्धा की आवश्यकता है, स्वयं पर विश्वास की आवश्यकता है, स्वयं के अस्तित्व पर विश्वास की आवश्यकता है।
व्यक्ति को डर के कारण नहीं बल्कि विश्वास के साथ वास्तविकता का सामना करना चाहिए। आस्था या विश्वास का सार छोड़ना है। भयभीत आदमी कभी भी जाने नहीं दे सकता। वह हमेशा बचाव में रहता है, वह हमेशा अपनी रक्षा करता है, वह हमेशा लड़ता रहता है, वह हमेशा विरोधी होता है। यहां तक कि उसकी प्रार्थना, उसका ध्यान भी खुद को बचाने की एक रणनीति के अलावा कुछ नहीं है।
आस्थावान व्यक्ति जानता है कि कैसे छोड़ना है, आस्थावान व्यक्ति जानता है कि समर्पण कैसे करना है, आस्थावान व्यक्ति जानता है कि नदी के साथ कैसे बहना है, उसे धकेलना नहीं। वह धारा के साथ जहाँ भी ले जाता है, चला जाता है। उसमें वह साहस और आत्मविश्वास है कि वह धारा के साथ चल सकता है।
ये मेरा अनुभव और अवलोकन भी है। जब भी कोई भयभीत व्यक्ति मेरे पास आता है तो वह समर्पण करने में असमर्थ होता है, हालाँकि वह सोचता है कि वह इतना मजबूत है कि वह समर्पण नहीं कर सकता। किसी को भी यह महसूस करना पसंद नहीं है कि वह कमजोर है, खासकर कमजोर लोगों को यह कभी पसंद नहीं आता। वे इस एहसास में नहीं आना चाहते कि वे कमज़ोर हैं, कि वे कायर हैं। वे सोचते हैं कि वे बहुत ताकतवर हैं - वे समर्पण नहीं कर सकते।
मेरा अपना अवलोकन है कि व्यक्ति जितना मजबूत होगा, समर्पण करना उतना ही आसान होगा। केवल मजबूत आदमी ही समर्पण कर सकता है, क्योंकि उसे खुद पर भरोसा है, उसे खुद पर भरोसा है, वह जानता है कि वह जाने दे सकता है। वह निडर है। वह अज्ञात का पता लगाने के लिए तैयार है, वह अज्ञात में जाने के लिए तैयार है। वह अज्ञात की यात्रा से रोमांचित है। वह इसका स्वाद चखना चाहता है, चाहे जो भी कीमत चुकानी पड़े और चाहे जो भी जोखिम उठाना पड़े। वह खतरे में जीना चाहता है।
आस्थावान व्यक्ति हमेशा खतरे में रहता है। ख़तरा उसका आश्रय है, असुरक्षा उसकी सुरक्षा है, और एक ज़बरदस्त जिज्ञासु खोज उसका एकमात्र प्यार है। वह अन्वेषण करना चाहता है, वह अस्तित्व के बिल्कुल अंत तक, या अस्तित्व की बिल्कुल गहराई तक, या अस्तित्व की बिल्कुल ऊंचाई तक जाना चाहता है। वह जानना चाहता है कि यह क्या है - "वह क्या है जो मुझे घेरे हुए है? वह क्या है जिसे मैं 'मैं' कहता रहता हूँ? मैं कौन हूँ?"
एक ताकतवर आदमी समर्पण करने को तैयार है। वह जानता है कि डरने की कोई जरूरत नहीं है। 'मैं अस्तित्व का हूं, मैं यहां अजनबी नहीं हूं। अस्तित्व ने मुझे मां बनाया है, अस्तित्व मेरे लिए प्रतिकूल नहीं हो सकता। अस्तित्व मुझे यहां लाया है, मैं अस्तित्व का एक उत्पाद हूं अस्तित्व को मेरे माध्यम से पूरा करने के लिए कुछ नियति है।'
मजबूत आदमी हमेशा उस नियति को महसूस करता है, 'मैं यहां कुछ ऐसा करने के लिए हूं जो अस्तित्व के लिए आवश्यक है और मेरे अलावा कोई और इसे नहीं कर सकता है, अन्यथा मुझे क्यों बनाया जाना चाहिए?' इसलिए वह हमेशा अंधेरे में जाने के लिए, खोजने के लिए, खोज करने के लिए तैयार रहता है। इसे बुद्ध श्रद्धा, आस्था कहते हैं। इसे विश्वास के रूप में अनुवादित करना बेहतर है।
शांत आस्था का एक भी विचार। और फिर वह इसमें एक और शर्त जोड़ता है - शांत विश्वास। आपमें एक तरह का भरोसा हो सकता है। यह शांत नहीं हो सकता है, यह अशांति से भरा हो सकता है। वह मदद नहीं करेगा, वह तुम्हें दूर तक नहीं ले जाएगा। आस्था को शांत होना होगा। आस्था को शांति से आना चाहिए, मन के शोर से नहीं। आस्था को विश्वास नहीं होना चाहिए। विश्वास हमेशा शोरगुल वाला होता है।
आप दूसरों के विरुद्ध एक विश्वास को चुनते हैं। स्वाभाविक रूप से द्वंद्व है, यह एक विकल्प है। आपके चारों ओर हजारों मान्यताएं हैं जो आपका ध्यान आकर्षित करने के लिए उत्सुक हैं: ईसाई, हिंदू, मुसलमान, बौद्ध, जैन - हजारों मान्यताएं। पृथ्वी पर तीन सौ धर्म हैं और प्रत्येक धर्म में कई संप्रदाय हैं। अब वे सभी आपके लिए प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं, वे आप पर कब्ज़ा करना चाहते हैं, और स्वाभाविक रूप से आपका मन बहुत हिल और डगमगा जाता है। क्या चुनें, क्या न चुनें, किसके साथ जाएं?
और अगर आप इस शोर और उथल-पुथल से बाहर निकलने का विकल्प भी चुनते हैं, तो भी आपके दिमाग का एक हिस्सा हमेशा कहता रहता है, 'आप सही नहीं कर रहे हैं।' और वह हिस्सा बदला लेगा। देर-सवेर वह हिस्सा मुखर हो जाएगा और आपके अस्तित्व को बाधित कर देगा और आप टूट जाएंगे।
बुद्ध कहते हैं कि एक शांत विश्वास की आवश्यकता है। निर्मल विश्वास क्या है? ऐसा विश्वास जो चुनाव से नहीं बल्कि समझ से पैदा होता है। अभी एक दिन मुझे चिंतन का पत्र मिला। वह एक ईसाई नन रही है और वह बहुत टूट चुकी है। वह यह तय नहीं कर पा रही है कि उसे मेरे साथ रहना है या अपनी भिक्षुणी आश्रम में वापस जाना है। अब वह जो भी करेगी, अराजकता से बाहर होकर करेगी। अगर वह मेरे साथ रहने का फैसला करती है तो उसके दिमाग का एक हिस्सा उससे लड़ता रहेगा। यदि वह भिक्षुणी विहार में जाने का निर्णय लेती है, तो उसके मन का एक हिस्सा यहां आने की इच्छा करता रहेगा।
वह जो भी चुनेगी वह गलत होगा। अशांति, चिंता से ही चुनाव निकलेगा। यह एक प्रकार का दमन होगा यदि वह भिक्षुणी विहार चुनती है, तो वह मेरे प्रति प्रेम का दमन करेगी। यदि वह मुझे चुनती है, तो वह भिक्षुणी विहार की इच्छा को दबा रही होगी - एकांत, पृथक्करण, सुरक्षा, आराम, भिक्षुणी विहार की सुविधा।
अब बुद्ध चिंतन को क्या सुझाव देंगे? बुद्ध सुझाव देंगे ध्यान करो, चुनाव मत करो। कोई जल्दी नहीं है। विकल्पहीन हो जाओ। ध्यान करें, प्रार्थना करें, अधिक से अधिक मौन हो जाएं। एक क्षण आएगा जब शांति से बाहर, विकल्प। ऐसा नहीं है कि आप अपने किसी हिस्से के ख़िलाफ़ चुनाव कर रहे हैं; शांति से ही यह कमल की तरह खिलता है। यह पूरी तरह से खिला हुआ है, आपका पूरा अस्तित्व इसके साथ है। यह किसी अन्य विकल्प के विरुद्ध कोई विकल्प नहीं है। यह तो तुम्हारी ही सुगंध है। तब तुम टुकड़े-टुकड़े नहीं हो जाते। इसे बुद्ध शांत विश्वास कहते हैं और वे कहते हैं कि शांत विश्वास का एक विचार भी किसी व्यक्ति को बदलने के लिए पर्याप्त है।
चिंतन को भी मेरा यही सुझाव है। आज वह और भी चिंतित हो सकती है; यह पच्चीस दिसंबर है - वह छिन्न-भिन्न हो जाएगी। लेकिन मैं उसे यह सुझाव नहीं दूँगा कि वह मुझे चुने या मठ चुने। मत चुनो। रुको, धैर्य रखो। भगवान को आपके लिए चयन करने दीजिए। आप ध्यान करें। आप कैसे चुन सकते हैं? आप अभी भी चुनने के लिए पर्याप्त बुद्धिमान नहीं हैं। प्रार्थना करो, और प्रतीक्षा करो।
और चालें मत खेलो - क्योंकि आप अपने दिमाग से चालें खेल सकते हैं। आप अपना विचार रख सकते हैं - आपने वास्तव में चुना है - और फिर आप प्रतीक्षा कर सकते हैं, और फिर पिछले दरवाजे से आप अपनी पसंद को मजबूर कर सकते हैं और आप विश्वास कर सकते हैं कि यह ईश्वर की ओर से है। नहीं, जब मैं कह रहा हूं मत चुनो, मत चुनो। चुनने के बारे में भूल जाओ। आप कैसे चुन सकते हैं?
ध्यान करो, शांत हो जाओ, स्थिर, मौन। एक दिन जब मन में कोई विचार नहीं होगा तो अचानक आपको लगेगा कि कुछ तय हो गया है और यह फैसला आपने नहीं किया है, यह भगवान का फैसला है। फिर जो कुछ भी है अच्छा है।
ज्ञात है कि वे, सुभूति, तथागत हैं
उनकी बुद्ध-अनुभूति के माध्यम से।
देखा कि वे हैं, सुभूति, तथागत द्वारा
उसकी बुद्ध-चक्षु के साथ।
पूरी तरह से ज्ञात, सुभूति, वे तथागत के लिए हैं।'
अब ये दो बातें समझनी होंगी। एक शब्द है तथागत। यह एक बहुत ही अजीब शब्द है और इसके दो अर्थ हैं, एक दूसरे के बिल्कुल विपरीत, दो अर्थ एक दूसरे के बिल्कुल विपरीत। यह एक अजीब शब्द है। पहला अर्थ है तथा-अगता, अर्थात् इस प्रकार आया। दूसरा अर्थ है तथागत, इसका अर्थ है इस प्रकार गया। एक अर्थ इस प्रकार आया, एक अर्थ इस प्रकार गया।
कुछ लोगों ने पहला अर्थ चुना--ऐसा आया। तो फिर इसका मतलब है एक ऐसा आदमी जो अपनी मर्जी से नहीं आया है, जिसका यहां आने का कोई मकसद नहीं है। मि. एम.? ईसाइयों को मसीह के बारे में यही पसंद है - वह भगवान द्वारा भेजा गया है। उसका यहां पूरा होने का कोई मकसद, कोई इच्छा नहीं है। वह दूत बनकर आये हैं।
मोहम्मद के बारे में मुसलमानों को यही पसंद है। वे उसे पैगम्बर, संदेशवाहक कहते हैं। वह यहां अपनी किसी इच्छा की पूर्ति के लिए नहीं आये हैं। वह पूरी तरह से संतुष्ट है, उसके पास यहां रहने का कोई कारण नहीं है। अन्य लोग यहां किसी उद्देश्य से आए हैं, वे यूं ही नहीं आए हैं। वे अपनी इच्छा से आये हैं। वे आना चाहते थे, इसलिये आये हैं।
बुद्ध आए हैं, ऐसा नहीं कि वे आना चाहते थे, उन्हें अस्तित्व ने ही भेजा है। यह अस्तित्व ही है जो उसमें आकार ले चुका है। यह अकारण, अप्रेरित, कोई व्यक्तिगत इच्छा नहीं है। वह तथागत का पहला अर्थ है--इस प्रकार आया।
दूसरा अर्थ कुछ लोगों ने चुना है - इस प्रकार चला गया। अर्थात जो पहले ही यहां से जा चुका है। यदि आप बुद्ध की गहराई में जाएंगे तो आपको वहां कोई नहीं मिलेगा, उन्होंने अपना निवास स्थान छोड़ दिया है। वह अब शरीर में मौजूद नहीं है, वह अब शरीर में मौजूद नहीं है। वह खाली हो गया है। वह अच्छी तरह से चला गया है, पूरी तरह से दूसरे किनारे पर चला गया है। उसका असली अस्तित्व तो दूसरे किनारे पर है, इस किनारे पर सिर्फ एक परछाई घूम रही है।
लेकिन मेरी अपनी पसंद दोनों एक साथ है। मैं 'तथागत' शब्द की व्याख्या इस तरह करना चाहूंगा कि 'इस तरह आए, ऐसे गए'...हवा की तरह। हवा बिना किसी कारण, बिना किसी प्रेरणा के आती है। यह अस्तित्व में पूरी तरह से समर्पित है। अस्तित्व उसे जहां भी भेजता है, वह आ जाता है। जहां भी जरूरत होती है, आ जाती है। इसका अपना कोई लक्ष्य नहीं है। यह नहीं कहता, 'मैं केवल उत्तर की ओर जाऊंगा। मैं दक्षिण नहीं जा रहा हूं, मैं दक्षिण से तंग आ चुका हूं।' अथवा, 'मैं केवल पूर्व की ओर जा रहा हूं, मैं बहुत धार्मिक पवन हूं।' या, 'मैं केवल पश्चिम जा रहा हूं, मैं जीवन का आनंद लेना चाहता हूं।' नहीं, हवा कुछ नहीं कहती। जहां जरूरत होती है, हवा चली जाती है। 'ऐसा आया, ऐसा गया।'
और जब वह उस स्थान से चला जाता है, तो वह वहां चिपकता नहीं है। एक हवा आती है और चली जाती है। यह नहीं कहता, 'अब मैं आ गया हूं। और मैंने आने में बहुत कष्ट उठाया है, मैं नहीं जाऊँगा। अब मैं यहीं रहूंगा। इतनी लंबी यात्रा के बाद, इतने सारे समुद्र और पहाड़ों को पार करते हुए, मैं यहां आया हूं। अब मैं नहीं जाऊंगा, यहीं रहूंगा। अन्यथा मेरे यहाँ आने का प्रयोजन ही क्या है?' नहीं, हवा आती है और हवा चली जाती है।
बुद्ध उस हवा की तरह हैं। इस प्रकार आया, इस प्रकार गया। कोई चिपकना नहीं। उनका आना-जाना रहस्यमय है। उसका आना और जाना अप्रत्याशित है, यह अव्याख्य है, क्योंकि केवल उद्देश्यों को ही समझाया जा सकता है और कारणों को भी समझाया जा सकता है। आत्मज्ञान की उस परम अवस्था में, उस पवित्रता में, उस स्पष्टता पर, चीजें रहस्यमय होती हैं, चीजें बस घटित होती हैं। कोई कभी नहीं जानता कि क्यों, 'क्यों' पूछने की कोई आवश्यकता नहीं है। हर चीज़ सुंदर और आशीर्वाद देने वाली है।
आना भी आशीर्वाद है, जाना भी आशीर्वाद है। शरीर में रहना आशीर्वाद है, शरीर से बाहर जाना आशीर्वाद है। अस्तित्व का होना आशीर्वाद है, अस्तित्व में विलीन हो जाना आशीर्वाद है। सब आशीर्वाद है।
आत्मज्ञान का स्वाद आशीर्वाद का है। कुछ भी हो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, कोई फर्क नहीं पड़ता। कोई विकल्प नहीं, कोई मकसद नहीं, कोई इच्छा नहीं। चीज़ें अपने आप घटित होती हैं, वे बहुत रहस्यमय होती हैं। इसलिए बुद्ध की व्याख्या नहीं की जा सकती। बुद्ध का अनुभव किया जा सकता है, इसलिए शिष्यत्व की आवश्यकता है
कभी-कभी लोग मुझसे आकर पूछते हैं, 'संन्यासी बनने की क्या जरूरत है?' जरूरत इस बात की है कि संन्यासी बने बिना तुम मेरा स्वाद नहीं ले पाओगे। जरूरत इस बात की है कि संन्यासी बने बिना तुम कभी मेरे करीब नहीं आओगे, तुम्हें कभी वह चरमसुख अनुभव नहीं होगा जो गहरी सहानुभूति महसूस करने से संभव है। मुझे।
संन्यास सहानुभूति है - पूरी तरह से मेरे साथ होना, पूरी तरह से मेरे साथ होना, सभी बचावों को छोड़ देना, इतने करीब आना कि मेरी शून्यता आप में बहने लगे, इतने करीब आना कि कोई सीमा न रह जाए, कि हम ओवरलैप होने लगें। उस अनुभव के लिए संन्यास की आवश्यकता होती है और बुद्ध को केवल इसी तरह से जाना जा सकता है, इसके अलावा कोई रास्ता नहीं है।
और समझने योग्य दूसरी बात यह है कि, वह कहते हैं, 'मैंने बुद्ध-आंख से देखा है, मैंने बुद्ध-अनुभूति के माध्यम से जाना है।' यह बुद्ध-नेत्र और बुद्ध-अनुभूति क्या है? योग में जिसे तीसरी आंख के रूप में जाना जाता है, या हिंदू शिव-नेत्र के रूप में जानते हैं, शिव की आंख, बौद्ध धर्मग्रंथों में उसे बुद्ध-नेत्र के रूप में जाना जाता है।
आपकी दो आंखें हैं, वे द्वंद्व का प्रतीक हैं, आप विभाजित हैं। जब आप एक दृष्टि को प्राप्त कर लेते हैं, जब आपके भीतर एक तीसरी दृष्टि उत्पन्न होती है जो विभाज्य नहीं है, तब आप अस्तित्व की एकता को देखना शुरू करते हैं। यह वैसा ही है जैसे आप एक दर्पण तोड़ते हैं और फिर उन सभी टुकड़ों में आपके कई चेहरे प्रतिबिंबित होते हैं। आपके पास केवल एक चेहरा है, लेकिन दर्पण के वे टुकड़े हजारों चेहरों को प्रतिबिंबित करते हैं। अगर तुम उस दर्पण को फिर से जोड़ दो तो फिर एक चेहरा उभर आता है।
वास्तविकता एक है लेकिन हमारी दो आंखें हैं, इसलिए हर जगह वास्तविकता विभाजित हो जाती है उदाहरण के लिए, एक चीज को आप प्यार कहते हैं, दूसरी चीज को आप नफरत कहते हैं। वास्तव में वे एक ही चीज़ हैं प्यार और नफरत उनका वर्णन करने के लिए सही चीज़ें नहीं हैं। ऊर्जा एक ही है - यह प्रेम-नफरत है। 'और' को छोड़ना होगा। वास्तव में आप दोनों के बीच हाइफ़न भी नहीं लगा सकते, लवहेट एक शब्द है। दिन-रात एक शब्द है, जीवन-मृत्यु एक शब्द है, दुःख-आनन्द एक शब्द है, दुःख-सुख एक शब्द है, जड़-मन एक शब्द है। लेकिन क्योंकि हमारी दो आंखें हैं, हर चीज दो हिस्सों में बंट जाती है और फिर हम सदियों तक बहस करते रहते हैं।
अब पांच हजार वर्षों से मनुष्य इस पर विवाद कर रहा है कि मनुष्य शरीर है या आत्मा है। दो चीजें नहीं हैं। शरीर और कुछ नहीं बल्कि आत्मा का सबसे बाहरी रूप है, और आत्मा और कुछ नहीं बल्कि शरीर का सबसे भीतरी भाग है। वे दो नहीं हैं। और ईश्वर और संसार भी दो नहीं हैं। रचयिता और रचना एक ही हैं।
इसे बुद्ध-नेत्र कहा जाता है - उस बिंदु पर आना जहां आपकी दोनों आंखें विलीन हो जाती हैं और पिघल जाती हैं और एक हो जाती हैं। यीशु कहते हैं, 'यदि तुम्हारी आंखें एक जैसी हो जाएं, तो तुम्हारा पूरा अस्तित्व प्रकाश से भर जाएगा।' यही तो आत्मज्ञान है।
यीशु के कुछ शब्द सुंदर हैं, 'जब तुम दोनों को एक बनाओ, और जब तुम भीतर को बाहरी बनाओ, और बाहरी को भीतरी बनाओ, और ऊपर को निचला बनाओ, और जब तुम नर और मादा को एक बनाओ एक ही, ताकि नर-नर न रहे, और मादा-मादा न रहे, तब तुम राज्य में प्रवेश करोगे।'
या फिर, 'एक आदमी के लिए दो घोड़ों पर चढ़ना और दो धनुष तानना असंभव है; और एक सेवक के लिए दो स्वामियों की सेवा करना अनहोना है, अन्यथा वह एक का आदर करेगा और दूसरे का अपमान करेगा।' 'परन्तु यदि तुम्हारी आंखें एक जैसी हो जाएं तो तुम्हारा पूरा अस्तित्व प्रकाश से भर जाएगा।'
बौद्ध परंपरा में दृष्टि की उस एकता को, उस अखण्ड दृष्टि को, उस समग्र दृष्टि को, उस समग्र दृष्टि को, बुद्ध-नेत्र कहा जाता है। और जो कुछ भी बुद्ध-आंख के माध्यम से देखा जाता है वह बुद्ध-अनुभूति है। और जब आपके पास बुद्ध-आंख होती है और आप जीवन को उस एक दृष्टि से देखते हैं, तो यह सब कुछ एकजुट कर देता है, और तब आप पूरी तरह से जानने में सक्षम होते हैं, उससे पहले नहीं। उससे पहले, आपका ज्ञान सदैव आंशिक, खंडित, असंतुलित होता है।
अब सूत्र।
और क्यों?
क्योंकि, सुभूति, इन बोधिसत्वों में
स्वयं का कोई बोध नहीं होता,
किसी अस्तित्व का कोई बोध नहीं,
आत्मा का कोई बोध नहीं,
किसी व्यक्ति की कोई धारणा नहीं।
न ही इन बोधिसत्वों के पास है
एक धम्म की धारणा
या अ-धम्म की धारणा।
कोई धारणा या गैर-धारणा नहीं
उनमें घटित होता है।
इन आठ चीजों को ज्ञान की आठ बाधाओं के रूप में जाना जाता है। उन्हें समझना होगा। सबसे पहले, यह बोधिसत्व की परिभाषा है। बोधिसत्व कौन है? जिसने जीवन के प्रति गलत दृष्टिकोण, गलत दृष्टिकोण की इन आठ बाधाओं को पार कर लिया है।
पहला, स्वयं का कोई बोध नहीं होता। ये चार शब्द समझने होंगे--ये करीब-करीब पर्यायवाची हैं, लेकिन करीब-करीब सिर्फ, स्व, अस्तित्व, आत्मा, व्यक्ति। शब्दकोशों में वे लगभग एक जैसे हैं, लेकिन बुद्ध उन्हें अलग-अलग रंग देते हैं, और उनमें अलग-अलग रंग हैं, थोड़ा अंतर है।
सबसे पहले, स्वयं का अर्थ है अहंकार - 'मेरा', 'मेरा', 'मैं' - जो मुझे बनाने वाले पांच तत्वों से अलग है। मनुष्य पांच तत्वों से बना है, इन पांचों के संयोजन से ही। आप पाँचों को अलग कर देते हैं और मनुष्य गायब हो जाता है। बुद्ध कहते हैं कि पाँच के अलावा और कुछ नहीं है। यह एक रथ की तरह है। आप रथ के हिस्सों को अलग कर देते हैं, आप पहिए ले लेते हैं, आप घोड़े ले लेते हैं, आप बाकी सब कुछ ले लेते हैं, और यदि अंत में आप जानना चाहते हैं कि रथ कहां है, तो रथ गायब हो गया है, क्योंकि रथ सिर्फ एक संयोजन था वे हिस्से।
यह बुद्ध की महानतम अंतर्दृष्टियों में से एक है, कोई अन्य धर्म उस ऊंचाई तक नहीं गया है। अन्य सभी धर्म स्वयं के कुछ विचार, अहंकार के कुछ विचार के साथ रुक गए हैं। कितना ही परिष्कृत, कितना ही पवित्र, कितना ही सात्विक, लेकिन अहंकार का कुछ न कुछ विचार बना ही रहता है। तुम इसे आत्मा कहते हो, तुम इसे आत्मा कहते हो, तुम इसे आत्मा कहते हो; आप इसे क्या कहते हैं, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। बुद्ध इस बारे में बहुत स्पष्ट हैं - कि आपके सबसे गहरे मूल में शून्यता है। कोई अहंकार नहीं है।
'मैं' शब्द केवल उपयोगितावादी है, यह किसी वास्तविकता से मेल नहीं खाता। इसकी आवश्यकता है यहां तक कि बुद्ध भी इसका उपयोग करते हैं। यह संचार करने के साधन के रूप में अच्छा है, यह निर्दिष्ट करता है, लेकिन यह किसी वास्तविकता से मेल नहीं खाता है।
तो पहला, स्वयं, का अर्थ है 'मैं घटकों से अलग हूं'। बुद्ध कहते हैं कि तुम वहां नहीं हो, केवल घटक वहां हैं। तुम बिल्कुल खालीपन हो। दूसरा है अस्तित्व - अस्तित्व का अर्थ है वैयक्तिकता, अलग-अलग समय पर स्वयं के समान होने का विचार। आप कहते हैं कि 'मैं कभी बच्चा था, अब जवान हूं और जल्द ही बूढ़ा हो जाऊंगा।' आपके पास कुछ विचार है जैसे आप कायम रहते हैं। एक समय तुम बच्चे थे, फिर जवान हो गये--लेकिन तुम वैसे ही हो। और तब तुम बूढ़े हो जाओगे और तुम वही रहोगे जो बुद्ध कहते हैं कि हर पल तुम बदल रहे हो।
वह हेराक्लिटस से पूरी तरह सहमत है। आप एक ही नदी में दो बार कदम नहीं रख सकते। नदी बहती रहती है। जब आप बच्चे थे तो आप एक अलग व्यक्ति थे, अब आप एक अलग व्यक्ति हैं। जब आप बूढ़े हो जायेंगे तो आप फिर से एक अलग व्यक्ति होंगे। दरअसल हर दिन आप अलग होते हैं, हर पल आप अलग होते हैं।
यह विचार क्यों बना रहता है कि 'मैं वही हूँ'? यह कायम रहता है क्योंकि परिवर्तन बहुत सूक्ष्म है और आपकी दृष्टि इतनी सूक्ष्म नहीं है। यह ऐसा है जैसे कि आप शाम को एक मोमबत्ती जलाते हैं, यह पूरी रात जलती है, और सुबह आप इसे फूंकते हैं और कहते हैं, 'यह वही लौ है जिसे मैं बुझा रहा हूं।' यह नहीं है। लौ लगातार बदलती रही है, लुप्त होती रही है, हर पल नई लौ पैदा होती रही है। लेकिन दो लपटों के बीच, एक गायब हो रही है, दूसरी उठ रही है, अंतराल इतना सूक्ष्म है, इतना छोटा है कि आप इसे देख नहीं सकते। इसीलिए व्यक्तित्व का, अस्तित्व का यह विचार कायम रहता है।
बुद्ध कहते हैं कि जीवन एक प्रक्रिया है, जीवन कोई वस्तु की तरह नहीं है। यह एक सतत चाल है। जीवन एक नदी है। बुद्ध कहते हैं कि यदि हम वास्तविकता के प्रति सच्चे होना चाहते हैं तो हमें भाषा से सभी संज्ञाओं को हटा देना चाहिए, केवल क्रियाएँ ही सत्य हैं। नदी सत्य नहीं है, नदी बहना सत्य है। वृक्ष सत्य नहीं है, वृक्ष सत्य है। प्यार सच्चा नहीं है, प्यार करना सच्चा है। जीवन क्रियाओं से बनता है, संज्ञाओं से नहीं।
और तीसरी चीज़ है आत्मा, शरीर में रहने वाली एक अति-शक्ति का विचार, एक एकीकृत और जीवंत शक्ति जो हर चीज़ से अलग है। वह भी--बुद्ध कहते हैं कि कोई अति-शक्ति नहीं है। आपके अंदर कुछ भी स्थिर नहीं है। ऐसा नहीं है कि आप घर हैं और भीतर कोई मेजबान है, कोई निवासी है। जो कुछ भी अंदर रहता है वह शुद्ध शून्यता है।
और चौथा है व्यक्ति का, अस्तित्व का विचार। एक स्थायी इकाई में विश्वास जो पुनर्जन्म से पुनर्जन्म की ओर पलायन करेगा। वह बुद्ध व्यक्ति को कहते हैं--कि तुम मर जाओगे और तुम्हारा व्यक्तित्व तुरंत किसी अन्य गर्भ में जन्म लेगा। निरंतरता तो है लेकिन व्यक्ति नहीं है। निरंतरता तो है लेकिन स्वंय नहीं है। निरंतरता तो है लेकिन वैयक्तिकता नहीं है। निरंतरता तो है लेकिन आत्मा नहीं है।
बुद्ध का यह दर्शन इतना अनोखा है कि यह देश, इतना धार्मिक देश, भारत भी इसे निगल नहीं सका। ऐसा महसूस हुआ मानो बुद्ध ने धर्म की संपूर्ण बुनियाद को ही नष्ट करने का निश्चय कर लिया हो। वह एक बिल्कुल नई दृष्टि दे रहे थे, जो आत्मा, स्वयं आदि की सामान्य अवधारणाओं से कहीं अधिक ऊंची थी। क्योंकि उन धारणाओं में तुम्हारा अहंकार नये-नये ढंग से छिपता चला जाता है। वे और कुछ नहीं बल्कि अहंकार के अस्तित्व में रहने और अस्तित्व में बने रहने के तरीके हैं।
बुद्ध कहते हैं:
और क्यों?
क्योंकि, सुभूति, इन बोधिसत्वों में
स्वयं का कोई बोध नहीं होता।
जब कोई व्यक्ति अंदर की ओर मुड़ता है, जब आपकी चेतना अंदर की ओर मुड़ती है और अपने अस्तित्व में देखती है, तो कुछ भी नहीं मिलता है:
स्वयं का कोई बोध नहीं होता,
किसी अस्तित्व का कोई बोध नहीं होता,
आत्मा का कोई बोध नहीं होता,
किसी व्यक्ति की कोई धारणा नहीं बनती।
ये चारों चीजें तुरंत विलीन हो जाती हैं।
न ही इन बोधिसत्वों के पास है
एक धम्म की धारणा।
धम्म का अर्थ है जीवन में सकारात्मक तत्व और अ-धम्म का अर्थ है जीवन में नकारात्मक तत्व। सकारात्मक और नकारात्मक - बुद्ध कहते हैं कि ये भी सत्य नहीं हैं, वे गायब हो जाते हैं। धम्म की धारणा नहीं होती। न तो आपको अंदर कोई सकारात्मक वास्तविकता मिलती है, न ही आप अंदर कोई नकारात्मक वास्तविकता आती है। आप बस पूर्ण शून्यता पर आ जाते हैं।
और याद रखें, शून्यता को अवास्तविकता, नकारात्मकता का पर्याय नहीं समझना चाहिए। शून्यता का सीधा सा अर्थ है न कोई सकारात्मक, न कोई नकारात्मक। दोनों गायब हो गए हैं, वह द्वंद्व अब नहीं रहा। यह एकदम सन्नाटा है। कुछ भी न खोज पाने पर, स्वयं को भी न खोज पाने पर, तुम मुक्त हो जाते हो। ऐसा नहीं है कि आप मुक्त हो गए हैं, बल्कि आप स्वयं से मुक्त हो गए हैं।
जब दूसरे लोग आज़ादी की बात करते हैं तो उनका हमेशा यही मतलब होता है कि आप वहाँ रहेंगे, आज़ाद। जब बुद्ध स्वतंत्रता की बात करते हैं तो वे कहते हैं कि तुम मुक्त हो जाओगे, तुम वहां नहीं रहोगे। आप स्वतंत्रता में कैसे रह सकते हैं? यदि आप वहां स्वतंत्रता में हैं तो एक प्रकार का कारावास बना रहेगा। तुम ही कारावास हो। आप मुक्त नहीं हो सकते। जब तुम नहीं हो तो आज़ादी है। जब तुम हो, तो स्वतंत्रता नहीं है।
और सातवाँ, कोई धारणा नहीं। जब देखने के लिए कुछ भी नहीं है, तो आप यह कैसे देख सकते हैं कि यह एक धारणा है? कोई आत्म नहीं, कोई सकारात्मकता नहीं, कोई नकारात्मकता नहीं - देखने के लिए कुछ भी नहीं है। जब देखने के लिए कुछ नहीं है, तो आप यह नहीं देख सकते कि कोई धारणा घटित हो गई है। एक धारणा को समझने के लिए कुछ चाहिए। तो, सातवीं बात, कोई धारणा मौजूद नहीं है। लेकिन फिर आप कह सकते हैं, 'तो क्या गैर-धारणा अस्तित्व में है?'
बुद्ध कहते हैं कि जब देखने के लिए कोई नहीं है और देखने के लिए कुछ भी नहीं है, तो गैर-धारणा का अस्तित्व कैसे हो सकता है? वह अहंकार के लिए सभी जड़ों को, अहंकार के सभी सूक्ष्म तरीकों को नष्ट कर रहा है। ये आठ बाधाएं हैं। जब ये सब लुप्त हो जाते हैं तो व्यक्ति बोधिसत्व होता है।
और तब समस्या आती है, 'इस किनारे पर कैसे रहें?' केवल तभी.... तब आपके पास साझा करने के लिए कुछ है - आपकी शून्यता। तब आपके पास अपना स्वर्ग साझा करने के लिए कुछ होगा। तब आपके पास साझा करने के लिए कुछ है - आपका संपूर्ण अस्तित्व। लेकिन अब इस किनारे पर कैसे रहा जाए? यहां थोड़ी देर और कैसे रुका जाए?
और बुद्ध कहते हैं:
और क्यों?
यदि सुभूति, ये बोधिसत्व
एक धारणा होनी चाहिए
या तो धम्म या अ-धम्म,
इस प्रकार वे स्वयं पर कब्ज़ा कर लेंगे,
एक अस्तित्व पर,
एक आत्मा पर,
एक व्यक्ति पर।
अगर आपको अंदर कुछ दिखाई देता है, तो याद रखें, आप अभी भी बाहर हैं। अगर आपको कुछ दिखाई देता है, चाहे वह कृष्ण अपनी बांसुरी बजाते हुए हों, या जीसस को सूली पर चढ़ाया गया हो और उनके हाथों से ताजा खून बह रहा हो, या बुद्ध अपने बोधि-वृक्ष के नीचे चुपचाप बैठे हों, अगर आपको अंदर कुछ भी दिखाई देता है, तो याद रखें, आप अभी भी बाहर हैं। इसीलिए बुद्ध कहते हैं, 'अगर तुम मुझे रास्ते में पाओ, तो मुझे तुरंत मार डालो।'
किसी को एक ऐसे बिंदु पर आना होगा जहां देखने के लिए कुछ भी नहीं है। जब देखने के लिए कुछ नहीं होता, तो द्रष्टा भी गायब हो जाता है; यह याद रखने वाली बात है। इसे समझना बहुत मुश्किल है। द्रष्टा केवल दृश्य के साथ ही मौजूद होता है। इसीलिए कृष्णमूर्ति बार-बार कहते हैं 'निरीक्षक ही अवलोकनीय है।' जब देखने के लिए कुछ नहीं है, तो आप वहां द्रष्टा के रूप में कैसे हो सकते हैं? जब विषय-वस्तु गायब हो जाती है, तो कंटेनर भी गायब हो जाता है। वे एक साथ मौजूद हैं, वे एक ही सिक्के के दो पहलू हैं।
बुद्ध कहते हैं कि आध्यात्मिक अनुभव जैसी कोई चीज़ नहीं है, सभी अनुभव गैर-आध्यात्मिक हैं। मि. एम.? कोई आता है और कहता है, 'मेरी कुंडलिनी बढ़ रही है।' कश्मीर में एक गोपी कृष्ण कहते हैं कि उनकी कुंडलिनी बढ़ रही है। यह आध्यात्मिक नहीं है, कोई भी कुंडलिनी आध्यात्मिक नहीं है। यह एक भौतिक घटना है, एक सांसारिक घटना है, और आपको आनंद दे सकती है, जैसे सेक्स आपको आनंद दे सकता है। यह वही ऊर्जा है जो ऊपर की ओर बढ़ रही है। इसका आध्यात्मिकता से कोई लेना-देना नहीं है, कम से कम बुद्ध का आध्यात्मिकता से क्या मतलब है उससे तो नहीं।
और गोपी कृष्ण कहते हैं कि उन्होंने इसलिए प्राप्त किया है क्योंकि उनकी कुंडलिनी जागृत हो गई है। उन्हें अपनी रीढ़ की हड्डी में झुनझुनी ऊर्जा महसूस होती है। लेकिन रीढ़ की हड्डी तो रीढ़ की हड्डी ही होती है। और अब उन्हें लगता है कि कुंडलिनी जागृत हो गई है, यह सहस्रार, सातवें चक्र तक पहुँच गई है, और वे रचनात्मक हो गए हैं। इसलिए उन्होंने कविताएँ लिखना शुरू कर दिया है। वे कविताएँ बिलकुल बकवास हैं। अगर वे कुछ साबित करती हैं, तो वे बस सभी कुंडलिनी को गलत साबित करती हैं। मैंने ऐसी बकवास कविताएँ कभी नहीं देखीं -- बिल्कुल स्कूली बच्चों की तरह। कभी-कभी तो वे और भी सुंदर चीज़ें लिखते हैं।
आप सिर्फ़ एक ही तुलना पा सकते हैं, और वह है श्री चिन्मय। वे कविताएँ लिखते हैं। एक रात में वे एक हज़ार कविताएँ लिख देते हैं। उन्हें कविताएँ कहना भी अतिशयोक्ति होगी। वे गद्य भी नहीं हैं, उनमें कविता का कुछ भी नहीं है।
लेकिन ये लोग सोचते हैं कि उन्होंने आध्यात्मिक रचनात्मकता प्राप्त कर ली है, क्योंकि कुंडलिनी जागृत हो गई है। किसी ने सिर में प्रकाश देखा है और वह सोचता है कि अब ज्ञानोदय हो गया है - 'क्योंकि मैंने प्रकाश देखा है। जब मैं अपनी आँखें बंद करता हूँ तो बहुत बड़ा प्रकाश होता है।' और मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि प्रकाश नहीं देखा जा सकता और मैं यह नहीं कह रहा हूँ कि कुंडलिनी जागृत नहीं होती। यह इतनी आसानी से उत्पन्न होती है, आप यहाँ देख सकते हैं, बहुत से संन्यासी उस अवस्था में हैं जिसे गोपी कृष्ण कुंडलिनी समझते हैं। यह घमंड करने की कोई बात नहीं है।
कोई भी अनुभव बाहर ही होगा, क्योंकि आप अनुभवकर्ता हैं और अनुभव आपके सामने है। जब सभी अनुभव गायब हो जाते हैं, तो वहीं से आध्यात्मिकता शुरू होती है। लेकिन फिर एक घटना घटती है, जब सभी अनुभव गायब हो जाते हैं, तो अनुभवकर्ता भी गायब हो जाता है। इसके बाद, वह गायब हो जाता है, क्योंकि वह अस्तित्व में नहीं रह सकता, वह अनुभवों के बिना जीवित नहीं रह सकता। वह अनुभवों पर पलता है। जब अनुभव और अनुभवकर्ता दोनों चले जाते हैं तो आप बोधिसत्व होते हैं।
'और क्यों?
क्योंकि बोधिसत्व को जब्त नहीं करना चाहिए
या तो धम्म या अ-धम्म पर।
इसलिए यह कहावत तथागत द्वारा सिखाई गई है
एक छिपे हुए अर्थ के साथ:
"उन लोगों द्वारा जो धम्म पर प्रवचन जानते हैं
एक बेड़ा की तरह।
धम्म को त्याग देना चाहिए,
इससे भी अधिक, नो-धम्मस।''
बुद्ध कहते हैं कि हर चीज़ को त्यागना होगा - धम्म, गैर-धम्म, अनुभव, महान अनुभव, आध्यात्मिक अनुभव और अंततः अनुभवकर्ता को भी। सब कुछ छोड़ना होगा। जब कुछ भी नहीं बचता, किसी चीज़ का लेशमात्र भी नहीं, यह विचार भी नहीं कि अब कुछ भी नहीं है...
अगर यह विचार भी बना रहे कि अब कुछ भी नहीं है, तो भी सब कुछ है। यह विचार पूरी दुनिया को अपने में समाहित करने के लिए काफी है। अगर तुम कहते हो, 'अब कुछ भी नहीं है,' तो तुम बात से चूक गए। तुम यह भी नहीं कह सकते कि कुछ भी नहीं है। कहने वाला कौन है? देखने वाला कौन है? वहां एकदम मौन है, एकदम मौन।
तो बुद्ध कहते हैं कि धम्म, धर्म, एक बेड़ा की तरह है। ये उनके प्रसिद्ध शब्द हैं। बुद्ध 'मज्झिमा निकाय' में कहते हैं: 'भाइयों, एक बेड़ा की आकृति का उपयोग करते हुए, क्या मैं तुम्हें पीछे छोड़ने वाली चीज़ के रूप में आदर्श सिखाऊंगा, अपने साथ ले जाने की नहीं। यदि कोई नाव की सहायता से पानी का इतना बड़ा विस्तार पार कर गया है, जो इस ओर संदेह और भय से भरा है, और दूसरी ओर सुरक्षित और भय से मुक्त है, तो वह उसे अपने कंधों पर नहीं उठाएगा और अपने साथ नहीं ले जाएगा। हालाँकि यह उसके लिए बहुत उपयोगी था, फिर भी वह इसे पीछे छोड़ देता था और इससे काम ख़त्म कर लेता था। इस प्रकार, भाइयों, बेड़ा की आकृति को समझते हुए, हमें धर्मी मार्गों को पीछे छोड़ देना चाहिए, अधर्मी मार्गों की तो बात ही छोड़ो।'
सभी विधियाँ - योग, तंत्र - सभी तकनीकें, सभी ध्यान और सभी प्रार्थनाएँ, दूसरे किनारे तक पहुँचने की रणनीतियाँ हैं। एक बार जब आप पहुंच गए, तो उन्हें पीछे छोड़ना होगा। कृतज्ञ महसूस करें, लेकिन उन्हें अपने कंधों पर ले जाना शुरू न करें, अन्यथा आप मूर्ख बन जाएंगे।
या बुद्ध फिर कहते हैं: 'बेड़ा का उदाहरण दिखाता है कि धम्म को अंत के साधन के रूप में, अस्थायी माना जाना चाहिए। यही बात शून्यता, धम्म के निषेध पर भी लागू होती है। इस परिणाम को अन्यत्र दवा की उपमा से चित्रित किया गया है जो किसी भी बीमारी को ठीक कर सकती है। एक बार इलाज हो जाने के बाद इसे बीमारी के साथ ही छोड़ देना चाहिए क्योंकि इसका आगे उपयोग केवल व्यक्ति को फिर से बीमार बना देगा।'
बुद्ध कहते हैं: 'बस इसी तरह, जब शून्यता नामक इस दवा ने अस्तित्व में विश्वास की बीमारी का इलाज कर दिया है। शून्यता से लगाव उतना ही रोग है जितना अस्तित्व से लगाव। जो लोग स्वास्थ्य पर कब्ज़ा कर लेने के बाद भी ख़ालीपन की इस दवा का उपयोग करना जारी रखते हैं, वे केवल खुद को फिर से बीमार बनाते हैं।'
याद रखें, पहले व्यक्ति को सब कुछ छोड़कर खाली होना होगा, और फिर उस खालीपन को भी छोड़ना होगा। वह ख़ालीपन तो बस एक औषधि है। बुद्ध सही हैं जब वे कहते हैं, 'मैं एक चिकित्सक हूं, दार्शनिक नहीं।' वह तुम्हें चिपके रहने के लिए कोई सिद्धांत नहीं देता। और जो कुछ भी वह तुम्हें देता है वह अस्थायी, मनमाना होता है, और एक दिन उसे छोड़ देना होता है और भूल जाना होता है।
जब सब गायब हो जाता है - संसार और भगवान, पदार्थ और मन, शरीर और आत्मा, आप और मैं - जब सब गायब हो जाता है और अंत में यह विचार भी गायब हो जाता है कि सब गायब हो गया है, आप आ गए हैं, आप बोधिसत्व बन गए हैं। फिर समस्या यह है कि इस तट पर कैसे रुका जाए, यहां एक क्षण भी कैसे रहा जाए?
तुम्हें एक चित्तोपाद, एक महान निर्णय बनाना होगा 'अंधेरे में ठोकरें खाते हुए और भी लोग हैं। मैंने हासिल कर लिया है, मुझे इसे साझा करना है, 'उस चित्तोपाद से, एक नए मन के निर्माण से... क्योंकि पुराना मन चला गया है और पुराने मन के चले जाने के साथ, आप यहां नहीं रह सकते। तुम्हें एक नया मन बनाना होगा।
दो शब्द समझने योग्य हैं, एक है जुनून, दूसरा है करुणा। उन दोनों में जुनून है। जुनून पुराना मन है, कामना करने वाला मन है, इच्छा से भरा हुआ मन है। जब सभी इच्छाएं गायब हो जाएंगी और पुराना मन चला जाएगा, तो आपको तुरंत करुणा पैदा करनी होगी ताकि करुणा के माध्यम से आप यहां रह सकें। थोड़ी देर के लिए आप कुछ लोगों को दूसरे किनारे की ओर नजरें उठाने में मदद कर सकते हैं। थोड़ी देर के लिए आप कुछ लोगों को निर्देशित कर सकते हैं, रास्ता बता सकते हैं।
प्रभु ने पूछा:
'तुम क्या सोचते हो, सुभूति?
क्या कोई धम्म है?
जिसे तथागत ने पूर्ण रूप से जाना है
''परम सही और पूर्ण आत्मज्ञान''?
यह बुद्ध की विधियों में से एक है - वे कभी-कभी अपने शिष्यों से पूछते हैं, 'तुम क्या सोचते हो, सुभूति? क्या आप सोचते हैं कि मैंने सत्य, धम्म प्राप्त कर लिया है, या मैंने लोगों को सत्य का उपदेश दिया है? आप इसके बारे में क्या सोचते हैं?'
'क्या कोई धम्म है?
जिसे तथागत ने पूर्ण रूप से जाना है
"परम अधिकार और पूर्ण आत्मज्ञान",
या कोई धम्म है
तथागत ने किसका प्रदर्शन किया है?'
सुभूति ने उत्तर दिया: 'नहीं।'
बुद्ध के जाल में फंसना बहुत आसान था, सवाल कठिन था। सवाल ऐसा था कि कोई भी हां ही कहेगा। 'हाँ, बुद्ध ने पा लिया है, अन्यथा किसे पा लिया है?' लेकिन प्राप्ति का विचार ही असाध्य होगा। और बुद्ध कह रहे हैं कि पाने को कुछ भी नहीं है और पाने को कोई भी नहीं है।
और सुभूति के लिए यह कहना बहुत आसान होगा, 'हां, भगवान। आपने ऐसा प्रचार किया है जैसा किसी ने नहीं किया, आपने ऐसा करके दिखाया जैसा किसी ने नहीं दिखाया।' लेकिन अगर हासिल करने के लिए कुछ नहीं है, तो प्रदर्शित करने के लिए क्या हो सकता है? यदि प्राप्त करने के लिए कुछ भी नहीं है और प्राप्त करने के लिए कोई नहीं है, तो इसे कौन प्रदर्शित कर सकता है और प्रदर्शित करने के लिए क्या है?
लेकिन सुभूति को बुद्ध के प्रश्न से धोखा नहीं हुआ।
सुभूति ने उत्तर दिया: 'नहीं, जैसा कि मैं नहीं समझता कि भगवान ने क्या कहा है।
और क्यों?
यह धम्म जो तथागत
पूरी तरह से ज्ञात या प्रदर्शित किया गया है,
इसे समझा नहीं जा सकता,
इसके बारे में बात नहीं की जा सकती,
यह न तो धम्म है और न ही अ-धम्म है।'
तो पहले वह कहता है, 'नहीं, तुमने कुछ भी हासिल नहीं किया है, क्योंकि अगर मैं तुम्हें ठीक से समझूं तो पाने के लिए कुछ भी नहीं है। और आप यह कैसे प्रदर्शित कर सकते हैं कि जो चीज़ किसी चीज़ से परे है, वह शून्य से भी परे है? आप इसे कैसे प्रदर्शित कर सकते हैं? इसे समझने का कोई तरीका नहीं है और इसे कहने का कोई तरीका नहीं है, क्योंकि यह न तो सकारात्मक है और न ही नकारात्मक।' भाषा केवल सकारात्मक और नकारात्मक को पकड़ने में सक्षम है, जो दोनों से परे है वह पकड़ में नहीं आता है।
और फिर, अंतिम बात जो वह कहते हैं वह है:
'और क्यों?
क्योंकि पूर्णतया पवित्र व्यक्तियों को ऊँचा उठाता है।'
पूर्ण का अर्थ है परे, पारलौकिक, वह जो घृणा और प्रेम से परे है, वह जो जीवन और मृत्यु से परे है, वह जो दिन और रात से परे है, वह जो पुरुष और स्त्री से परे है, वह जो नरक और स्वर्ग से परे है। जो सभी द्वंद्वों से परे है, वह पूर्ण है - और पूर्ण पवित्र व्यक्तियों को ऊंचा उठाता है। एक निरपेक्ष, वह निरपेक्ष, वह पारलौकिक, तुम्हें उन्नत कर रहा है।
इसके लिए संस्कृत शब्द बहुत समृद्ध है। यह प्रभाववीता है। इसके कई अर्थ हैं, इसमें ढेर सारे अर्थ समाहित हैं। इसका अर्थ है 'उत्थानित', 'महिमामंडित', 'उनकी शक्ति खींचो', 'उनकी रोशनी का ऋणी हो'। चंद्रमा सूर्य के प्रकाश को प्रतिबिंबित करता है - यह प्रभाववीता है, यह सिर्फ एक दर्पण है।
बुद्ध भी ऐसे ही हैं। बुद्ध एक ख़ाली दर्पण हैं। वह बस अस्तित्व को वैसा ही प्रतिबिंबित करता है जैसा वह है - यथा भूतम्। वह कुछ नहीं कहता। दर्पण कुछ नहीं कहता, दर्पण के पास कहने को कुछ नहीं होता, वह तो बस प्रतिबिम्बित करता है। यह उससे कुछ नहीं करता जो है, यह बस वैसा ही प्रतिबिंबित करता है जैसा वह है - यथा भूतम्।
बुद्ध में अस्तित्व झलकता है। पूर्ण का उत्थान होता है, पूर्ण का प्रतिबिम्ब होता है। बुद्ध कुछ नहीं कर रहे हैं।
एक वास्तविक गुरु सिर्फ एक दर्पण होता है, वह बस उसे प्रतिबिंबित करता है जो है। उनके पास प्रचार करने के लिए कोई दर्शन नहीं है, प्रतिपादित करने के लिए कोई सिद्धांत नहीं है। अस्तित्व उनका दर्शन है, जीवन उनका सिद्धांत है। उसके पास पीसने के लिए कुछ भी नहीं है, उसका कहीं कोई मकसद नहीं है। वह स्वयं नहीं है, इस प्रकार वह दर्पण बन गया है।
एक बोधिसत्व दर्पण बनने के कगार पर है। यदि वह करुणा का एक नया मन, एक नया मार्ग, चित्तोपाद, बनाता है, तो वह थोड़ी देर इस किनारे पर रहेगा। यह बहुत चमत्कारी है, क्योंकि अब वह इस दुनिया का नहीं है। उसमें संसार नहीं रहता, फिर भी यह घटित होता है, यह चमत्कार घटित होता है।
इस तट पर किसी बुद्ध का कुछ दिनों या कुछ वर्षों के लिए भी रहना एक चमत्कार है, सबसे बड़ा चमत्कार है। एक बार एक आदमी बुद्ध के पास आया और उसने पूछा, 'आप कुछ 'चमत्कार' क्यों नहीं दिखाते?' और बुद्ध ने कहा, 'मैं चमत्कार हूं।'
आज के लिए बहुत है।
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