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अध्याय-27
दिनांक-11 जनवरी 1976 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में
[एक भारतीय संन्यासी दर्शन से पहले ओशो से हाल ही में ध्यान करते समय हुए एक डरावने अनुभव के बारे में बात करने आया था। जब लोग दर्शन के लिए आये तो ओशो कह रहे थे:]
... बहुत डर लगता है। सचमुच, यह बहुत जल्दी आ गया और आप अभी तक तैयार नहीं थे। ऐसा भी हो सकता है कि अचानक कोई चाबी फिट हो जाए और फिर गहरे ध्यान का अनुभव बिल्कुल मौत जैसा हो।
समस्या इसलिए पैदा होती है क्योंकि व्यक्ति डर जाता है। ध्यान आपको अपने आप में गहराई तक ले जाता है। एक निश्चित सीमा के बाद यह डूबने, डूबने, दम घुटने जैसा महसूस होता है।
यदि आप इसे स्वीकार करते हैं और इसके साथ सहयोग करते हैं और बस इतना कहते हैं कि आप मरने के लिए तैयार हैं, तो आप इससे बाहर आने की कोशिश की विपरीत प्रक्रिया नहीं बनाते हैं। फिर एक चरम आता है जहां सारी अशांति गायब हो जाती है। कुछ घटित हुआ है--लेकिन आप अभी भी वहीं हैं। वस्तुतः पहली बार तुम वहां होते हो--और सब कुछ आनंदमय हो जाता है।चरम पर पहुंचने से पहले दर्द और पीड़ा होती है और यह स्वाभाविक है कि व्यक्ति यह सोचने लगता है कि किसी तरह इससे कैसे बाहर निकला जाए। बाहर निकलने में, वह सहयोग टूट गया है, इसलिए अब आप दो तरह से आगे बढ़ रहे हैं। ध्यान में आपने जो कुछ किया है वह आपको गहराई तक ले जा रहा है, जबकि आप सतह से चिपके रहने की कोशिश कर रहे हैं। उस भ्रम और द्वंद्व में पूरे शरीर में उथल-पुथल महसूस हो सकती है। यह वास्तव में अनुभव के कारण नहीं था, बल्कि इसलिए था क्योंकि आपने यह संघर्ष पैदा किया था।
इस घटना का सामना एक दिन किसी भी व्यक्ति को करना पड़ता है जो ध्यान की ओर बढ़ रहा है; उसे टालने का कोई तरीका नहीं है। जब ऐसा होता है तो व्यक्ति स्वाभाविक रूप से दोबारा ध्यान करने से डरने लगता है। अत: इस विधि को कुछ दिनों तक न करें; कुछ और करें। गुनगुनाना अच्छा है। यह बहुत धीमा है, और ऊर्जा को वश में कर लेगा।
एक शिविर करो, और यदि कुछ होता है तो मैं यहाँ हूँ, इसलिए तुम मुझ पर अधिक आसानी से भरोसा करोगे। आप वहां भी मुझ पर भरोसा कर सकते थे... लेकिन यह पहली बार था, इसलिए आपको पता नहीं था कि क्या हो रहा है।
अगली बार जब ऐसा हो तो बस लॉकेट अपने हाथ में ले लो, और इसे मुझ पर छोड़ दो। सीधे शब्दों में कहें कि आप मरने और आराम करने के लिए तैयार हैं; डूबो, और इसकी अनुमति दो। एक बार जब आप इसकी अनुमति दे देते हैं, तो पूरी ऊर्जा एक दिशा में आगे बढ़ने लगती है, इसलिए कोई आंतरिक संघर्ष नहीं होता है; और चूँकि कोई संघर्ष नहीं है इसलिए कोई चिंता नहीं है। पूरा शरीर तरोताजा महसूस करेगा। नहीं तो तुम अशांति पैदा करोगे।
यह वैसा ही है जैसे जब आप कार चला रहे हों। आप एक्सीलेटर दबाते रहते हैं, और साथ ही आप ब्रेक लगाते हैं: पूरा इंजन झटका महसूस करता है क्योंकि आप दो विरोधाभासी चीजें कर रहे हैं - रेसिंग और ब्रेक लगाना एक साथ। आपने यही किया है। ध्यान ने ऊर्जा को अंदर की ओर मोड़ दिया - और यह एक जबरदस्त अनुभव है, किसी भी मृत्यु से भी गहरा।
हम सतह पर जीने के आदी हैं, और हम सोचते हैं कि यही जीवन है। हम अपनी गहराइयों को पूरी तरह भूल गए हैं। इसलिए जब हम पहली बार मृत्यु का सामना करते हैं, तो यह एक खाई की तरह होती है, और भय हावी हो जाता है - क्योंकि यदि कोई गिरता है... तो यह अथाह है।
यही वह बिंदु है जहां गुरु की आवश्यकता होती है। शुरुआत में उसकी जरूरत नहीं होती क्योंकि कोई खुद ही शुरुआत कर सकता है, लेकिन जब यह अनुभव आता है तो किसी ऐसे की जरूरत होती है जो आश्वासन दे सके, जो आपको फिर से विश्वास दिला सके, जो आपको वापस रास्ते पर ला सके।
एक तरह से यह आशीर्वाद ही रहा है। यह दुर्लभ है, क्योंकि आमतौर पर लोग ऐसा होने से पहले वर्षों तक काम करते हैं। यदि आपने वर्षों तक काम किया है तो इतना डर नहीं है, क्योंकि धीरे-धीरे आप तैयार हो रहे हैं। इसकी छोटी-छोटी झलकियाँ आती-जाती रहती हैं, इसलिए आप इसके बारे में कुछ-कुछ जानते हैं और यह घटित होने वाला है।
जब ऐसा अचानक होता है, तो या तो शरीर को कष्ट होता है या मन को - जो कि बदतर है; कुछ लोग पागल हो सकते हैं। तो दोनों संभव हैं। लेकिन आपको यह समझना होगा कि यह ध्यान के कारण नहीं बल्कि इसलिए हुआ क्योंकि आपने लड़ना शुरू कर दिया था; तुम ऊपर आने लगे, सतह पर आने लगे।
यदि आप नदी में हैं और भँवर में फंस गए हैं, तो स्वाभाविक प्रवृत्ति किसी तरह उससे लड़ने की होती है। लेकिन ये ग़लत है। तैराकी के उस्ताद तुम्हें बताएँगे कि यदि तुम भँवर में फँस जाओ तो तुम्हें उसका साथ देना चाहिए। यदि आप इसके साथ चलते हैं, यदि आप अपनी सारी ऊर्जा इसमें लगा देते हैं, तो कोई संघर्ष नहीं होता है, इसलिए कोई ऊर्जा बर्बाद नहीं होती है। भँवर के चट्टानी तल पर यह इतना छोटा है कि यह आपको पकड़ नहीं सकता, इसलिए इससे बाहर आने की भी कोई आवश्यकता नहीं है; आप बस इससे बाहर हो जायेंगे। लेकिन अगर आप इससे सतह पर लड़ना शुरू करते हैं तो आप अपनी ऊर्जा बर्बाद कर रहे हैं, और नीचे तक पहुंचने से पहले ही आप इसे खो देंगे; तुम चले जाओगे।
[संन्यासी ने कहा कि यह बिल्कुल विस्फोट जैसा था...]
हाँ, यह एक विस्फोट था! लोग जीवन भर इसके लिए तरसते हैं! अवसर बहुत करीब था, मि. एम.?... लेकिन यह फिर आएगा। वह विधि आपकी विधि है, और आपको कुंजी मिल गई है!
[एक संन्यासी गौरीशंकर की मध्यस्थता के दौरान हुए एक अनुभव का वर्णन करता है: कुछ ठंड बढ़ रही थी, और यहां कुछ हो रहा था। (अपनी तीसरी आंख की ओर इशारा करते हुए)... मैं आने वाले विचारों के लिए चिल्ला रहा था क्योंकि वहां कोई विचार ही नहीं थे... मैं बहुत डर गया था... इसके खत्म होने के बाद मुझे बहुत शर्म आ रही थी कि मैं इससे नहीं गुजरा। ]
हाँ, ये भी सही है। यह अच्छा था, मि. एम.?
यह एक ऐसी अज्ञात अवस्था है जब विचार रुक जाते हैं। हम हमेशा विचारों के साथ जीते हैं - वह ज्ञात है, परिचित है; हम एक कठिन पथ पर आगे बढ़ रहे हैं। जब आप पहली बार सोचना बंद करते हैं, तब अस्तित्व का जंगलीपन अपना द्वार खोलता है। यह अराजक है। सबसे बड़ा डर जो मनुष्य को हो सकता है वह सोच न पाने का है। जब आप सोच नहीं सकते, तो आप सोच भी नहीं सकते, क्योंकि बिना सोचे आप गायब हो जाते हैं।
आधुनिक पश्चिमी दर्शन के जनक रेने डेसकार्टेस थे। उनका पूरा दर्शन तीन शब्दों पर आधारित था: कोगिटो एर्गो सम - मैं सोचता हूं, इसलिए मैं हूं। यदि यह मन है: 'मैं सोचता हूं, इसलिए मैं हूं' - और यह है - तो जब विचार बंद हो जाते हैं, तो आप नहीं होते। कोई बस पागल दिखता है, मानो किसी पागल दुनिया में हो, क्योंकि जो हो रहा है वह नियंत्रण से परे है। तुम सोच भी नहीं सकते - जो हमेशा इतना आसान था!
वास्तव में सोचना बंद करना कठिन था! लेकिन जब यह रुकता है तो डर हावी हो जाता है। पहली बार तो ऐसा होना ही है। अगली बार यह आसान होगा। दोबारा ऐसा होने पर कुछ भी करने का प्रयास न करें। बस इसी में रहो।
[विपश्यना समूह पहली बार दर्शन करने आया। ओशो ने पिछले दर्शन में कहा था, कि सब कुछ सामने आने के बाद - मुठभेड़ और अन्य तकनीकों के माध्यम से - विपश्यना व्यक्ति को 'एक पुनर्वास, उसके अस्तित्व को एक नया पैटर्न' देता है।
ग्रुप लीडर कहता है: मुझे यह असाधारण रूप से आसान लगा। मैंने पहले भी बौद्धों के साथ इस तरह के समूह बनाए हैं जो लंबे समय से ध्यान कर रहे थे, और वे बहुत अधिक बेचैन और बेचैन थे। मैं इसे बिल्कुल नहीं समझता!]
सब कुछ अच्छा रहा है। बौद्ध भिक्षुओं ने इसमें से कुछ बदसूरत बना दिया है। कोई भी ध्यान तनावपूर्ण नहीं होना चाहिए, क्योंकि तब यह मदद नहीं करेगा। यह एक नाटक होना चाहिए।
[ग्रुपलीडर कहता है: आपने इसके बारे में कुछ कहा था कि यह धूप में तप रही छिपकली की तरह है... और क्योंकि मैंने इसे हमेशा बहुत कामुक पाया है, मुझे इसके बारे में दोषी महसूस हुआ, जैसे कि... यह बहुत सुखद था ध्यान!]
पुराने धर्म अपराधबोध पर निर्भर हैं और वे ही इसे बनाते हैं। एक बार जब वे आपमें अपराधबोध पैदा कर देते हैं, तो आप पकड़े जाते हैं, और फिर आपको उनकी मदद की ज़रूरत होती है। पहले वे आपको बीमार बनाते हैं, तो फिर आपको उनकी मदद की ज़रूरत होती है।
लेकिन मेरी पूरी बात यही है - कि आपको सीखना है कि कैसे खुश रहें, कैसे अधिक चंचल बनें। आपको सीखना है कि कैसे अधिक आनंदित होना है - और बहुत ही सामान्य तरीकों से आनंदित होना है। जीवन बिल्कुल सामान्य, और मौन, और चंचल होना चाहिए। जीवन से सारा दबाव हटा देना चाहिए ताकि झरना स्वतंत्र रूप से बहता रहे।
हम विपश्यना से बिल्कुल अलग चीज़ बनाएंगे। इतने सारे लोग इसमें जाना चाहते हैं, इसलिए हम एक और समूह बना सकते हैं....
[समूह के एक सदस्य का कहना है: यह बहुत अच्छा था। मैं वास्तव में नहीं कह सकता कि क्या हुआ है, लेकिन मुझे लगता है कि मैं अब बैठ सकता हूँ!]
आप अधिक केन्द्रित, अधिक जड़ युक्त दिखते हैं। अच्छा! ध्यान इसी तरह होना चाहिए - एक उत्सव। बहुत अच्छा!
[समूह का एक अन्य सदस्य कहता है: मुझे यह पसंद आया, मैं इसे लंबे समय तक करना चाहता था, क्योंकि मुझे लगता है कि यह सात दिनों के बाद बदलना शुरू हो गया।]
मि. एम, व्यवस्थित होने में कम से कम सात दिन लगते हैं, फिर नए आयाम को महसूस करने में और सात दिन लगते हैं, फिर पूरी तरह से घर पर रहने के लिए और सात दिन लगते हैं। इक्कीस दिन ठीक वही समय है जब मन को पूरी तरह से बदलने में, दूसरी दिशा में जाने में समय लगता है।
पहले सात दिनों तक यह बस पुराने से संघर्ष करता रहता है; पुराना मन थोड़ा हस्तक्षेप करता रहता है। सात दिनों के बाद वह पुराना चला जाता है और नया होता है, लेकिन आप उससे अपरिचित हैं, इसलिए यह थोड़ा अजीब है।
सात दिन बाद फिर तुम इससे परिचित हो जाते हो।
अब यह नया नहीं रहा और आप इसमें बसते जा रहे हैं। तो हम इसे इक्कीस दिन का कर देंगे।
[जब समूह में प्रतिभागियों को झपकी आ गई तो एक सहायक को धीरे से लेकिन मजबूती से उनके सिर के ऊपर छड़ी से मारना पड़ा! (पुरानी ज़ेन परंपरा में)। ओशो ने एक प्रतिभागी से पूछा कि जब उसे चोट लगती है तो उसे कैसा महसूस होता है। उसने उत्तर दिया: बहुत अच्छा जब मुझे चोट लगी।]
हाँ यह सुन्दर है। ज़ेन में, वे प्रतीक्षा करते हैं, वे इसके लिए प्रार्थना करते हैं। धीरे-धीरे आप इंतजार करेंगे और इसके लिए प्रार्थना करेंगे....
जब आप सोना शुरू कर रहे होते हैं, या ऊंघ रहे होते हैं, तब आपकी ऊर्जा दूसरे गियर में जा रही होती है - जागने से सोने की ओर। यह गतिशील है, बदल रहा है। आप बस दरवाजे पर हैं, न तो पर्याप्त रूप से सतर्क हैं और न ही पर्याप्त रूप से सोए हुए हैं, और फिर - सिर पर एक प्रहार, अचानक आपके भीतर जागना, बिजली चमकना। तुम्हें दरवाजे पर पकड़ लिया गया है! और वह दरवाज़ा, और आपके दरवाज़े पर पकड़े जाने का एहसास, बहुत सुंदर है।
धीरे-धीरे व्यक्ति इसके लिए प्रार्थना करने लगता है। और कौन मारा गया?
[एक अन्य प्रतिभागी का कहना है: मुझे कई बार मारा गया, लेकिन पहली तीन बार मुझे लगा कि मेरे सिर के अंदर कुछ हो रहा है, मुझे पता ही नहीं चला कि यह किसी और ने किया है।]
(हँसते हुए) ऐसा ही होता है। ऊर्जा अचानक ऊपर आ जाती है। यह अंदर कुछ घटित होने का अहसास हो सकता है।
[ओशो समूह के दूसरे सदस्य से पूछते हैं कि क्या उसे कुछ कहना है। वह उत्तर देता है: खैर कभी-कभी मुझे लगता है कि मेरे पास कहने के लिए बहुत कुछ है, लेकिन वास्तव में कुछ भी नहीं है। ऐसा लगता है जैसे कहने को कुछ है ही नहीं।]
कुछ भी नहीं है - और वह कुछ है, मि. एम.? जब आपके पास कहने के लिए कुछ नहीं है तो इसका मतलब है कि कुछ हुआ है। अन्यथा किसी के पास कहने को बहुत कुछ है, और वह निरर्थक है; मन बकबक करता रहता है, और बकबक करना बहुत सस्ता है। यह वास्तविक समस्याओं से बचने की दिमाग की एक चाल है। मन झूठी समस्याएं पैदा करता रहता है और आप उनके बारे में बात करते रहते हैं।
लोग आमतौर पर सोचते हैं कि जब वे बात करते हैं तो वे संवाद कर रहे होते हैं। लेकिन मामला उलटा है - वे संचार से बच रहे हैं, वे अपने चारों ओर शब्दों की दीवार खड़ी कर रहे हैं। अपने आप पर नजर रखें और जब भी आप किसी से बहुत ज्यादा बात करें तो तुरंत याद रखें कि आप क्या कर रहे हैं। आप एक दीवार बना रहे हैं ताकि आप उसके पीछे छिप सकें, ताकि दूसरा आप तक न पहुंच सके और आप अनुपलब्ध हो जाएं। यह संचार नहीं है। यह अपने आप को भाषा और शब्दों के माध्यम से अलग करना है।
जब आपके पास कहने के लिए कुछ नहीं होता तो सूक्ष्म संचार होता है। आप बिना कहे कुछ कहते हैं, और आपका पूरा अस्तित्व मुखर हो जाता है।
अच्छा! जब भी कोई कहता है कि उसके पास कहने को कुछ नहीं है, तो उसने कुछ कह दिया है।
[प्रबोधन गहन के सदस्य उपस्थित थे।
एक प्रतिभागी कहता है: मेरे मन में हर समय यही विचार आते हैं कि मुझे यह करना है, मुझे वह करना है... ]
आपकी आदत है, और बहुत गहरी आदत है, कर्ता होने की--कुछ तो करना ही होगा। कुछ नहीं करना है! जीवन एक दी हुई चीज़ है, और कुछ भी नहीं करना है।
आपको जो कुछ भी चाहिए वह पहले ही दिया जा चुका है। व्यक्ति को बस इसका आनंद लेना है, इसमें आनंदित होना है। आप चीजों को करने में समय बर्बाद कर रहे हैं।
[वह उत्तर देती है: मुझे लगता है कि ऐसा करने से पहले मुझे व्यावहारिक रूप से प्रबुद्ध बनना होगा!]
नहीं, यह किसी भी दिन होने वाला है। बस इतनी सी समझ की जरूरत है - कि सब कुछ दिया गया है, और किसी चीज की कमी नहीं है। आपको बस इसमें आनंद लेना शुरू करना है, और जितना अधिक आप आनंदित होंगे, उतनी अधिक संभावनाएं खुलने लगेंगी, उतनी अधिक क्षमता पैदा होगी। करने को और कुछ नहीं है।
पश्चिम में मन को लगातार कुछ करने, सक्रिय रहने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है, क्योंकि यदि आप कुछ नहीं करेंगे तो आप कुछ भी हासिल नहीं कर पाएंगे। तो हासिल करने का मन संस्कारित हो गया है। पूर्व में हम बिल्कुल अलग ढंग से सोचते रहे हैं। हम कहते हैं कर्ता मत बनो; आपके पास पहले से ही सब कुछ है...
मि. एम, सब कुछ आता है और चला जाता है। आप सिर्फ एक साक्षी हैं, और वास्तव में आपके साथ कुछ भी नहीं होता है। तुम बस अछूते रह जाओ.
यह बिल्कुल एक पक्षी की तरह है जो एक कमरे में आता है। वह डरकर कमरे में इधर-उधर उड़ता है, फिर वह खिड़की से बाहर चला जाता है। थोड़ा सा फड़फड़ाया, फिर वह चला गया। आपका मन बिल्कुल वैसा ही है: एक छोटी सी खिड़की जिसके माध्यम से विचार और भावनाएँ आती-जाती रहती हैं। यदि तुम केवल साक्षी बने रहो, कुछ न करो, तो वे चले जाते हैं।
क्या आपने कभी कोई पक्षी आपके कमरे में प्रवेश कर जाने पर उसे बाहर जाने में मदद करने का प्रयास किया है? आप उसे और अधिक भ्रमित कर देते हैं। वह इतना भयभीत हो सकता है कि अपने आप को मार ले, अपने आप को घायल कर ले। अगर कोई पक्षी आपके कमरे में घुस आया है तो उसकी मदद करने की कोशिश कभी न करें। बस चुपचाप बैठे रहो, और वह अपनी मर्जी से चला जाएगा। आपकी करुणा की आवश्यकता नहीं है; यह खतरनाक हो सकता है, मि. एम.? जानलेवा।
इसलिए मन में जो चल रहा है उसके बारे में कुछ मत करो। अभी देखो। लेकिन इसे गंभीर मामला न बनाएं; बस गहरे आराम से देखो, क्योंकि करने को कुछ है ही नहीं, तो तनावग्रस्त क्यों हो?
[एक अन्य प्रतिभागी का कहना है: मैं गहरे मौन ध्यान के प्रति अधिक आकर्षित महसूस करता हूं, लेकिन मुझे हमेशा इस बात को लेकर अनिश्चितता रहती है कि क्या ऐसा कुछ है जिसे मैं दबा रहा हूं और मुझे उसमें जाना चाहिए। हमेशा एक संदेह रहता है।]
मुझे लगता है कि एक एनकाउंटर ग्रुप मददगार होगा। वहां बहुत कुछ नहीं है, लेकिन अगर थोड़ा भी है तो वह विपश्यना में समस्या बन सकता है। विपश्यना तभी करना चाहिए जब आपका रेचन समाप्त हो जाए, अन्यथा यह एक संघर्ष बन जाएगा।
बौद्ध मठों में यही हो रहा है। उनके पास रेचक विधियाँ नहीं हैं, वे बस विपश्यना सिखाते हैं, और फिर यह दमनात्मक हो जाता है। जब आप किसी बात को दबाने की कोशिश करते हैं तो वह लड़ाई बन जाती है।
यहाँ यही अंतर था - क्योंकि ये लोग गतिशील ध्यान और विरेचन विधियाँ कर रहे हैं; एनकाउंटर ग्रुप और प्राइमल थेरेपी। उनके दिमाग साफ़ हैं, और उनके पास दबाने के लिए कुछ भी नहीं है, इसलिए वे इसका भरपूर आनंद ले सकते हैं। इसलिए मेरा सुझाव है कि आप पहले एनकाउंटर करें, और फिर विपश्यना करें।
पश्चिम में उपयोग की जाने वाली सभी विधियां रेचन संबंधी हैं, और पूर्व में उपयोग की जाने वाली सभी विधियां गैर-रेचनात्मक हैं। मेरा प्रयास उनमें एक नया संश्लेषण लाने का है। शुरुआत में पश्चिमी तरीकों का इस्तेमाल किया जाना चाहिए ताकि व्यक्ति साफ-सुथरा रहे और सभी दमन को दूर कर सके। तब पूर्वी तरीकों का उपयोग किया जाना चाहिए, क्योंकि तब वे आपके अस्तित्व के मूल में चले जाते हैं। तब आप उनका आनंद लेते हैं, और इसमें कोई प्रयास शामिल नहीं होता है; वे लगभग सहज हैं। जब आप बस बैठकर देखते हैं तो चीजें अपने आप सुलझ जाती हैं। लेकिन अभी, अगर बहुत सी चीजें वहां हैं और आप बैठने की कोशिश करते हैं, तो वे बुलबुले बन जाएंगी, और आप उनके बारे में सोचते रहेंगे और सोचते रहेंगे।
अलगाव और अकेलेपन के बीच के अंतर को हमेशा याद रखें। यही अंतर है। अलगाव एक प्रकार का दमन है - अपने आप को शांत रहने के लिए मजबूर करना, अकेले रहना, खुद को अन्य लोगों से अलग करना। एकांत एकाकीपन नहीं है। आप कुछ भी नहीं काट रहे हैं, क्योंकि काटने के लिए कुछ भी नहीं है। आप अकेले रहने की कोशिश नहीं कर रहे हैं; आप बस अकेले हैं, और इसमें कोई प्रयास शामिल नहीं है।
बौद्ध मठों में विपश्यना एकांत बन गई है, और मैं चाहूंगा कि यह एकांत बन जाए। अलगाव नकारात्मक है, क्योंकि व्यक्ति दुनिया से सारा संपर्क तोड़ देना चाहता है। इंसान सारे रिश्तों और प्यार से तंग आ चुका है। कोई बस अपने आप में वापस आना चाहता है। पूरी बात नकारात्मक है। आप एक नकारात्मक शून्यता, एक प्रकार के अंधकार में रह जाते हैं।
एकांत बहुत सकारात्मक है। यह समाज से दूर जाना या रिश्ते तोड़ना नहीं है। इसके विपरीत, यह प्रत्याहार नहीं बल्कि अपने अस्तित्व में डुबकी लगाना है; यह अंदर जाने वाला है। प्रत्याहार में ध्यान दूसरे पर होता है, आप दूसरे से दूर जा रहे होते हैं। एकांत में ध्यान दूसरे पर नहीं रहता, आप बस अपने अस्तित्व में डूब रहे होते हैं। इससे पहले कि आप संवाद कर सकें, आपको साझा करने के लिए कुछ लाने के लिए अपने मंदिर में प्रवेश करना होगा।
यह बिल्कुल उस कुएं की तरह है जिससे आप पानी निकालते हैं। यदि आप लगातार पानी निकालते हैं और कुएं को नवीनीकृत करने, फिर से भरने के लिए कोई जगह नहीं छोड़ते हैं, तो यह सूख जाएगा। इसलिए कुछ घंटों के लिए आप इसे अकेला छोड़ दें ताकि यह फिर से भर जाए।
एकांत ऐसा ही है। एक व्यक्ति सामान्य जीवन जीते-जीते थक जाता है - हजार-हजार समस्याओं, चिन्ताओं और चिन्ताओं के साथ। एकांत पुनर्जीवित होने, तरोताजा, ताज़ा और भरपूर होने के लिए अपनी ही दुनिया में जाने जैसा है, ताकि आप फिर से दुनिया में वापस आ सकें और साझा कर सकें।
यदि आप किसी चीज को दबा रहे हैं तो विपश्यना अलगाव बन जाती है। यह प्रत्याहार और भय प्रधान बात है; मूलतः बीमार। यदि आप पीछे नहीं हट रहे हैं बल्कि फिर से वापस आने के लिए जा रहे हैं तो विपश्यना बहुत स्वस्थ और स्वास्थ्यकर हो सकती है। यह त्याग नहीं है, संसार की अस्वीकृति है - यह केवल स्वयं में विश्राम है।
[प्रतिभागी आगे कहता है: आज सुबह जब मैं उठा, तो मुझे अपने जीवन में इससे अधिक नींद कभी महसूस नहीं हुई। मैंने कोई भी काम नहीं किया था, और मैं पूरी तरह से सो गया था! मुझे लगता है कि ऐसा इसलिए था क्योंकि मैं अपनी नींद के प्रति अधिक जागरूक था।]
यह हो सकता है, यह संभव है। वास्तव में यदि आप वास्तव में जागरूक नहीं हैं, तो आपकी नींद सतही हो जाती है। जब चीजें गहरी होती हैं, तो हर चीज गहरी हो जाती है, इसलिए जब आप अधिक जागरूक हो जाते हैं तो आपकी नींद भी गहरी हो जाती है।
यह दूसरा तरीका नहीं है। जागरूकता जितनी अधिक होगी, नींद उतनी ही गहरी होगी। यदि आपकी जागरूकता अभी धुंधली है तो इसका मतलब है कि पहले से ही थोड़ी सी नींद आ चुकी है, इसलिए आपकी नींद इतनी गहरी होने की कोई आवश्यकता नहीं है। वे हमेशा अनुपात में होते हैं। यह वैसा ही है जैसे जब आप दिन में कड़ी मेहनत करते हैं तो रात में गहरा आराम कर सकते हैं। दिन में आराम करते हैं तो रात में अनिद्रा हो जाती है।
एक व्यक्ति कुछ वर्षों तक मेरे साथ रहा करता था। मैंने उसे काम करने की एक विधि दी थी - जागरूकता की एक बहुत ही गहन विधि। तीन महीने तक उन्होंने कड़ी मेहनत की, प्रयास वास्तव में कठिन था, और उसके बाद वह कोमा में पड़ गये। एक दम कोमा! -- चार दिनों के लिए। उसका परिवार बहुत डर गया और डॉक्टर को बुलाना चाहा, लेकिन मैंने कहा कि उसे परेशान मत करो, नहीं तो उसका पूरा जीवन अस्त-व्यस्त हो जाएगा।
वह इससे ऐसे बाहर आया जैसे कि मृत्यु से बाहर आ रहा हो, पूरी तरह से नवीनीकृत। उन चार दिनों में उसने एक भी सपना नहीं देखा था। नींद बिल्कुल ऐसी थी, मानो सब कुछ रुक गया हो। उसने ऐसे आराम किया मानो वह कई वर्षों, कई जन्मों से सोया ही न हो।
तो यह संभव है, और चिंता की कोई बात नहीं है। विपरीत ध्रुवता सदैव घटित होती है। यदि आप बहुत गहराई से ध्यान करेंगे तो अचानक एक दिन आप पाएंगे कि आपको प्यार हो गया है। यदि आप बहुत गहराई से प्रेम करते हैं, तो एक न एक दिन, अचानक आप एक नए आयाम से अवगत होंगे जो अपना द्वार खोल रहा है - ध्यान का आयाम।
यदि आप गहराई से प्रेम करते हैं, तो एक न एक दिन आप ध्यानमग्न हो जायेंगे, और यदि आप गहराई से ध्यान करते हैं, तो आप प्रेमी बन जायेंगे। इसलिए यदि कोई प्रेम में पड़े बिना ध्यानमग्न होने का प्रयास कर रहा है, तो वह केवल अस्तित्व को मूर्ख बनाने का प्रयास कर रहा है, और अस्तित्व को मूर्ख नहीं बनाया जा सकता है! यदि कोई ध्यान की चिंता किए बिना केवल प्रेम का जीवन जीने का प्रयास कर रहा है, तो वह असंभव का प्रयास कर रहा है।
[एक अन्य प्रतिभागी कहता है: मैंने सोचा था कि मेरे अतीत से बहुत कुछ सामने आएगा लेकिन कुछ भी सामने नहीं आया, लेकिन मुझे नहीं लगा कि मैं छुपा रहा हूं... ]
मैं आपकी स्थिति को समझता हूँ। यह आपका पहला समूह था, इसलिए प्राइमल आपकी मदद करेगा - यह अतीत में चला जाता है...
यह वहाँ है, और आप इसे भूल नहीं सकते। इसे सचेत रूप से हटाना होगा, और सचेत रूप से गिराना होगा। आप प्राइमल करते हैं, मि. एम. ? आप अतीत के बारे में भूल सकते हैं, लेकिन वह छाया में लटका रहेगा, आपको लाखों तरीकों से परेशान करेगा, लेकिन आप कभी जागरूक नहीं होंगे; तुम कठपुतली बने रहो....
[एक संन्यासी पूछता है: कृपया मुझे एक नया नाम दें... अब यह ठीक नहीं लगता। आज सुबह मैं उठा तो मुझे ऐसा लगा कि यह पुराना है, जैसे कोई त्वचा मेरे चारों ओर लटक रही हो।]
मि. एम, यह बहुत अच्छा है, यह एक अच्छा अनुभव रहा है।
तुम नाम नहीं हो। प्रत्येक नाम केवल एक उपयोगिता है, एक लेबल है जिसका उपयोग किया जाना चाहिए - अन्यथा आप अनाम हैं। तो मैं तुम्हें दूसरा नाम दे सकता हूं, लेकिन दो दिन बाद वह पुराना हो जाएगा। एक बार जब यह दे दिया जाता है, तो यह पहले से ही पुराना होता है। यह एक बहुत अच्छा अनुभव रहा है, क्योंकि अब आप जानते हैं कि आप वह नाम नहीं हैं....
आप युवा और युवा महसूस करेंगे। लेकिन बार-बार नाम बदलना मुश्किल हो जाएगा। अन्य लोग आना शुरू कर देंगे, और मेरे पास पहले से ही नामों की कमी है!
ओशो
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