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अध्याय-26
दिनांक-10 जनवरी 1976 अपराह्न चुआंग त्ज़ु सभागार में
[एक संन्यासी कहता है: मैं खुद को अलग कर रहा हूं - और मुझे लगता है कि मुझे कुछ और करना चाहिए। पहले तो मुझे अकेले अच्छा लगता था, लेकिन अब यह बदल गया है।]
फिर इससे बाहर निकलो! व्यक्ति को हमेशा सतर्क रहना चाहिए, क्योंकि अगर वह किसी भी स्थिति में, किसी भी मूड में खुश महसूस नहीं कर रहा है, तो उसे उससे बाहर आना चाहिए। अन्यथा वह आपकी आदत बन जाती है, और धीरे-धीरे आप संवेदनशीलता खो देते हैं। आप दुखी होते रहेंगे और उसमें जीते रहेंगे, जो बहुत गहरी असंवेदनशीलता को दर्शाता है।
कोई जरूरत नहीं है! अगर आपको आइसोलेशन में अच्छा महसूस नहीं हो रहा है तो इससे बाहर आ जाएं। लोगों से मिलें, संगति का आनंद लें, बातें करें और हँसें - लेकिन जब आपको लगे कि आप इससे तंग आ चुके हैं, तो फिर से एकांत में चले जाएँ।
हर चीज़ को अपने आंतरिक आनंद की अनुभूति से आंकना हमेशा याद रखें। यदि आप आनंदित महसूस कर रहे हैं, तो सब कुछ ठीक है। यदि आप आनंदित महसूस नहीं कर रहे हैं, तो आप जो भी कर रहे हैं - कहीं न कहीं कुछ गलत है। जितनी देर आप इसमें रहेंगे, उतना ही यह एक अनजान चीज बन जाएगी, और आप पूरी तरह से भूल जाएंगे कि यह आपके सहयोग के माध्यम से ही दुखद अनुभूति जारी है। इसे आपके सहयोग की आवश्यकता है; यह स्वयं अस्तित्व में नहीं रह सकता.
मानव विकास के लिए आवश्यक है कि वह एक ध्रुव से दूसरे ध्रुव की ओर बढ़े। कभी-कभी अकेले रहना पूरी तरह से अच्छा होता है: किसी को अपनी जगह की ज़रूरत होती है, किसी को पूरी दुनिया को भूलने की ज़रूरत होती है, और स्वयं बनने की ज़रूरत होती है। दूसरा अनुपस्थित है इसलिए आपकी अपनी कोई सीमा नहीं है - दूसरा आपकी सीमा बनाता है, अन्यथा आप अनंत हैं।
लोगों के साथ रहना, दुनिया में, समाज में घूमना, धीरे-धीरे व्यक्ति को सीमित, सीमित महसूस होने लगता है, जैसे कि चारों ओर दीवारें हों। यह एक सूक्ष्म कारावास बन जाता है, और व्यक्ति को आगे बढ़ना पड़ता है। किसी को कभी-कभी पूरी तरह से अकेले होने की आवश्यकता होती है ताकि सभी सीमाएं गायब हो जाएं - जैसे कि दूसरे का अस्तित्व ही नहीं है, और पूरा ब्रह्मांड और पूरा आकाश केवल आपके लिए मौजूद है। अकेलेपन के उस क्षण में व्यक्ति को पहली बार पता चलता है कि अनंत क्या है।
लेकिन फिर यदि आप इसमें बहुत अधिक रहते हैं, तो धीरे-धीरे अनंतता आपको ऊबा देती है, यह बेस्वाद हो जाता है। वहाँ पवित्रता और शांति है--लेकिन उसमें कोई परमानंद नहीं है। परमानंद सदैव दूसरे के माध्यम से आता है। तब व्यक्ति को प्यार की भूख महसूस होने लगती है, और वह इस अकेलेपन, अंतरिक्ष के इस विशाल विस्तार से बचना चाहता है। व्यक्ति दूसरों से घिरा आरामदायक स्थान चाहता है, ताकि वह स्वयं को भूल सके।
यह जीवन की मूल ध्रुवता है - प्रेम और ध्यान। जो लोग केवल प्रेम के सहारे जीने की कोशिश करते हैं, वे धीरे-धीरे बहुत सीमित हो जाते हैं। वे अनंतता और पवित्रता खो देते हैं और सतही हो जाते हैं। हमेशा रिश्तों में रहने का मतलब है हमेशा उस सीमा पर रहना जहां आप दूसरे से मिल सकें। तो आप हमेशा द्वार पर खड़े रहते हैं, और आप कभी भी अपने महल में नहीं जा सकते, क्योंकि केवल द्वार पर ही मिलन-बिंदु है जहां से दूसरा गुजरता है। इसलिए जो लोग केवल प्रेम में जीते हैं, वे धीरे-धीरे सतही हो जाते हैं। उनके जीवन में गहराई खो जाती है। और जो लोग केवल ध्यान में रहते हैं वे बहुत गहरे हो जाएंगे, लेकिन उनके जीवन का रंग खो जाता है, आनंदमय नृत्य, होने की कामोन्माद गुणवत्ता खो जाती है।
पूर्व में लोगों ने अकेले ध्यान के द्वारा जीने की कोशिश की है, और वे बहुत ऊब गए हैं। अब पश्चिम में वे दूसरी ध्रुवता की कोशिश कर रहे हैं: बस प्यार से जीने की कोशिश कर रहे हैं। जिंदगी बहुत सतही हो गई है; बस सीमाएं मिल रही हैं, केंद्र पूरी तरह से गायब हो गए हैं।
वास्तविक मानवता, भविष्य की मानवता, दोनों ध्रुवों पर एक साथ रहेगी, और यही मेरा पूरा प्रयास है। संन्यास से मेरा यही मतलब है - दोनों ध्रुवों द्वारा एक साथ जीना: प्रेम और ध्यान। व्यक्ति को एक से दूसरे में जाने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए, न कि ध्रुवता बंधन बन जाएगी। तुम्हें बाज़ार से नहीं डरना चाहिए, न ही मठ से बहुत ज़्यादा डरना चाहिए। आपको बाज़ार से मठ और मठ से बाज़ार तक जाने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए।
यह स्वतंत्रता, यह गति का लचीलापन। मैं संन्यास कहता हूं। जितना बड़ा झूला होगा, आपका जीवन उतना ही समृद्ध होगा। ध्रुवों में से केवल एक के साथ बने रहने के आकर्षण हैं क्योंकि तब जीवन अधिक सरल हो जाता है। यदि आप बस लोगों के साथ, भीड़ में बने रहें, तो यह आसान है। जटिलता विरोधाभासी, विपरीत ध्रुव के साथ आती है। यदि आप साधु बन जाते हैं या हिमालय चले जाते हैं और बस वहीं रहते हैं, तो जीवन बहुत सरल है। लेकिन एक साधारण जीवन जिसमें कोई जटिलता नहीं होती, वह अपनी समृद्धि खो देता है।
जीवन जटिल और सरल दोनों होना चाहिए। व्यक्ति को इस सामंजस्य की निरंतर खोज करनी होगी, अन्यथा जीवन एक स्वर, एक ही स्वर का हो जाएगा। आप इसे दोहराते रह सकते हैं, लेकिन इससे कोई ऑर्केस्ट्रा नहीं बनाया जा सकता।
इसलिए जब भी आपको लगे कि कोई चीज़ अब परेशानी बन रही है, तो इससे पहले कि आप अनजान हो जाएं, तुरंत आगे बढ़ें। कभी भी किसी भी जगह को अपना घर न बनाएं - न रिश्ते, न अकेलेपन। बहते रहो और बेघर रहो, और किसी भी ध्रुवता पर टिके मत रहो। इसका आनंद लें, इसमें आनंदित हों, लेकिन जब यह समाप्त हो जाए तो दूसरे की ओर बढ़ें - इसे एक लय बनाएं।
आप दिन में काम करते हैं, रात में आराम करते हैं, ताकि अगले दिन तक आप फिर से काम करने के लिए तैयार हो जाएं, ऊर्जा प्राप्त हो जाए। जरा उस आदमी के बारे में सोचो जो पूरे दिन और पूरी रात काम करता रहता है, या जो दिन-रात सोता रहता है - वह किस तरह का जीवन होगा? एक पागलपन होगा, दूसरा कोमा। दोनों के बीच एक संतुलन है, एक सामंजस्य है। कड़ी मेहनत करें ताकि आप आराम कर सकें। गहराई से आराम करें ताकि आप काम करने, अधिक रचनात्मक होने में सक्षम हो सकें।
[ओशो ने सम्मोहन चिकित्सा समूह के नेता से पूछा कि समूह कैसा रहा। समूह नेता ने उत्तर दिया: खैर, मैं वास्तव में कभी संतुष्ट नहीं होता, लेकिन मैं खुश हूं।]
अच्छी बात है! नेताओं को कभी संतुष्ट नहीं रहना चाहिए, बल्कि हमेशा खुश रहना चाहिए! यदि आप संतुष्ट हो जाते हैं तो आप लोगों की मदद नहीं कर सकते, क्योंकि केवल असंतोष ही रचनात्मकता लाता है।
प्रत्येक व्यक्ति इतनी अनंत संभावना है कि अधिक से अधिक हम केवल सीमा को ही छूते हैं। जो कुछ भी किया जाता है वह कभी संतोषजनक नहीं होता, क्योंकि इससे अधिक हमेशा संभव था। यदि आप स्वयं खुश नहीं हैं, यदि आप भी दूसरों की तरह ही दुर्दशा में हैं, तो आप उनकी मदद नहीं कर सकते; इसलिए यदि आप खुश और संतुष्ट हैं तो आप नेता नहीं बन सकते।
बौद्ध धर्म में दो सम्प्रदाय हैं, जिनमें से एक है महायान, जिसका अर्थ है महान वाहन। दूसरा स्कूल हीनयान है, छोटा वाहन; एक छोटी नाव जिसमें केवल एक ही व्यक्ति बैठ सकता है। छोटी गाड़ी के स्कूल में कहा जाता था कि किसी की मदद करना संभव नहीं है, क्योंकि जिस क्षण आप खुश हो जाते हैं, आप संतुष्ट हो जाते हैं - फिर कौन चिंता करता है? हीनयानवादी बिल्कुल बंजर रह गए हैं, क्योंकि कोई भी रचनात्मकता संभव नहीं है - जिस क्षण आपने हासिल कर लिया, वह अंत है! तुम्हारी नाव तैयार है और तुम जाओ।
महायानवादियों का कहना है कि वाहन एक बड़ा जहाज है और एक व्यक्ति कई लोगों को अपने साथ ले जा सकता है। लेकिन वे कहते हैं कि खुश होने से पहले, तुम्हें करुणा के बीज बोने होंगे; क्योंकि अगर खुशी करुणा से पहले आती है तो आप संतुष्ट हो जाएंगे। करुणा का अर्थ है दूसरों के प्रति असंतोष। खुशी का मतलब है खुद से इतना संतुष्ट रहना कि आप दूसरों की मदद कर सकें।
बुद्ध प्रत्येक ध्यान से पहले अपने शिष्यों से कहते थे, कि उन्होंने जो कुछ भी हासिल किया है, उसे लोगों को देना है, दुनिया को अर्पित करना है, और ध्यान का फल व्यक्तिगत नहीं होना चाहिए। एक बार जब आप इसे हासिल कर लें, तो आपको इसे तुरंत वितरित करना चाहिए। तब आप प्रसन्न रहते हैं, अत्यधिक प्रसन्न, और साथ ही अत्यधिक असंतुष्ट भी। वह सुंदर लय है। सबसे खूबसूरत चीजों में से एक है खुश और असंतुष्ट रहना।
अन्यथा सुखी व्यक्ति असृजनात्मक हो जाता है। और जो व्यक्ति दुखी है वह सृजन कर सकता है, लेकिन उसका सृजन एक रेचन, एक रुग्ण सृजन की तरह होगा। वह केवल अपनी बीमारी और बीमारी को अपनी रचनात्मकता में डाल सकता है, लेकिन इससे कोई मदद नहीं मिलने वाली है; बल्कि यह बाधा डालेगा.
इसलिए लोगों की मदद करने के और तरीके ढूंढ़ते रहें। और वहां अनंत संभावनाएं हैं. प्रत्येक मनुष्य एक रिक्त स्थान मात्र है जिसका कोई अंत नहीं है। ऐसा कोई बिंदु नहीं आता जहां आप कह सकें कि अब काम समाप्त हो गया है। करुणा का कार्य कभी समाप्त नहीं होता।
[एक आगंतुक जो जा रहा था उसने ओशो से पूछा कि क्या वह उसके ध्यान में मदद करने के लिए कुछ कह सकते हैं।]
इसे नियमित आदत बनायें। जिस प्रकार कोई अपने दांतों को ब्रश करता है और स्नान करता है, उसी प्रकार ध्यान भी आपके दैनिक जीवन का एक हिस्सा बन जाना चाहिए; कुछ विशेष और धार्मिक नहीं, बल्कि सामान्य। एक बार जब किसी चीज़ को धार्मिक मान लिया जाता है तो व्यक्ति बोझ महसूस करने लगता है।
यदि कभी-कभी आप ध्यान करने से चूक जाते हैं, तो चिंता की कोई बात नहीं है; लेकिन अगर एक ध्यान शुरू किया जा सके, तो तीन महीने के बाद आपको जबरदस्त अनुभव मिलना शुरू हो जाएगा। किसी चीज़ को आपके अंदर बसने में कम से कम तीन महीने लगते हैं ताकि आप उससे स्वस्थ होना शुरू कर सकें। यह बिल्कुल एक बीज की तरह है: इसे धरती में खो जाने में समय लगता है, और फिर यह अंकुरित होता है। तो कुछ हफ्तों तक ध्यान कोई परिणाम नहीं लाता; यह बस डूब जाता है, मि. एम.? किसी को परिणाम की तलाश नहीं करनी चाहिए बल्कि उसका आनंद लेना चाहिए।
तीन महीने के बाद आपको अचानक पता चलता है कि कुछ ऐसा अंकुरित हो रहा है जिसके बारे में आपने कभी नहीं जाना था। आपके अस्तित्व का एक नया पहलू, कुछ, खिलना शुरू होता है - आप इसे लगभग छू सकते हैं।
और न केवल आप जागरूक हो जाएंगे, बल्कि अन्य लोग भी आपके कहे बिना ही यह नोटिस कर लेंगे कि आप बदल गए हैं, कि आपके साथ कुछ घटित हुआ है।
[एक संन्यासी कहता है: मुझे कभी-कभी महसूस होता है कि मैं बहुत झूठा हूं... और मुझमें भी अकेले रहने और यह न जानने के बीच की ध्रुवता है कि मैं अकेला हूं या अकेलेपन की तलाश करने की कोशिश कर रहा हूं। और इन्हें एक साथ मिलाया जाता है।]
एक काम करना शुरू करें, और वह है - इसे बदलने की कोशिश न करें। जानबूझकर झूठ बोलो, इसे बढ़ा-चढ़ाकर पेश करो....
[ओशो ने आगे कहा कि बेहोशी ही एकमात्र समस्या है, और अन्य सभी समस्याएं बेहोश होने के उप-उत्पाद मात्र हैं। उन्होंने कहा कि चेतना ही एकमात्र परिवर्तन है, एकमात्र क्रांति है, और किसी और चीज की आवश्यकता नहीं है।]
आपके अकेलेपन और अकेलेपन के बारे में: अंतर को देखना हमेशा बहुत कठिन होता है क्योंकि यह बहुत सूक्ष्म होता है, लेकिन आप इसे महसूस कर सकते हैं।
कुछ चीजें हैं. सबसे पहले: यदि आप अकेले हैं, तो आपके चारों ओर एक जबरदस्त खुशी है। यदि आप अकेले हैं, तो आप दुखी हैं, क्योंकि अकेलेपन का मतलब है कि आप दूसरे को याद कर रहे हैं। अकेलेपन का मतलब है कि आप स्वयं का आनंद ले रहे हैं, इसलिए इसमें एक चमक है। बस स्वयं का होना एक जबरदस्त आनंद है। लेकिन जब आप अकेले होते हैं तो आप उदास हो जाते हैं। गहराई से आप अभी भी दूसरे की तलाश और सोच रहे हैं - दोस्त, समाज, क्लब; कहीं जाना है, कहीं खो जाना है, लीन हो जाना है, ताकि तुम स्वयं को भूल सको।
स्वाद अलग है. अकेलापन कम ऊर्जा है, जबकि दूसरा एकांत अतिशय ऊर्जा है। अकेलापन एक ऐसी चीज़ है जो आप कभी नहीं चाहते, यह ऐसा है मानो आप इसके शिकार हों; लेकिन एकांत एक ऐसी चीज़ है जिसे आपने चाहा है, चाहा है - और अब वह वहाँ है। यह एक गहरी उपलब्धि है. इसके माध्यम से कोई आगे बढ़ सकता है, लेकिन अकेलेपन के माध्यम से कोई गिर जाता है। अकेलेपन के माध्यम से व्यक्ति दूसरों की तलाश करना शुरू कर देता है और उनका उपयोग करता है। अकेलेपन के माध्यम से, यदि ऐसा होता है कि अन्य लोग एक शेयर के आसपास होते हैं, लेकिन कभी उनका उपयोग नहीं करते हैं। लेकिन ये भेद धीरे-धीरे आएंगे...
सबसे पहले आपको यह देखना होगा कि आप दुखी महसूस कर रहे हैं या आनंदित। अगर यह दुख है, यह अकेलापन है, तो इसे फेंक दो। अगर यह अकेलापन एकांत है, तो कमरे के सभी दरवाजे बंद कर लो और इसका आनंद लो। नाचो, नाचो! इसे परमानंद का गहन अनुभव होने दें। या बस ऐसे चुपचाप बैठ जाओ जैसे कि तुम पूरी दुनिया के राजा हो। अकेलेपन को संजोना और पोषित करना होगा, और अकेलेपन से बचना होगा क्योंकि यह एक बीमारी की तरह है, एक कीड़े की तरह है जो आपको भीतर से खाता रहता है।
[संन्यासी कहता है: यही समस्या है। यदि आप अकेलेपन में हैं तो आप अपने चारों ओर एक ऐसा घेरा बना लेंगे जिससे बाहर निकलना कठिन है, क्योंकि आप जो भी काम कर रहे हैं वे किसी न किसी तरह से विक्षिप्त हैं - क्योंकि आप कुछ खोज रहे हैं - और इसलिए आप संकीर्ण सोच वाले लोगों में चले जाते हैं।]
मि. एम, मैं समझता हूं। आमतौर पर जब लोग अकेलापन महसूस करते हैं तो वे साथ की तलाश करते हैं; लेकिन यह सही नहीं है, इससे मदद नहीं मिलेगी।
जब आप अकेले हों तो प्रकृति की तलाश करें, किसी साथी की नहीं। पेड़ के पास जाओ और उससे बात करो। चट्टान के पास जाओ, उसे छूओ, उसे महसूस करो। लंबी सैर पर चले जाएं और अपने शरीर को हवा के विपरीत महसूस करें। प्रकृति के साथ कुछ करें, क्योंकि यह उस अर्थ में संगति नहीं है जिस अर्थ में मनुष्य हैं। प्रकृति में साथ तो है, लेकिन आप अभी भी अकेले हैं - यही अंतर है।
प्रकृति बस आपको मौन साथ देती है - विनीत, गैर-हस्तक्षेप; यह आप पर कुछ भी थोपता नहीं है। प्रकृति के पास जाएँ, और अचानक आप महसूस करेंगे कि आपका अकेलापन अब धीरे-धीरे एकांत में बदल रहा है।
जब आप अकेले हों तो प्रकृति की ओर भी न जाएं, स्वयं में जाएं। यह प्रयास करें, मि. एम.? अच्छा!
[एक संन्यासी कहते हैं: यह समूह मेरे लिए बहुत अच्छा अनुभव था, लेकिन मुझे लगता है कि यह मेरी पूरी तरह से मदद नहीं कर सकता। जब मैं समूह में था तो मेरी मदद की गई लेकिन मुझे विश्वास नहीं है कि यह मुझे जीवन भर मदद कर सकता है।]
नहीं, यह समूह मददगार होगा, लेकिन कोई भी समूह आपका जीवन नहीं बन सकता। समूह तो एक अंतर्दृष्टि मात्र है। यह आपको अपने बारे में जानकारी देने में मदद करता है, आपको अपने बारे में कुछ संभावनाएं दिखाता है। यह एक खिड़की खोलता है.
यह कोई तीर्थ यात्रा नहीं है. यह बस एक खिड़की खोलता है और आपको एक रास्ता दिखाता है। फिर तुम्हें रास्ते पर चलना होगा--तभी तुम लक्ष्य तक पहुँचोगे। तो समूह से आपको जो भी झलक मिली है वह कुछ समय के लिए थी, और कभी भी स्थायी नहीं हो सकती।
यह एक बीज की तरह है। इसे अपने अंदर डूबने दो। आप इस पर काम कर सकते हैं, इसे बढ़ने में मदद कर सकते हैं और इसकी सुरक्षा कर सकते हैं। संसार सभी आंतरिक अंतर्दृष्टियों के विरुद्ध है, इसलिए इसे संसार से बचाएं। इसे थोड़ा मजबूत होने दें ताकि यह अपनी रक्षा कर सके। फिर धीरे-धीरे यह आपकी पूरी जीवन-शैली को बदल देगा।
आपको कुछ और समूहों की आवश्यकता होगी ताकि समान अंतर्दृष्टि विभिन्न मार्गों से आ सके; इसलिए बार-बार एक खिड़की खुलती है, और आप रास्ता देख सकते हैं।
यह बिल्कुल अंधेरी रात में बिजली गिरने जैसा है। तुम खो गए हो और रात अंधेरी है; सुबह होने की कोई संभावना नहीं दिखती. मानवीय स्थिति ऐसी ही है। तभी अचानक गड़गड़ाहट और बिजली चमकती है और सब कुछ स्पष्ट हो जाता है - बस एक पल के लिए। उस क्षण अंधकार विलीन हो जाता है। क्या आप आगे का रास्ता देख सकते हैं? आप दूर के मंदिरों को भी देख सकते हैं, लेकिन फिर वह चला गया है।
फिर से अंधेरा है, और यह पहले से भी अधिक अंधेरा है, लेकिन अब आप जानते हैं कि रास्ता मौजूद है, कि एक लक्ष्य है। अब इस तक पहुंचना मुश्किल हो सकता है, लेकिन ये कोई निराशाजनक खोज नहीं है। अब यदि आप असफल होते हैं तो यह आपकी जिम्मेदारी है। पहले आप कह सकते थे कि कोई लक्ष्य नहीं है, कहीं जाना नहीं है, लेकिन अब जिम्मेदारी है। गहराई से आप जानते हैं कि यदि आप खोजेंगे और खोजेंगे, तो आप इसे वहीं कहीं पाएंगे।
तो सभी समूह आपकी भ्रमित मन: स्थिति में बिजली की तरह हैं। इससे अधिक की अपेक्षा न करें--और वह भी बहुत ज़्यादा है! यह उम्मीद न करें कि वे आपको पूरी तरह से बदल देंगे, क्योंकि आपके अलावा कोई भी आपको नहीं बदल सकता। लेकिन वे आपको रास्ता दिखा सकते हैं, एक झलक दे सकते हैं, ताकि व्यक्ति आश्वस्त महसूस करें और आगे बढ़ता रहे, खोजता रहे।
जब आप प्यासे होते हैं, तो एक समूह बस यह दिखा सकता है कि पानी मौजूद है। यह आपको पानी नहीं दे सकता, लेकिन यह आपको दिखाता है कि इसका अस्तित्व है, इसलिए आप जानते हैं कि प्यास बुझाना सिर्फ एक पागलपन भरी खोज नहीं है, कुछ असंभव है। यह वहां प्रतीक्षा कर रहा है; बस थोड़ा सा प्रयास करना होगा. तो आप कुछ अन्य समूह बनाते हैं, मि. एम. ?
[एक अन्य संन्यासी कहते हैं: मुझे समूह द्वारा विभाजित महसूस हुआ... मैंने खुद को प्रतिबद्ध करने का फैसला किया, और सभी संरचनाओं को यथासंभव अच्छे से करने का फैसला किया। हर बार जब वहां कोई संरचना होती है तो मुझे ऐसा महसूस होता है जैसे मैं किसी जेल में हूं... ध्यान में जो हुआ वह एक स्वतंत्रता थी, मुझे स्वतंत्र महसूस हुआ। यहां मुझे लगा कि मैंने खुद को दबा लिया है। अब मैं बंटा हुआ महसूस कर रहा हूं।]
ऐसा लोगों के साथ होता है क्योंकि वे स्वतंत्रता की प्रकृति को नहीं समझते हैं। एक स्वतंत्र व्यक्ति वह है जो यदि चाहे तो जेल में आराम से रह सकता है; वह चाहे तो कोई भी अनुशासन स्वीकार कर सकता है। केवल कैदी संरचना से डरते हैं, और दास अनुशासन से डरते हैं।
एक स्वतंत्र व्यक्ति कभी किसी चीज़ से नहीं डरता। जैसा कि मैंने देखा, आप हमेशा संरचित रहे हैं, और आप इससे डरने लगे हैं, मि. एम.? अगर कोई किसी नशेड़ी व्यक्ति के पास शराब लेकर आता है तो पहले तो वह व्यक्ति इससे डर जाएगा, क्योंकि अगर शराब उसके पास है तो वह उसके लिए खतरनाक है। लेकिन जो व्यसनी नहीं है, उसके लिए कोई समस्या नहीं है।
यह आपका डर है, आज़ादी का डर है। आपका डर कि आप जानते हैं कि आप किसी संरचना से चिपक सकते हैं, ने विभाजन पैदा कर दिया है। अगली बार इसे किसी अन्य समूह में आज़माएँ, क्योंकि यह केवल तीन या चार दिनों के लिए है, मि. एम.? आप अपनी स्वतंत्रता से स्वीकार करें, कोई भी आपको मजबूर नहीं कर रहा है।
स्वतंत्रता कोई लाइसेंस नहीं है, और इसका मतलब कोई संरचना नहीं है। इसका सीधा सा अर्थ है लचीलापन, कि कोई एक संरचना से दूसरी संरचना में आसानी से जा सकता है - असंरचना से संरचना की ओर, संरचना से असंरचना की ओर। अगर आपकी आज़ादी किसी ढाँचे में बंद होने से डरती है तो वह आज़ादी है ही नहीं।
बस इसे समझने का प्रयास करें, और विभाजन मिट जाएगा। यह आपके अस्तित्व में नहीं है, बल्कि सिर्फ आपके दिमाग में है, सिर्फ एक विचार है। इस विचार को त्यागें और स्वतंत्रता और कभी-कभी अनुशासन का आनंद लें।
अनुशासन का अपना सौंदर्य है, यह सब गुलामी नहीं है। और आज़ादी के अपने खतरे हैं और यह सब ख़ूबसूरत नहीं है। एक वास्तविक व्यक्ति हमेशा अनंत अनुशासन और अनंत स्वतंत्रता में सक्षम होता है - वह किसी भी चीज़ का गुलाम या आदी नहीं होता है।
ओशो
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